Evolute Institute

Psychodeliki i medytacja buddyjska - najszybsza ścieżka do przebudzenia czy woda z olejem?

Spis treści

Medytacja, prawdopodobnie najważniejsza praktyka buddyzmu, od tysiącleci uważana jest za drogę do duchowego rozwoju i przebudzenia. Doskonalone przez duchowych nauczycieli, którzy poświęcili swoje życie tej ścieżce i przekazywane przez setki pokoleń nielicznym wybranym, inspirowane buddyzmem praktyki medytacyjne we wszystkich ich różnych formach i kształtach przekształciły się obecnie w nowoczesną "instytucję" duchowości, samopoznania i uzdrawiania. Medytacje nad uważnością, metta, miłującą dobrocią czy transcendencją stały się głównym nurtem, niemal nową duchowością niereligijnych. Doniesienia mistrzów medytacji o stanach jedności, czystej błogości czy pustki zafascynowały niezliczone rzesze poszukiwaczy na Wschodzie i Zachodzie. W tym samym czasie psychodeliczny renesans wprowadził magiczne grzyby, ayahuascę i inne substancje psychoaktywne jako nowe fajne dzieci w duchowym bloku. Wielu ludzi, którzy próbowali psychodelików twierdzi, że mogli dzięki nim pogłębić swoją duchową praktykę.

Jednakże, filozofia buddyjska, często naznaczona przez swoje nieskrywane wymagania dotyczące dyscypliny, samokontroli i ascezy, dla wielu wyznawców wydaje się być antytetyczna w stosunku do "tripowania po psychodelikach".Jak w ogóle odurzające narkotyki mogłyby być korzystne dla osiągnięcia jasności umysłu lub uhonorowania samokontroli? .

Cóż, związek między psychodelikami a buddyjską medytacją wymaga bardziej zniuansowanej analizy. Z pewnością psychodeliki i buddyzm miały częściowo konfliktowy, rozmyty związek. Ale co jeśli psychodeliki i powstanie samego buddyzmu szły w parze? Co jeśli istniały znaczące historyczne, kulturowe i duchowe przecięcia między kierunkowym użyciem substancji psychodelicznych a praktykami buddyjskimi? Co jeśli psychodeliki mogłyby uczynić cię lepszym buddystą (i medytującym)? A co jeśli buddyzm mógłby uczynić cię lepszym psychonautą?

1. Piąte przykazanie buddyzmu: nie powinieneś zażywać... psychodelików?

Budda medytujący pod drzewem

Ścieżka buddyzmu zasadniczo uczy, jak osiągnąć wyzwolenie umysłu. Jednym z warunków wstępnych jest prowadzenie moralnego życia (zwanego "sīla"). Sīla, ścieżka moralności, kładzie niezbędne podwaliny pod rozwój naszej praktyki medytacyjnej. Nie możemy prowadzić życia złoczyńcy, zabijając ludzi i kradnąc, i myśleć, że spędzanie kilku godzin dziennie na poduszce medytacyjnej przyniesie odkupienie. Budda nauczał, że właściwe działanie, właściwa mowa i właściwe życie muszą iść w parze z medytacją. W szczególności Budda zachęca nas do przestrzegania i ćwiczenia pięciu moralnych przykazań lub cnót (pañca-sīla, zgodnie z tradycją Theravady):

  1. Powstrzymaj się od zabijania żywych istot
  2. Powstrzymaj się od kradzieży
  3. Powstrzymaj się od niewłaściwego zachowania seksualnego
  4. Powstrzymaj się od fałszywych lub złośliwych wypowiedzi
  5. Powstrzymaj się od używania środków odurzających i narkotyków. 

  

Do czego więc odnosiły się buddyjskie pisma święte, gdy wzywały swoich wyznawców do nietrzeźwości? I dlaczego?

Zasadniczo pisma święte odnoszą się do wszelkiego rodzaju środków odurzających, które mogą wywoływać nieuwagę lub zmętnienie umysłu. Nie wspominają one konkretnie o konkretnych substancjach. Jednakże, w zależności od tradycji buddyjskiej, piąte przykazanie jest interpretowane jako obejmujące alkohol, substancje psychoaktywne, które prowadzą do zmienionych stanów świadomości (co obejmowałoby grzyby psilocybinowe), a także bardziej powszechne substancje, takie jak tytoń i kofeina. Przede wszystkim istnieje jeden zasadniczy powód, który motywuje zakaz spożywania substancji odurzających: zachowanie uważności. Buddyzm kładzie duży nacisk na uważność (sati) i jasność umysłu. Uważa się, że środki odurzające zaciemniają umysł, utrudniają osąd i ograniczają zdolność do utrzymywania świadomości własnych myśli, działań i motywacji. Narkotyki mogą upośledzać zdolność do podejmowania mądrych decyzji, prowadząc do szkodliwych działań, które są sprzeczne z zasadami wszystkich pozostałych czterech przykazań. Wszyscy słyszeliśmy historie o pijanych lub naćpanych ludziach popełniających drobne przestępstwa lub zbrodnie - piąte przykazanie wydaje się całkiem rozsądne i uzasadnione. Podsumowując, środki odurzające są postrzegane jako przeszkody w naszym duchowym rozwoju, ponieważ powodują zaciemnienie umysłu i mogą skłaniać nas do działania wbrew pozostałym przykazaniom.

2. Drapanie powierzchni: Najlepiej strzeżony sekret buddyzmu

W ostatnich latach różni autorzy badali pozornie jasne stanowisko buddyzmu wobec narkotyków i substancji odurzających. To, co znaleźli podczas przeszukiwania starożytnych tekstów, może zaskoczyć większość ludzi, a zwłaszcza tych, którzy twardo bronią kategorycznej abstynencji.

W swojej fascynującej książce "Secret Drugs of Buddhism" Crowley przedstawia zdumiewające dowody na to, że substancje psychoaktywne najprawdopodobniej odegrały fundamentalną rolę w powstaniu buddyzmu.[1] Przez wiele stuleci buddyści tybetańscy rozwinęli szeroką gamę psychofarmakologii i pracowali z nieskończoną liczbą psychiatrycznych leków botanicznych - z których żaden nigdy wcześniej nie został zidentyfikowany ani naukowo przetestowany na Zachodzie. Jednym z przykładów, prawdopodobnie najbardziej znaczącym, jest sekretny eliksir "amrita". Najstarszy tybetański komentarz do buddyzmu wadżrajany definiuje siedem poziomów tajemnicy - a natura tego cudownego eliksiru to poziom siódmy. Prawdopodobnie jest to najlepiej skrywany sekret buddyzmu. Crowley twierdzi, że amrita, bardzo silna mikstura psychoaktywna, była centralnym elementem starożytnych rytuałów buddyzmu wadżrajany, wskazując na bezpośredni historyczny związek między używaniem substancji zmieniających umysł a praktyką buddyjską. Amrita została wspomniana w pismach świętych jako "eliksir nieśmiertelności". Zaledwie jedna kropla amrity uczyniłaby nas "czystymi i nieśmiertelnymi, posiadającymi pięć wiecznych mądrości" i pomogłaby osiągnąć "najwyższe oświecenie".[2]

W Wedach amrita była używana jako synonim "somy", w mitologii tajemniczego eliksiru, który czynił bogów nieśmiertelnymi. Szczegółowe relacje Crowleya nie pozostawiają wątpliwości, że we wczesnym buddyzmie wadżrajany psychoaktywna amrita była spożywana jako napój sakramentalny na początku wszystkich głównych rytuałów. Amrita i inne substancje psychoaktywne również znalazły swoją drogę do buddyjskiej symboliki. 

Niektóre z najbardziej czczonych indyjskich bóstw powstały jako manifestacje roślin psychodelicznych (a buddyzm zaadaptował wiele bóstw z hinduizmu).

shiva buddyjski psychodelik
Śiva.
Źródło
grzyb psilocybinowy
Grzyb Psilocybe.
Źródło

Na przykład Śiva (później zaadaptowany jako Avalokiteśvara w buddyzmie), który ma jedną nogę i niebieskie gardło, był najprawdopodobniej apoteozą grzyba Psilocybe, który charakterystycznie zmienia kolor na niebieski po zerwaniu[1].

Podobnie, Wadżrajoginī, jedno z najważniejszych bóstw medytacyjnych Wadżrajany, zawiera liczne symboliczne aluzje do Amanita muscaria (znanego jako muchomor sromotnikowy). Często Wadżrajogini jest przedstawiana stojąc na jednej nodze i ma charakterystyczny czerwony kolor z białymi ornamentami. Jej naszyjnik z suszonych głów może symbolizować suszone głowy Amanita muscaria.

Wadżrajogin pijący amritę z czaszkowego kubka.
Wadżrajogin pijący amritę z czaszkowego kubka.
Źródło
Amanita muscaria,
Amanita muscaria.
Źródło

Podsumowując, wiele z najwcześniejszych praktyk buddyjskich, w tym rytuały inicjacyjne, opierało się na narkotykach psychodelicznych. Bharati konkluduje, że "nie może być najmniejszych wątpliwości, że hinduiści i prawdopodobnie buddyści wcześniejszych dni uważali przyjmowanie środków psychodelicznych za część szerokiego zakresu sādhan, które prowadzą do ekstazy"[4] 

3. Rozwój buddyzmu na Zachodzie - podniesiony przez psychodeliki?

Postacie, które sprowadziły buddyzm na Zachód Jack Kerouac, Gary Snyder, D.T. Suzuki, Allen Ginsberg

 

Co ciekawe, związek między psychodelikami a buddyzmem został ponownie ożywiony na Zachodzie. Zainteresowanie buddyzmem na Zachodzie zaczęło rosnąć w połowie XX wieku. Po II wojnie światowej nastąpiła znacząca zmiana kulturowa i duchowa, a wiele osób poszukiwało alternatywnych ścieżek do znaczenia i oświecenia. W latach 50. i 60. postacie z Beat Generation odegrały kluczową rolę w popularyzacji buddyzmu. Dzieła Kerouaca, takie jak "On the Road" i "The Dharma Bums", często uważane za przywódcę Beat Generation, odegrały kluczową rolę w przedstawieniu buddyjskich koncepcji szerszej amerykańskiej publiczności. Jego pisma odzwierciedlały osobistą podróż przez buddyzm, zwłaszcza zen, łącząc go z artystycznym stylem życia. Gary Snyder, poeta, działacz na rzecz ochrony środowiska i kolejna centralna postać ruchu Beat, był pod głębokim wpływem buddyzmu Zen. Spędził dużo czasu w Japonii studiując Zen i przywiózł bogate zrozumienie filozofii buddyjskiej, którą wplótł w swoją poezję i eseje.

Coraz więcej pism było tłumaczonych z sanskrytu lub japońskiego na angielski, na przykład przez D.T. Suzuki, co doprowadziło do szybkiego rozprzestrzeniania się buddyzmu i rozrostu ośrodków buddyjskich w całych Stanach Zjednoczonych.

Podczas gdy większość buddyjskich nauczycieli wydaje się dziś lekceważyć psychodeliki jako uzasadnione narzędzie wewnętrznej eksploracji i duchowego rozwoju, nie było tajemnicą, że ci zachodni liderzy buddyzmu byli również zapalonymi psychonautami w swoich wczesnych dniach. Na przykład eksploracja psychodelików przez Ginsberga była nie tylko dobrze udokumentowana i często rysował on podobieństwa między swoimi psychodelicznymi doświadczeniami a koncepcjami buddyjskimi. Dla wielu osób, które później stały się buddyjskimi nauczycielami, psychodeliki stanowiły ważny element w ich eksploracji świadomości. Jack Kornfield, jeden z najbardziej szanowanych nauczycieli buddyzmu na Zachodzie, przyznał o psychodelikach: "Z pewnością były dla mnie potężne. Brałem LSD i inne psychodeliki w Dartmouth po tym, jak zacząłem studiować religię Wschodu. Tak jak w przypadku wielu ludzi, szły one ze sobą w parze. Jest to również prawdą w przypadku większości zachodnich nauczycieli buddyzmu, że używali oni psychodelików na początku swojej duchowej praktyki".[5] W swojej książce Zig Zag Zen, Baldiner szczegółowo ilustruje, w jaki sposób wielu zachodnich filozofów i awangardzistów było pod wpływem psychodelików i zwróciło się do buddyzmu w poszukiwaniu duchowego przewodnictwa.

Co więc sprawiło, że ci psychodeliczni pionierzy zwrócili się ku buddyzmowi? I czy psychodeliki mogą w ogóle pomóc w kroczeniu buddyjską ścieżką?

Psychodeliczne stany szczytowe mogą wywoływać doświadczenia, które mają uderzające podobieństwo do głębokich stanów medytacyjnych lub buddyjskich koncepcji niedualności i wzajemnych powiązań. Psychodeliki mogą zatem oferować prawdziwie empiryczną perspektywę na podstawowe nauki buddyjskie. Wiele osób, które doznały mistycznych doświadczeń pod wpływem psychodelików, może poszukiwać filozoficznych ram do osadzenia tych spostrzeżeń. Jedną z nich okazał się buddyzm.

Na przykład psychodeliki mogą pomóc doświadczyć "nicości" lub "pustki" (śunyatā). Na głębszym poziomie psychodeliki mogą pomóc nam odkryć naturę samego umysłu. Nauczyciele buddyjscy często używają analogii ekranu dla pierwotnego umysłu. Obrazy, które widzimy na ekranie, reprezentują nasze strumienie myśli, emocji i uczuć. Przez większość czasu, a zwłaszcza gdy nie jesteśmy uważni, widzimy tylko obrazy, a nawet łączymy się z nimi. Myślimy, że sekwencja ciągle zmieniających się obrazów jest umysłem, że jesteśmy tylko sumą naszych myśli. Mylimy obrazy z ekranem. Ale w rzeczywistości ekran jest zawsze obecny. Aby zobaczyć ekran, musimy zdystansować się (lub, we współczesnych terminach psychologicznych, rozproszyć) od obrazów. Uświadomienie sobie ekranu jest równoznaczne z zakończeniem naszej "ignorancji" (lub "niewidzenia", avidya, źródła cierpienia według buddyzmu). Do tego właśnie służy buddyjska praktyka medytacyjna. "Ujmując to w ten sposób", wyjaśnia Crowley, "stać się oświeconym to po prostu zauważyć "ekran"". Podczas gdy psychodeliki zdecydowanie nie gwarantują "zobaczenia ekranu", mogą. Może to tylko rzut oka na ekran, ale wciąż jest to stymulujący przedsmak.

W filmie dokumentalnym na temat świadomości, nieżyjący już profesor Roland Griffiths z Uniwersytetu Johna Hopkinsa powiedział, że "medytacja jest wypróbowanym i prawdziwym kursem zrozumienia ludzkiego umysłu, a psilocybina jest kursem awaryjnym" (Obejrzyj Aware tutaj). Jeśli są stosowane w odpowiednich warunkach, z odpowiednim nastawieniem i wskazówkami, psychodeliki mogą potencjalnie przyspieszyć zrozumienie buddyjskich zasad przez praktykującego i zapewnić bramę do głębszych eksploracji buddyjskich koncepcji.

Podobnie, zarówno psychodeliki, jak i głęboka praktyka medytacyjna mogą zmienić nasz sposób myślenia i postrzegania świata, przechodząc od tradycyjnie oddzielnego, mechanistycznego i liniowego rozumienia świata do bardziej połączonej i kompleksowej świadomości. Obie praktyki mogą pomóc nam dojść do wniosku, że taka liniowa i redukcjonistyczna perspektywa jest subiektywna i skonstruowana przez ludzi, a nie absolutną reprezentacją rzeczywistości. Wielu, jeśli nie większość psychonautów, którzy stali się buddyjskimi nauczycielami na Zachodzie, zdało sobie sprawę, że taki holistyczny punkt widzenia nie jest osiągany wyłącznie za pomocą psychodelików. W rzeczywistości jest to fundamentalny aspekt buddyjskiej szkoły myślenia. Uznając, że psychodeliki mogą być potężną inicjacją, wielu zaczęło odkrywać i angażować się w mądrość buddyzmu po fazie intensywnej psychodelicznej podróży.

4. Czy buddyzm może nam pomóc w naszych psychodelicznych podróżach?

Czy istnieją argumenty przemawiające za tym, że praktyki buddyjskie, w szczególności medytacja, są przydatne w pracy z psychodelikami? W rzeczy samej, jest.

4.1 Tybetański przewodnik psychodeliczny 

tybetańska księga umarłych z timothym learym
Kreatywny obraz Tybetańskiej Księgi Umarłych z Timothym Learym na okładce

Już w latach 60-tych pionierzy psychodelików zaczęli odkrywać potencjalne zastosowania starożytnych praktyk buddyjskich w swoich psychodelicznych podróżach. Jednym z takich godnych uwagi przykładów jest Tybetańska Księga Umarłych, jedno z pierwszych tłumaczeń tybetańskich pism na język angielski, które szczegółowo opisuje różne wizjonerskie bóstwa i Buddów. Jej oryginalny tybetański tytuł, Bardo T'ödol, tłumaczy się jako coś w rodzaju "wyzwolenia poprzez słuchanie w stanie przejściowym między śmiercią a odrodzeniem". Tekst Bardo T'ödol ujawnia, że te boskie postacie mogą manifestować się podczas pewnych stanów medytacji i uważa się, że pojawiają się osobom po śmierci. Co ważne, pismo radzi praktykującym, aby pozostali beznamiętni i oderwani w obecności tych bóstw, niezależnie od tego, czy są one spokojne, czy zaciekłe, podkreślając, że są one niczym innym jak odbiciem własnej oświeconej świadomości. Timothy Leary, bardzo kontrowersyjny profesor Harvardu i zwolennik LSD, uznał ten tekst za niezwykle istotny dla doświadczenia psychodelicznego. Zainspirowany jego naukami, współpracował przy pisaniu nowoczesnej wersji, zatytułowanej The Psychedelic Experience, specjalnie skierowanej do użytkowników psychodelików, takich jak LSD i psylocybina.

4.2 Obecność, spokój i akceptacja

W szczególności, inspirowana buddyzmem technika nie bycia całkowicie pochłoniętym przez silne uczucia, myśli lub wspomnienia pomaga rozwinąć postawę spokoju i akceptacji nawet w trudnych fazach doświadczenia psychodelicznego. 

Zjawiska takie jak śmierć ego lub rozpuszczenie ego, które są zgłaszane jako powszechny efekt dużych dawek psychodelicznych, mogą być obsługiwane z większą łatwością i mniejszym niepokojem, gdy są postrzegane z buddyjskiej perspektywy. Zaczynamy postrzegać naszą tożsamość i historię bardziej jak obrazy migoczące na ekranie, a mniej jak niezachwianą prawdę, której musimy bronić aż do śmierci. Łatwiej jest nam pozwolić tym myślom i obrazom przeminąć, obserwować je beznamiętnie, aby w końcu odkryć ekran (lub sam umysł), na który są rzutowane.

Te zasady "dyfuzji" i akceptacji stały się obecnie głównymi założeniami terapii wspomaganej psychedelikami (np. opartej na terapii akceptacji i zaangażowania [ACT]). Podstawowa buddyjska praktyka medytacji uważności pozwala nam odpocząć w chwili obecnej, będąc otwartym na wszystko, co pojawia się w doświadczeniu psychodelicznym, bez zbytniego przywiązywania się do tego. Zapewnia nam niezłomność, aby zachować spokój podczas burzy i nie dać się ponieść emocjom.

4.3 Jak medytacja uspokaja nasze ciała podczas doświadczeń psychodelicznych

Oprócz pomocnych wglądów metafizycznych, buddyjskie praktyki medytacyjne mogą mieć bardzo materialistyczne, fizjologiczne efekty. Kiedy angażujemy się w medytację i skupiamy się na przykład na oddychaniu przez kilka minut, nasz wzorzec oddychania ma tendencję do spowolnienia, co z kolei aktywuje przywspółczulny układ nerwowy. Ta przywspółczulna aktywacja jest fizycznym antidotum na reakcję walki lub ucieczki i pomaga nam osiągnąć niższy poziom kortyzolu, ciśnienia krwi, pulsu, a także niższą postrzeganą reakcję na stres. Może to być szczególnie przydatne, gdy przechodzimy przez trudne chwile w naszej psychodelicznej podróży, a nawet zaczynamy całkowicie tracić orientację. Nic dziwnego, że jeśli regularnie praktykujemy medytację, możemy łatwiej ponownie połączyć się z naszym oddechem podczas psychodelicznej podróży i użyć go jako kotwicy, aby znaleźć drogę powrotną do naszego ciała. W tym stanie uziemienia w naszym ciele możemy łatwiej przejść przez trudne fazy.

4.4 Kultywowanie umysłu początkującego - buddyjska ścieżka głębokiej psychodelicznej podróży

spokojne dziecko ubrane w prosty buddyjski strój, podziwiające zwykły przedmiot

Ponadto, inny centralny element buddyjskiej praktyki - "umysł początkującego" - jest bardzo przydatny w psychodelicznych podróżach. W buddyzmie koncepcja "umysłu początkującego" (Shoshin w języku japońskim) jest terminem wywodzącym się z buddyzmu Zen, szczególnie podkreślanym przez Shunryu Suzuki w jego książce "Zen Mind, Beginner's Mind". Odnosi się do postawy otwartości, zapału i braku uprzedzeń podczas studiowania przedmiotu, nawet na zaawansowanym poziomie, tak jak zrobiłby to początkujący. Koncepcja ta może być niezwykle korzystna w kontekście psychodelicznej podróży z kilku powodów:

Otwartość na nowe doświadczenia: Tak jak umysł początkującego w buddyzmie jest otwarty i wolny od uprzedzeń, tak podejście do psychodelicznej podróży z takim nastawieniem może wzmocnić doświadczenie. Pozwala to jednostkom być bardziej otwartymi na nowe spostrzeżenia i perspektywy, które mogą zaoferować psychodeliki.

Brak oczekiwań: Umysł początkującego jest pozbawiony oczekiwań co do tego, co powinno się wydarzyć, co jest szczególnie cenne w psychodelicznej podróży. Psychodeliki mogą wywoływać nieprzewidywalne i zróżnicowane doświadczenia; dlatego też brak stałych oczekiwań może pomóc jednostkom w bardziej płynnym poruszaniu się po tych doświadczeniach.

Przyjmowanie niepewności: Umysł początkującego czuje się komfortowo z niewiedzą i niepewnością. W stanie psychodelicznym, w którym doświadczenia mogą być mylące lub niejednoznaczne, ta akceptacja niepewności może zmniejszyć niepokój i strach, pozwalając na głębszą eksplorację umysłu.

Wyostrzona uważność: Umysł początkującego zachęca do stanu podwyższonej świadomości i uważności. W doświadczeniach psychodelicznych bycie w pełni obecnym i uważnym może prowadzić do głębszej introspekcji i zrozumienia, a także większego docenienia samego doświadczenia.

4.5 Buddyjska ścieżka pomagająca przezwyciężyć najtrudniejsze doświadczenia psychodeliczne

Ale co najważniejsze, buddyjska ścieżka to nie tylko zbiór praktyk, które wpływają zarówno na umysł, jak i ciało, to sposób angażowania się w życie. Zachęca nas do kultywowania współczucia zarówno dla nas samych, jak i dla wszystkich istot, do otwierania naszych serc na tysiące radości i smutków tej egzystencji bez całkowitego przytłoczenia nimi. Ćwiczenie budowania silnych pleców i miękkiej klatki piersiowej jest niezbędne, aby pozostać współczującym, ale nie łamać się pod presją bolącego serca. W swojej wzruszającej książce "Bycie z umieraniem", buddyjska nauczycielka Joan Halifax wyjaśnia, że "zbyt często nasza tak zwana siła pochodzi ze strachu, a nie z miłości; zamiast mieć silne plecy, wielu z nas ma broniony przód osłaniający słaby kręgosłup. Innymi słowy, chodzimy krucho i defensywnie, próbując ukryć brak pewności siebie. Jeśli wzmocnimy nasze plecy, mówiąc metaforycznie, i rozwiniemy kręgosłup, który jest elastyczny, ale solidny, wówczas możemy zaryzykować posiadanie przodu, który jest miękki i otwarty, reprezentując współczucie bez wyboru". Ćwiczenie się w byciu w teraźniejszości w sposób współczujący, ale antykruchy, szczególnie opłaci się podczas psychodelicznej podróży. Pod wpływem psychodelików możemy ponownie doświadczyć głębokich emocji, takich jak smutek, strach czy wstyd. Objęcie traumatycznych wspomnień lub stłumionych lub odrzuconych wewnętrznych części z miękkim, współczującym sercem i silnymi, niezłomnymi plecami jest naszą wyjątkową szansą na zintegrowanie naszych cieni i wpuszczenie światła do najciemniejszych komnat naszej duszy. Pozwala nam skonfrontować się z tym, co musimy zobaczyć, zamiast walczyć z tym lub uciekać. Tylko wtedy może nastąpić integracja i uzdrowienie. Niewiele jest filozofii tak sprzyjających pracy wewnętrznej jak buddyzm.

5 "Buddhelics" dla kroczenia naszą duchową ścieżką

Jak widzieliśmy, korzenie zarówno starożytnych, jak i współczesnych tradycji buddyjskich są głęboko splecione z celowym i świadomym stosowaniem psychodelików, czy to z grzybami psilocybinowymi, czy innymi roślinami psychoaktywnymi. Psychodeliki były istotną częścią ich ceremonii, praktyk i rytuałów. Omówiliśmy, w jaki sposób psychodeliki mogą pogłębić buddyjską ścieżkę, a jednocześnie, że synergia między buddyzmem a psychodelikami działa w obie strony. Wyjaśniliśmy, jak wiele buddyjskich praktyk, w szczególności medytacja uważności, może być bardzo pomocna w pogłębianiu i integrowaniu naszych psychodelicznych podróży.

5.1 Wyjście poza stygmatyzację

Niemniej jednak, pozorny rozdźwięk między psychodelikami a buddyzmem, który wielu współczesnych nauczycieli buddyjskich wyznaje, może mieć więcej wspólnego z wojną z narkotykami i jej trwałymi szkodami dla publicznego postrzegania psychodelików, niż z rzeczywistym potencjałem tych substancji. Prawdopodobnie wielu nauczycieli buddyjskich odwróciło się od psychodelików w tamtych czasach, aby chronić swój wizerunek. Nikt nie chciał stać się dosłownym wrogiem państwa. W rezultacie psychodeliki zostały zepchnięte do podziemia. Jednak w ostatnich latach psychodeliki zmieniły swoje poplamione podziemne szaty na białe płaszcze naukowców, co z pewnością otworzyło również drzwi do odświeżonego dyskursu buddyjskiego. W 2014 roku Robert Thurman, amerykański nauczyciel buddyzmu, wyjaśnił tłumowi na Burning Man, że "podczas gdy wszyscy mamy w sobie substancje chemiczne, które pozwalają nam doświadczać wglądu, jasności i błogości, w czasach globalnego kryzysu na tak wielu poziomach, ostrożne stosowanie enteogenów w celu przyspieszenia naszego postępu może być zręcznym środkiem i zgodne z praktyką Dharmy".

5.2 Obejmowanie zamiast ucieczki

Jednak buddyjskie stanowisko głównego nurtu jest nadal bardzo krytyczne wobec używania psychodelików. Innym powodem, dla którego psychodeliki są odrzucane przez wielu praktykujących buddystów, jest postrzeganie ich jako ucieczki od rzeczywistości. Zamiast stawiać czoła surowej rzeczywistości życia, psychodeliki pozwalają nam na tymczasową ucieczkę do przytulnego, wyimaginowanego świata. Ten częsty argument opiera się na założeniu, że psychodeliki są jak inne narkotyki ograniczające świadomość (takie jak kokaina, alkohol, heroina, fentanyl itp.), znieczulające nasz ból i znieczulające naszą zdolność do odczuwania naszych cierpień. Wierzymy, że psychodeliki, jeśli są używane we właściwym kontekściemogą prowadzić do czegoś dokładnie przeciwnego: pozwalają nam włożyć palec w ranę, zbliżyć się do naszego bólu, uzyskać jaśniejszy obraz czasami niewygodnej rzeczywistości. Jeśli chcesz dowiedzieć się, jak wybrać odpowiedni kontekst dla swojego psychodelicznego doświadczenia, kliknij tutaj. Psychodeliczny podróżnik, który poważnie myśli o rozwoju duchowym, bierze odpowiedzialność za swoje cierpienie, tak jak zrobiłby to cnotliwy buddysta. Nie ma to nic wspólnego z eskapizmem.

5.3 Duchowe omijanie za pomocą psychodelików?

duchowa osoba biegnąca po bieżni prowadzącej donikąd

Co więcej, niektórzy buddyjscy nauczyciele ostrzegają, że psychodeliki mogą uwieść nas do duchowej drogi na skróty, a nawet przytłoczyć intensywnością doznań - jak zareaguje osoba, która nigdy nie miała pojęcia o duchowej ścieżce, gdy nagle stwierdzi, że spotyka Boga lub rozpływa się we wszechświecie? Gałęzie drzewa ze zbyt wieloma nisko wiszącymi owocami są podatne na złamanie przy następnym podmuchu wiatru.[6] 

Powinniśmy potraktować to ostrzeżenie poważnie: Jack Kornfield twierdzi, że "wiele osób używa psychodelików w bezmyślny lub błędny sposób, bez większego zrozumienia. Duchowy kontekst zostaje utracony. To tak, jakby wziąć syntetyczną pigułkę meskaliny i zapomnieć o dwustumilowej wędrówce przez pustynię oraz miesiącach modlitwy i oczyszczenia, których Huiczolowie używają, aby przygotować się do ceremonii pejotlu".[5] 

W Evolute Institute uważamy, że jest to z pewnością ważny punkt. Bezmyślne przyjmowanie psychodelików może być w najlepszym przypadku płytkim i powierzchownym doświadczeniem, a w najgorszym destabilizującym i niebezpiecznym - tym bardziej podkreślamy znaczenie bezpiecznego środowiska psychologicznego i fizycznego, w którym poczyniono odpowiednie przygotowania i dostępne są wskazówki. Jeśli fundamenty, na których stoimy, nie są mocne, podróżowanie po psychodelikach może sprawić, że będziemy chwiejni i zdezorientowani. Jednocześnie duchowe omijanie jest zjawiskiem nie tylko w kręgach psychodelicznych, ale często zdarza się również wśród wyznawców ścieżki buddyjskiej. Jack Kornfield napisał o tym całą książkę zatytułowaną "After the Ecstasy, the Laundry", w której ostrzega nas, że pogłębianie naszej duchowej ścieżki nie odbywa się (tylko) w chwilach boskiej błogości (tj. w stanach szczytowych), ale w codziennych radościach i zmaganiach życia.

5.4 Pokorna ścieżka praktyki przez całe życie

Powiedziawszy to, wierzymy, że używane z ostrożnością, przygotowaniem, mądrym przewodnictwem oraz zaangażowaniem i dyscypliną dla prawdziwej osobistej zmiany w dłuższej perspektywie, psychodeliki mogą być niezwykle potężnym narzędziem do pogłębiania praktyki buddyjskiej, czy to medytacji, czy ewolucji spojrzenia na życie. Z pewnością przyjmowanie psychodelików nie jest w żaden sposób gwarantowaną ścieżką do oświecenia - ani intensywność, ani częstotliwość naszych psychodelicznych doświadczeń niekoniecznie obdarzy nas jasnością umysłu, współczuciem i mądrością. Wiele osób zdaje się mylić ten truizm i gubi się w swoich kolorowych psychodelicznych wizjach, wierząc, że same stany szczytowe są już dowodem ich zaawansowanej ewolucji osobistej. Ale transcendencja ego i rozwój osobisty nie kończą się wraz z ceremonią psychodeliczną, są to procesy trwające całe życie, które należy praktykować w najbardziej zwyczajnych momentach życia: podczas trudnej rozmowy z kolegą, kiedy stajemy w obliczu utraty ukochanej osoby lub podczas ponownego sprzątania kuchni. To dzięki naszej relacji z profanum możemy docenić sacrum. Musimy zaangażować się w trwającą całe życie ścieżkę pogłębiania naszej miłującej dobroci i współczucia, kroczenia przez życie z miękką klatką piersiową i silnymi plecami. Niezbędna jest systematyczna praktyka. Podczas gdy przebudzenie może nastąpić w jednej chwili, potrzeba całego życia, aby je zintegrować i naprawdę nim żyć. Tylko wtedy zmienione stany, których doświadczamy na psychodelikach (lub podczas medytacji) mogą być naprawdę przekształcone w zmienione cechy.

Jeśli buddyzm uczy nas jednej rzeczy, to otwartości na to, co jest i porzucenia naszych uprzedzeń, abyśmy mogli wyraźniej widzieć rzeczywistość i samych siebie. W tym sensie podejdźmy do ostrożnego stosowania psychodelików jako części duchowej praktyki z otwartością umysłu i serca. Przekonajmy się sami, czy pomagają nam one penetrować głębsze poziomy świadomości, pielęgnować miłość i współczucie, czy też są dla nas osobiście raczej rozproszeniem na naszej drodze do wolności od cierpienia i oświecenia.

Koreański mistrz Zen Seungsahn został kiedyś zapytany o swoją opinię na temat stosowania psychodelików w celu ułatwienia samopoznania. Odpowiedział: "Tak, istnieją specjalne leki, które, jeśli są przyjmowane z odpowiednim nastawieniem, mogą ułatwić samorealizację". Ale nie byłby mistrzem Zen, gdyby nie dodał: "Ale jeśli masz właściwe nastawienie, możesz wziąć wszystko - spacer lub kąpiel."[5] 😉

Bibliografia psychodelików, buddyzmu i medytacji


[1]
M. Crowley i A. Shulgin, Sekretne narkotyki buddyzmu: Psychodeliczne sakramenty i początki wadżrajany, wydanie 2. Santa Fe London: Synergetic Press, 2019.

[2] M. Walter, "The Tantra "A Vessel of Bdud Rtsi", A Bon Text", 1986, Dostęp: 27 listopada 2023. [Online]. Dostępny: http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/227110

[3] C. Lenz i in., "Reakcje niebieskiego zabarwienia wywołane urazem grzybów Psilocybe "Magic"", Angew. Chem. Int. Ed., vol. 59, no. 4, pp. 1450-1454, 2020, doi: 10.1002/anie.201910175.

[4] A. Bharati, Tradycja tantryczna. Weiser Books, 1975.

[5] A. Badiner, A. Grey i S. Batchelor, Zig Zag Zen: Buddyzm i psychodeliki, Nowe wydanie. Santa Fe, NM: Synergetic Press, 2015.

[6] J. K. Armstrong, "Psychedelic Insight - Lions Roar". Dostęp: 27 listopada 2023. [Online]. Dostępny: https://www.lionsroar.com/psychedelic-insight/

Kogo znasz, kto jeszcze byłby zainteresowany tym postem?
Udostępnij za pośrednictwem
Zapisz się do newslettera Insights
Najwyżej raz na 2 tygodnie.
Żarówka reprezentująca spostrzeżenia bloga
Żarówka reprezentująca spostrzeżenia bloga

Przyspiesz swoje dążenie do rozwoju i lepszego samopoczucia

Zapisz się na rozmowę z ekspertem Evolute na żywo

Przełomowe pomysły czołowych myślicieli w rozmowie z naszymi gospodarzami Evolute. Uzyskaj unikalny wgląd we własną ścieżkę rozwoju osobistego, zawodowego i duchowego. Za darmo.

Rejestrując się, wyrażasz zgodę na otrzymywanie wiadomości od Evolute Institute. Twoje dane nie będą udostępniane osobom trzecim.

"Kiedy odpuszczam to, kim jestem, Staję się tym, kim mógłbym być".

- Lao-Tzu

Otrzymuj spostrzeżenia i aktualizacje wydarzeń od Evolute Institute