Psykedelika og buddhistisk meditasjon - raskeste vei til oppvåkning eller vann og olje?

Innholdsfortegnelse

Meditasjon, buddhismens kanskje viktigste praksis, har i årtusener vært ansett som en vei til åndelig utfoldelse og oppvåkning. Den buddhistisk inspirerte meditasjonspraksisen, som ble utviklet av åndelige lærere som viet livet sitt til denne veien og videreført gjennom hundrevis av generasjoner til noen få utvalgte, har i dag blitt en moderne "institusjon" for åndelighet, selvutforskning og helbredelse. Meditasjoner på mindfulness, metta, kjærlig vennlighet eller transcendens har blitt mainstream, nærmest de ikke-religiøses nyåndelighet. Meditasjonsmestrenes beretninger om tilstander av enhet, ren lykksalighet eller tomhet har fascinert myriader av søkende mennesker i øst og vest. Samtidig har den psykedeliske renessansen introdusert magisk sopp, ayahuasca og andre psykoaktive stoffer som de nye kule barna i den spirituelle blokken. Mange mennesker som har prøvd psykedeliske stoffer, hevder at de kan utdype sin åndelige praksis ved hjelp av dem.

Den buddhistiske filosofien, som ofte kjennetegnes av sine ufravikelige krav til disiplin, selvkontroll og askese, virker imidlertid for mange tilhengere som en motsats til å "trippe på psykedeliske stoffer". Hvordan kan rusmidler i det hele tatt være gunstig for å oppnå klarhet i sinnet eller respektere selvbeherskelse?

Forholdet mellom psykedelika og buddhistisk meditasjon krever en mer nyansert analyse. Det er ingen tvil om at psykedelika og buddhisme har hatt et til dels konfliktfylt og uklart forhold. Men hva om psykedelika og buddhismens begynnelse gikk hånd i hånd? Hva om det fantes betydelige historiske, kulturelle og åndelige skjæringspunkter mellom den retningsbestemte bruken av psykedeliske stoffer og buddhistisk praksis? Hva om psykedeliske stoffer kunne gjøre deg til en bedre buddhist (og mediterende)? Og hva om buddhismen kunne gjøre deg til en bedre psykonaut?

1. Buddhismens femte bud: Du skal ikke ta... psykedeliske stoffer?

buddha mediterer under et tre

Buddhismen lærer oss hvordan vi kan oppnå frigjøring av sinnet. En av forutsetningene for dette er å leve et moralsk liv (kalt "sīla"). Sīla, moralens vei, legger det nødvendige grunnlaget for å utvikle vår meditasjonspraksis. Vi kan ikke leve som skurker, drepe folk og stjele, og tro at det å tilbringe noen timer om dagen på meditasjonsputen vil gi oss forløsning. Buddha lærte at rett handling, rett tale og rett levebrød må gå hånd i hånd med meditasjon. Buddha oppfordrer oss spesielt til å følge og trene på fem moralske forskrifter eller dyder (pañca-sīla, ifølge theravada-tradisjonen):

  1. Avstå fra å drepe levende vesener
  2. Avstå fra å stjele
  3. Avstå fra seksuell atferd
  4. Avstå fra falske eller ondsinnede ytringer
  5. Avstå fra bruk av rusmidler og medikamenter. 

  

Så hva refererte de buddhistiske skriftene til da de oppfordret sine tilhengere til ikke å drikke seg beruset? Og hvorfor?

I utgangspunktet refererer skriftene til alle slags rusmidler som kan fremkalle tankeløshet eller uklarhet i sinnet. De nevner ikke konkrete stoffer spesifikt. Avhengig av den buddhistiske tradisjonen tolkes imidlertid det femte budet slik at det omfatter alkohol, psykoaktive stoffer som fører til endrede bevissthetstilstander (som inkluderer psilocybinsopp), og også mer vanlige stoffer som tobakk og koffein. Fremfor alt er det én viktig grunn som motiverer forbudet mot rusmidler: bevaring av oppmerksomt nærvær. Buddhismen legger stor vekt på oppmerksomhet (sati) og klarhet i sinnet. Rusmidler antas å gjøre sinnet uklart, svekke dømmekraften og hindre evnen til å opprettholde bevissthet om egne tanker, handlinger og motivasjoner. Narkotika kan svekke evnen til å ta kloke beslutninger og føre til skadelige handlinger som strider mot prinsippene i alle de fire andre forskriftene. Vi har alle hørt historier om berusede eller dopede mennesker som begår småkriminalitet eller forbrytelser - det femte budet virker ganske rimelig og berettiget. Konklusjonen er at rusmidler blir sett på som hindringer for vår åndelige utvikling fordi de skaper mental tilsløring og kan forføre oss til å handle i strid med de andre forskriftene.

2. Å skrape i overflaten: Buddhismens best bevarte hemmelighet

De siste årene har ulike forfattere undersøkt buddhismens tilsynelatende klare holdning til narkotika og rusmidler. Det de har funnet når de har gått gjennom gamle tekster, vil kanskje overraske de fleste, og særlig de hardlinerne som forsvarer kategorisk avholdenhet.

I sin fascinerende bok "Secret Drugs of Buddhism" samler Crowley forbløffende bevis på hvordan psykoaktive stoffer sannsynligvis har spilt en grunnleggende rolle i buddhismens fremvekst.[1] I løpet av mange århundrer har tibetanske buddhister utviklet en omfattende psykofarmakologi og arbeidet med et nærmest uendelig antall psykiatriske botaniske medisiner - ingen av dem har noen gang tidligere blitt identifisert eller vitenskapelig testet i Vesten. Et eksempel, sannsynligvis det mest fremtredende, er den hemmelige drikken "amrita". Den eldste tibetanske kommentaren til Vajrayana-buddhismen definerte syv nivåer av hemmelighold - og denne vidunderlige drikken befinner seg på nivå syv. Sannsynligvis buddhismens best skjulte hemmelighet. Crowley hevder at amrita, en svært potent psykoaktiv mikstur, var en sentral del av de eldgamle ritualene i Vajrayāna-buddhismen, noe som indikerer en direkte historisk forbindelse mellom bruken av bevissthetsendrende stoffer og buddhistisk praksis. Amrita ble i skriftene omtalt som "udødelighetens eliksir". Bare én dråpe amrita skulle gjøre oss "rene og udødelige, i besittelse av de fem evige visdommer" og bidra til å oppnå "den høyeste opplysning".[2]

I vedaene ble amrita brukt som et synonym for "soma", som i mytologien var den mystiske drikken som gjorde gudene udødelige. Crowleys detaljerte beskrivelser etterlater liten tvil om at i den tidlige Vajrayana-buddhismen ble den psykoaktive amritaen inntatt som en sakramental drikk i begynnelsen av alle større ritualer. Amrita og andre psykoaktive stoffer fant også veien inn i buddhistisk symbolikk. 

Noen av de mest ærverdige indiske gudene oppsto som manifestasjoner av psykedeliske planter (og buddhismen tilpasset mange guddommer fra hinduismen).

shiva buddhist psykedelisk
Śiva.
Kilde
psilocybinsopp
Psilocybe-sopp.
Kilde

For eksempel var Śiva (senere tilpasset som Avalokiteśvara i buddhismen), som har ett ben og en blå hals, sannsynligvis apoteosen til en Pilocybe-sopp, som karakteristisk nok blir blå når den plukkes[1].

På samme måte har Vajrayoginī, en av Vajrayānas viktigste meditasjonsguder, mange symbolske hentydninger til Amanita muscaria (kjent som fluesopp). Vajrayoginī er ofte avbildet stående på ett ben og har den karakteristiske røde fargen med hvite ornamenter. Halskjedet hennes av tørkede hoder kan være symboler for tørkede hoder av Amanita muscaria.

Vajrayoginī drikker amrita fra en hodeskallekopp.
Vajrayoginī drikker amrita fra en hodeskallekopp.
Kilde
Amanita muscaria,
Amanita muscaria.
Kilde

Konklusjonen er at mange av de tidligste buddhistiske praksisene, inkludert innvielsesritualer, var avhengige av psykedeliske stoffer. Bharati konkluderer med at "Det kan ikke herske den minste tvil om at hinduene og sannsynligvis også tidligere tiders buddhister betraktet inntak av psykedeliske stoffer som en del av det brede spekteret av sādhanas som fører til ekstase".[4] 

3. Buddhismens fremvekst i Vesten - forsterket av psykedelika?

Skikkelser som brakte buddhismen til Vesten Jack Kerouac, Gary Snyder, D.T. Suzuki, Allen Ginsberg

 

Interessant nok ble forbindelsen mellom psykedelika og buddhisme gjenopplivet i Vesten. Interessen for buddhismen i Vesten begynte å blomstre på midten av 1900-tallet. Etter andre verdenskrig skjedde det et betydelig kulturelt og åndelig skifte, og mange søkte alternative veier til mening og opplysning. På 1950- og 1960-tallet bidro personer fra Beat-generasjonen til å popularisere buddhismen. Kerouacs verker som "On the Road" og "The Dharma Bums", som ofte regnes som Beat-generasjonens gallionsfigur, var avgjørende for å gjøre buddhistiske konsepter kjent for et bredere amerikansk publikum. Forfatterskapet hans gjenspeiler en personlig reise gjennom buddhismen, særlig zen, og blander den med en bohemsk livsstil. Gary Snyder, poet, miljøaktivist og en annen sentral skikkelse i Beat-bevegelsen, var dypt påvirket av zenbuddhismen. Han tilbrakte mye tid i Japan for å studere zen, og med seg hjem hadde han en rik forståelse av buddhistisk filosofi som han tok med seg inn i poesien og essayene sine.

Stadig flere skrifter ble oversatt fra sanskrit eller japansk til engelsk, blant annet av D.T. Suzuki, noe som førte til en rask spredning av buddhismen og en oppblomstring av buddhistsentre rundt om i USA.

Selv om de fleste buddhistiske lærere i dag ser ut til å nedvurdere psykedelika som et legitimt instrument for indre utforskning og åndelig vekst, var det ingen hemmelighet at disse vestlige tankelederne innen buddhismen også var ivrige psykonauter i sine tidlige dager. Ginsbergs utforskning av psykedeliske stoffer var for eksempel mer enn bare veldokumentert, og han trakk ofte paralleller mellom sine psykedeliske opplevelser og buddhistiske konsepter. For mange av dem som senere skulle bli buddhistiske lærere, var psykedelika et viktig element i deres utforskning av bevisstheten. Jack Kornfield, en av de mest respekterte buddhistlærerne i Vesten, innrømmet om psykedelika: "De hadde en stor innvirkning på meg. Jeg tok LSD og andre psykedeliske stoffer på Dartmouth etter at jeg begynte å studere østlig religion. De gikk hånd i hånd, slik de gjorde for mange mennesker. Det er også sant for de fleste vestlige buddhistiske lærere at de brukte psykedeliske stoffer i begynnelsen av sin åndelige praksis."[5] I boken Zig Zag Zen viser Baldiner i detalj hvordan en rekke vestlige filosofer og avantgardister ble påvirket av psykedelika og vendte seg til buddhismen for å få åndelig veiledning.

Så hva fikk disse psykedeliske pionerene til å vende seg til buddhismen? Og kan psykedeliske stoffer til og med bidra til å følge den buddhistiske stien?

Psykedeliske topptilstander kan indusere opplevelser som har en slående likhet med dype meditative tilstander eller buddhistiske begreper om ikke-dualitet og sammenkobling. Dermed kan psykedeliske stoffer gi et virkelig erfaringsbasert perspektiv på sentrale buddhistiske læresetninger. Mange mennesker som har hatt mystiske opplevelser under påvirkning av psykedeliske stoffer, kan være på utkikk etter et filosofisk rammeverk for å forankre disse innsiktene. Buddhismen viste seg å være en av dem.

Psykedeliske stoffer kan for eksempel hjelpe oss til å oppleve "intethet" eller "tomhet" (śunyatā). På et dypere plan kan psykedeliske stoffer hjelpe oss med å avdekke selve sinnets natur. Buddhistiske lærere bruker ofte analogien med en skjerm for det opprinnelige sinnet. Bildene vi ser på skjermen, representerer våre tankestrømmer, følelser og emosjoner. Det meste av tiden, og spesielt når vi ikke er oppmerksomme, ser vi bare bildene eller smelter til og med sammen med dem. Vi tror at sekvensen av stadig skiftende bilder er sinnet, at vi bare er summen av tankene våre. Vi forveksler bildene med skjermen. Men i virkeligheten er skjermen alltid til stede. For å se lerretet må vi ta avstand fra bildene (eller, med moderne psykologiske termer, diffundere). Å bli oppmerksom på skjermen er det samme som å gjøre slutt på vår "uvitenhet" (eller "ikke å se", avidya, kilden til lidelse ifølge buddhismen). Det er dette buddhistisk meditasjon er til for. "Sagt på denne måten", forklarer Crowley, "å bli opplyst er ganske enkelt å legge merke til "skjermen"." Selv om psykedelika definitivt ikke garanterer at man "ser skjermen", kan det hende. Kanskje bare et glimt av skjermen, men det er likevel en stimulerende forsmak.

I en dokumentarfilm om bevissthet sa avdøde professor Roland Griffiths fra John Hopkins University at "meditasjon er det utprøvde og sanne kurset for å forstå menneskesinnet, og psilocybin er lynkurset" (se Aware her). Hvis de brukes under de rette forholdene, med riktig innstilling og veiledning, kan psykedeliske stoffer potensielt fremskynde utøverens forståelse av buddhistiske prinsipper og være en inngangsport til dypere utforskning av buddhistiske konsepter.

På samme måte kan både psykedeliske stoffer og dyp meditasjon endre vår måte å tenke og oppfatte verden på, fra en tradisjonelt atskilt, mekanistisk og lineær forståelse av verden til en mer sammenhengende og helhetlig bevissthet. Begge praksisene kan hjelpe oss til å innse at et slikt lineært og reduksjonistisk perspektiv er subjektivt og konstruert av mennesker, og ikke en absolutt representasjon av virkeligheten. Mange, om ikke de fleste psykonauter som har blitt buddhistlærere i Vesten, har innsett at et slikt holistisk perspektiv ikke bare kan oppnås gjennom psykedelika. Det er faktisk et grunnleggende aspekt ved den buddhistiske tankegangen. I erkjennelsen av at psykedelika kan være en kraftig innvielse, begynte mange å utforske og forplikte seg til buddhismens visdom etter sin fase med intens psykedelisk reise.

4. Kan buddhismen hjelpe oss på våre psykedeliske reiser?

Kan man argumentere for at buddhistisk praksis, særlig meditasjon, er nyttig i psykedelisk arbeid? Ja, det er det faktisk.

4.1 En tibetansk psykedelisk veileder 

den tibetanske dødeboken med timothy leary
Kreativt bilde av den tibetanske dødeboken med Timothy Leary på omslaget.

Allerede på 60-tallet begynte psykedeliske pionerer å avdekke potensielle anvendelser av eldgammel buddhistisk praksis for sine psykedeliske reiser. Et slikt bemerkelsesverdig eksempel er Tibetan Book of the Dead, en av de første oversettelsene av et tibetansk skrift til engelsk, som beskriver en rekke visjonære guddommer og buddhaer. Den tibetanske originaltittelen, Bardo T'ödol, kan oversettes til noe i retning av "frigjøring gjennom hørsel i overgangstilstanden mellom død og gjenfødsel". Teksten i Bardo T'ödol avslører at disse guddommelige skikkelsene kan manifestere seg under visse meditasjonstilstander, og at de antas å vise seg for den enkelte etter døden. Det er viktig å merke seg at skriften råder utøverne til å forholde seg lidenskapsløse og distanserte i nærvær av disse gudeskikkelsene, enten de er rolige eller voldsomme, og understreker at de ikke er noe annet enn refleksjoner av ens egen opplyste bevissthet. Timothy Leary, en svært omstridt Harvard-professor og LSD-forkjemper, fant denne teksten svært relevant for den psykedeliske opplevelsen. Inspirert av tekstens læresetninger skrev han en moderne versjon med tittelen The Psychedelic Experience, spesielt rettet mot brukere av psykedeliske stoffer som LSD og psilocybin.

4.2 Tilstedeværelse, likevekt og aksept

Den buddhistisk inspirerte teknikken som går ut på å ikke bli helt oppslukt av sterke følelser, tanker eller minner, bidrar til å utvikle en holdning av likevekt og aksept, selv i vanskelige faser av den psykedeliske opplevelsen. 

Fenomener som egodød eller oppløsning av egoet, som rapporteres å være en vanlig effekt av psykedeliske høydose-trips, kan håndteres lettere og med mindre angst når de betraktes fra et buddhistisk perspektiv. Vi begynner å se vår identitet og historie mer som bilder som flimrer over skjermen, og mindre som en urokkelig sannhet vi må forsvare til døden. Det er lettere å la disse tankene og bildene passere, observere dem objektivt, slik at vi til slutt kan oppdage skjermen (eller selve sinnet) de projiseres på.

Disse prinsippene om "diffusjon" og aksept har i dag blitt hovedprinsippene i psykedelisk assistert terapi (f.eks. basert på aksept- og forpliktelsesterapi [ACT]). Den essensielle Buddihst-praksisen med mindfulness-meditasjon lar oss hvile i nuet og være åpne for det som oppstår i den psykedeliske opplevelsen uten å være for dypt knyttet til den. Det gir oss stabilitet til å holde oss rolige under stormen og ikke la oss rive med.

4.3 Hvordan meditasjon beroliger kroppen vår under psykedeliske opplevelser

I tillegg til nyttig metafysisk innsikt kan buddhistisk meditasjonspraksis ha svært materialistiske, fysiologiske effekter. Når vi mediterer og for eksempel fokuserer på pusten i noen minutter, vil pustemønsteret etter hvert bli langsommere, noe som igjen aktiverer det parasympatiske nervesystemet. Denne parasympatiske aktiveringen er den fysiske motgiften mot kamp- eller fluktresponsen og hjelper oss med å oppnå lavere nivåer av kortisol, blodtrykk og puls samt lavere opplevd stressrespons. Dette kan være spesielt nyttig når vi går gjennom vanskelige tider i vår psykedeliske reise og til og med begynner å miste orienteringen helt. Ikke overraskende, hvis vi praktiserer meditasjon regelmessig, kan vi lettere få kontakt med pusten vår under en psykedelisk tur og bruke den som et anker for å finne veien tilbake til kroppen vår. I denne tilstanden, der vi er forankret i kroppen, kan vi lettere gå gjennom vanskelige faser.

4.4 Å kultivere et nybegynnersinn - en buddhistisk vei til en dyp psykedelisk reise

en fredelig baby kledd i enkle buddhistiske klær som beundrer en vanlig gjenstand

I tillegg kommer et annet sentralt element i buddhistisk praksis - "nybegynnersinnet" - veldig godt med på psykedeliske reiser. I buddhismen er begrepet "nybegynnersinn" (Shoshin på japansk) et begrep hentet fra zenbuddhismen, spesielt understreket av Shunryu Suzuki i boken "Zen Mind, Beginner's Mind." Det refererer til en holdning preget av åpenhet, iver og mangel på forutinntatthet når man studerer et emne, selv når man studerer på et avansert nivå, akkurat som en nybegynner ville gjort. Dette konseptet kan være utrolig gunstig i sammenheng med en psykedelisk reise av flere grunner:

Åpenhet for nye erfaringer: Akkurat som et nybegynnersinn i buddhismen er åpent og fritt for forutinntatte forestillinger, kan det å nærme seg en psykedelisk reise med denne tankegangen forbedre opplevelsen. Det gjør det mulig for enkeltpersoner å være mer mottakelige for ny innsikt og perspektiver som psykedelika kan tilby.

Mangel på forventninger: Et nybegynnersinn er blottet for forventninger om hva som skal skje, noe som er spesielt verdifullt på en psykedelisk reise. Psykedelika kan gi uforutsigbare og varierte opplevelser; å ikke ha faste forventninger kan derfor hjelpe enkeltpersoner til å navigere i disse opplevelsene mer flytende.

Omfavne usikkerheten: En nybegynners sinn er komfortabel med uvitenhet og usikkerhet. I en psykedelisk tilstand, der opplevelsene kan være forvirrende eller tvetydige, kan denne aksepten av usikkerhet redusere angst og frykt, noe som åpner for en dypere utforskning av sinnet.

Skjerpet oppmerksomhet: Et nybegynnersinn oppmuntrer til en tilstand av økt bevissthet og oppmerksomhet. I psykedeliske opplevelser kan full tilstedeværelse og oppmerksomhet føre til dypere introspeksjon og forståelse, samt en større forståelse av selve opplevelsen.

4.5 Den buddhistiske veien hjelper oss med å overvinne de vanskeligste psykedeliske opplevelsene

Men viktigst av alt er at den buddhistiske veien ikke bare er en samling øvelser som påvirker både kropp og sinn, men en måte å forholde seg til livet på. Den oppfordrer oss til å kultivere medfølelse med oss selv og alle andre vesener, til å åpne hjertene våre for tilværelsens tusen gleder og sorger uten å bli fullstendig overveldet av dem. Å øve på å bygge opp en sterk rygg og et mykt bryst er avgjørende for å forbli medfølende uten å knekke sammen under presset fra et vondt hjerte. I sin rørende bok "Being with Dying" forklarer buddhistlæreren Joan Halifax at "altfor ofte kommer vår såkalte styrke fra frykt, ikke kjærlighet; i stedet for å ha en sterk rygg, har mange av oss en sterk front som beskytter en svak ryggrad. Vi går med andre ord rundt og er skrøpelige og defensive, og prøver å skjule vår manglende selvtillit. Hvis vi styrker ryggen, metaforisk sett, og utvikler en ryggrad som er fleksibel, men robust, kan vi risikere å ha en myk og åpen front som representerer valgfri medfølelse." Å øve seg på å være til stede i nuet på en medfølende, men samtidig antiskjør måte, vil spesielt lønne seg på en psykedelisk reise. Vi kan gjenoppleve dype følelser som sorg, frykt eller skam når vi er på psykedelika. Å omfavne traumatiske minner eller undertrykte eller avviste indre deler med et mykt, medfølende hjerte og en sterk, stødig rygg er vår unike sjanse til å integrere skyggene våre og slippe lys inn i sjelens mørkeste kamre. Det gir oss mulighet til å konfrontere det vi trenger å se, i stedet for å kjempe imot eller flykte. Først da kan integrering og helbredelse finne sted. Det er få filosofier som er så egnet til indre arbeid som buddhismen.

5 "Buddhelics" for å gå vår åndelige vei

Som vi har sett, er røttene til både gamle og moderne buddhistiske tradisjoner dypt sammenvevd med bevisst bruk av psykedelika, enten det er psilocybinsopp eller andre psykoaktive planter. Psykedelika var en viktig del av deres seremonier, praksis og ritualer. Vi diskuterte hvordan psykedelika kan utdype den buddhistiske veien, samtidig som synergien mellom buddhisme og psykedelika fungerer begge veier. Vi belyste hvordan mange buddhistiske praksiser, spesielt mindfulness-meditasjon, kan være til stor hjelp for å utdype og integrere våre psykedeliske reiser.

5.1 Overvinne stigmatisering

Likevel kan den tilsynelatende koblingen mellom psykedelika og buddhisme som mange moderne buddhistlærere gir uttrykk for i dag, ha mer å gjøre med krigen mot narkotika og dens varige skadevirkninger på den offentlige oppfatningen av psykedelika enn med stoffenes faktiske potensial. Sannsynligvis tok mange buddhistiske lærere avstand fra psykedeliske stoffer på den tiden for å beskytte sitt eget image. Ingen ønsket å bli bokstavelig talt statens fiende. Som et resultat ble psykedelika forvist til undergrunnen. I løpet av de siste årene har psykedelika imidlertid byttet ut de flekkete undergrunnsdraktene med hvite forskerfrakker, og det har helt sikkert også åpnet døren for en fornyet buddhistisk diskurs. I 2014 forklarte Robert Thurman, en amerikansk-amerikansk buddhistlærer, til en folkemengde på Burning Man at "selv om vi alle har kjemikalier i oss som gjør det mulig for oss å oppleve innsikt, klarhet og lykksalighet, kan forsiktig bruk av entheogener for å akselerere vår fremgang i en tid med global krise på så mange nivåer være et dyktig middel og forenlig med praktiseringen av Dharma."

5.2 Omfavne i stedet for å unnslippe

Men den vanlige buddhistiske holdningen er fortsatt svært kritisk til psykedelisk bruk. En annen grunn til at mange buddhister har unngått psykedelika, er at de oppfatter psykedelisk bruk som en flukt fra virkeligheten. I stedet for å møte livets harde virkelighet, gir psykedelika oss en midlertidig flukt inn i en koselig fantasiverden. Dette vanlige argumentet er basert på antagelsen om at psykedelika er som andre bevissthetskontraherende stoffer (som kokain, alkohol, heroin, fentanyl osv.), som bedøver vår smerte og bedøver vår evne til å føle våre kvaler. Vi tror at psykedeliske stoffer, hvis de brukes i den rette sammenhengen, kan føre til det stikk motsatte: de lar oss sette fingeren i såret, bli intime med smerten vår, få et klarere bilde av en til tider ubehagelig virkelighet. Hvis du vil lære å velge riktig kontekst for din psykedeliske opplevelse, klikk her. En psykedelisk reisende som mener alvor med åndelig vekst, tar ansvar for lidelsen sin, akkurat som en dydig buddhist ville gjort. Dette har ingenting med eskapisme å gjøre.

5.3 Åndelig omgåelse med psykedelika?

åndelig forbipasserende person som løper på en tredemølle som ikke fører noen vei

Noen buddhistiske lærere advarer dessuten om at psykedelika kan forføre oss til åndelige snarveier og til og med overvelde oss med intensiteten i opplevelsen - hvordan reagerer en person som aldri har hatt en anelse om den åndelige veien når hun plutselig hevder å møte Gud eller oppløses i universet? Grenene på et tre med for mange lavthengende frukter har lett for å knekke ved neste vindkast.[6] 

Den advarselen bør vi ta på alvor: Jack Kornfield hevder at "mange mennesker bruker psykedelika på tankeløse eller misforståtte måter, uten særlig forståelse. Den åndelige konteksten går tapt. Det er som å ta en syntetisk meskalinpille og glemme den 160 km lange ørkenvandringen og de mange månedene med bønn og renselse som huicholene bruker på å forberede seg til peyoteseremonien."[5] 

Vi i Evolute Institute mener at dette absolutt er et gyldig poeng. Å ta psykedelika uten å tenke seg om kan i beste fall være en overfladisk og overfladisk opplevelse, og i verste fall destabiliserende og farlig - desto mer understreker vi viktigheten av et trygt psykologisk og fysisk miljø der det er gjort nødvendige forberedelser og veiledning er tilgjengelig. Hvis fundamentet vi står på ikke er solid, kan en reise på psykedeliske stoffer etterlate oss vaklende og forvirret. Samtidig er åndelig forbigåelse ikke bare et fenomen i psykedeliske kretser, det skjer også ofte hos tilhengere av den buddhistiske veien. Jack Kornfield har skrevet en hel bok om dette, "After the Ecstasy, the Laundry", der han advarer oss om at utdypingen av vår åndelige vei ikke (bare) skjer i øyeblikk av guddommelig lykke (dvs. i topptilstander), men i livets daglige gleder og kamper.

5.4 Den ydmyke veien til livslang praksis

Når det er sagt, mener vi at psykedeliske stoffer kan være et ekstremt kraftfullt verktøy for å utdype den buddhistiske praksisen, enten det er meditasjon eller utvikling av livssyn, når de brukes med omhu, forberedelse, klok veiledning og engasjement og disiplin for å oppnå reelle personlige endringer på lang sikt. Inntak av psykedeliske stoffer er på ingen måte en garantert vei til opplysning - verken intensiteten eller hyppigheten av psykedeliske opplevelser vil nødvendigvis gi oss klarhet i sinnet, medfølelse og visdom. Mange mennesker ser ut til å ta feil av denne sannheten og fortaper seg i sine fargerike psykedeliske visjoner, i den tro at topptilstandene i seg selv allerede er et bevis på deres avanserte personlige utvikling. Men egotranscendens og personlig vekst stopper ikke med den psykedeliske seremonien, det er livslange prosesser som må praktiseres i de mest vanlige øyeblikkene i livet: når vi har en vanskelig samtale med en kollega, når vi konfronteres med tapet av en kjær, eller når vi rydder kjøkkenet, igjen. Det er gjennom vårt forhold til det profane at vi kan sette pris på det hellige. Vi må forplikte oss til et livslangt arbeid for å styrke vår nestekjærlighet og medfølelse, for å gå gjennom livet med myk brystkasse og sterk rygg. En systematisk praksis er nødvendig. Oppvåkningen kan skje på et øyeblikk, men det tar et helt liv å integrere og virkelig leve den. Først da kan endrede tilstander som vi opplever på psykedelika (eller under meditasjon) virkelig forvandles til endrede egenskaper.

Hvis det er én ting buddhismen lærer oss, så er det å være åpen for det som er, og å legge fordommene våre bak oss slik at vi kan se virkeligheten og oss selv klarere. La oss derfor nærme oss forsiktig bruk av psykedeliske stoffer som en del av en åndelig praksis med et åpent sinn og hjerte. Måtte vi selv finne ut om de hjelper oss til å trenge inn i dypere bevissthetsnivåer, om de fremmer kjærlighet og medfølelse, eller om de for oss personlig snarere er en distraksjon på veien mot lidelsesfrihet og opplysning.

Den koreanske zen-mesteren Seungsahn ble en gang spurt om hva han mente om å bruke psykedeliske stoffer for å lette søken etter selvinnsikt. Han svarte "Ja, det finnes spesielle medisiner som, hvis de tas med den rette innstillingen, kan gjøre det lettere å realisere seg selv." Men han ville ikke vært en zen-mester hvis han ikke hadde lagt til: "Men hvis du har den rette innstillingen, kan du ta hva som helst - gå en tur eller ta et bad."[5] 😉.

Bibliografi over psykedeliske stoffer, buddhisme og meditasjon


[1]
M. Crowley og A. Shulgin, Buddhismens hemmelige stoffer: Psykedeliske sakramenter og Vajrayanas opprinnelse, 2. utgave. Santa Fe London: Synergetic Press, 2019.

[2] M. Walter, "The Tantra "A Vessel of Bdud Rtsi", A Bon Text", 1986, besøkt: 27. november 2023. [Online]. Tilgjengelig: http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/227110

[3] C. Lenz et al., "Skadeutløste blåneringsreaksjoner hos Psilocybe "Magic" Mushrooms", Angew. Chem. Int. Ed., vol. 59, nr. 4, s. 1450-1454, 2020, doi: 10.1002/anie.201910175.

[4] A. Bharati, Den tantriske tradisjonen. Weiser Books, 1975.

[5] A. Badiner, A. Grey og S. Batchelor, Zig Zag Zen: Buddhisme og psykedelikaNy utgave. Santa Fe, NM: Synergetic Press, 2015.

[6] J. K. Armstrong, "Psychedelic Insight - Lions Roar". Åpnet: 27. november 2023. [Online]. Tilgjengelig: https://www.lionsroar.com/psychedelic-insight/

Hvem kjenner du som kan være interessert i dette innlegget?
Del via
Abonner på nyhetsbrevet Insights
Omtrent en gang i måneden
Lyspære som representerer bloggens innsikter
Lyspære som representerer bloggens innsikter

Fremskynde din søken etter vekst og økt velvære

Registrer deg for live Evolute Expert Talk

Banebrytende ideer fra ledende tenkere i samtale med våre Evolute-verter. Få unik innsikt i din egen vei til personlig, profesjonell og åndelig vekst. Gratis. 

Ved å registrere deg godtar du å motta kommunikasjon fra Evolute Institute. Opplysningene dine vil ikke bli delt med noen tredjepart.

Motta innsikt og oppdateringer om arrangementer fra Evolute Institute