8 Perspektiven für tiefe innere Arbeit -
Der Weg für persönliches und berufliches Wachstum
Der Weg für persönliches und berufliches Wachstum
Teil 8 von 8: Weisheit für ein gutes Leben erlangen
November 23, 2022
Dies ist der achte Teil einer achtteiligen Serie über tiefe innere Arbeit bei Evolute Institute. Die anderen Teile findest du hier:
- Artikel 1: Unsere innere Freiheit vergrößern
- Artikel 2: Sich in eine höhere Mentalität hineinbewegen
- Artikel 3: Von der Trennung zur Wiederverbindung & Traumaaufarbeitung
- Artikel 4: Die Heilung psychologischer Wunden und die Arbeit der Trauer
- Artikel 5: Kulturelle Konditionierung überwinden
- Artikel 6: Psychologische Flexibilität erhöhen
- Artikel 7: Förderung der Integration durch psychedelische Arbeit und darüber hinaus
- Artikel 8: Weisheit für ein gutes Leben erlangen
"Den Ort zum ersten Mal kennenlernen"
Wir werden nicht aufhören zu forschen
Und das Ende all unserer Erkundungen
Wird sein, dort anzukommen, wo wir angefangen haben
Und kenne den Ort zum ersten Mal.
Durch das unbekannte, erinnerte Tor
Als der letzte von der Erde ging, um zu entdecken
Ist das, was der Anfang war;
An der Quelle des längsten Flusses
Die Stimme des verborgenen Wasserfalls
Und die Kinder im Apfelbaum
Nicht bekannt, weil nicht gesucht
Aber gehört, halb gehört, in der Stille
Zwischen zwei Wellen des Meeres.
-T.S. Eliot
Dieses Gedicht von T.S. Eliot bringt auf den Punkt, was wir für eine tiefe Wahrheit über unsere individuelle (ontogenetische) Entwicklung halten: Wenn wir persönlich wachsen und sobald wir uns als Kinder sicher fühlen (siehe Artikel 3 über die Bedeutung des sicheren Hafens und der sicheren Basis), fangen wir an, die Welt zu erkunden und dadurch auch uns selbst kennen zu lernen. Wir verlieben uns, gehen Beziehungen ein und stehen in produktivem Austausch mit der Welt (z. B. durch Arbeit), übernehmen Verantwortung für uns selbst, andere und vielleicht unsere eigenen Kinder und Enkelkinder und erforschen weiter, was das Leben uns zu bieten hat, was wir dem Leben anbieten können, wie wir Widrigkeiten überwinden und Leiden verarbeiten können und wie weit wir gehen und unser Potenzial entwickeln können.
Anstatt dies als eine lineare Entwicklung von A nach B zu sehen, können wir diese Bewegung in die Welt als ein Mittel betrachten, um unser wahres Selbst, unseren tiefen Sinn der Bestimmung kennenzulernen. Wie der Autor und Lehrer Thomas Hübl oft sagt: Unsere Berufung ist das Echo der Ankunft.[1] Unter am Ende begegnen wir uns selbst und dem, was das Leben durch uns ausdrücken wollte. Wenn wir das Leben gut gelebt haben, mit Liebe, Wahrheit und Präsenz als unseren Nordsternen, haben wir eine befriedigende, integrative Begegnung mit dem Kreislauf des Lebens - oben symbolisiert durch das japanische Enso (ensō) Kreis. Wir haben das Gefühl, den "Kreis geschlossen" zu haben, wir haben die Essenz des Lebens erkannt, was es bedeutet, lebendig zu sein. Wir sind zu uns selbst zurückgekehrt.
Foto von Todd Quackenbush auf Unsplash.
Was ist der Endpunkt all unserer Bemühungen um Wachstum und Entwicklung?
Du fragst dich vielleicht: Wenn wir am Ende nur zu uns selbst zurückkehren, was ist dann der Sinn all unserer Bemühungen um Wachstum, unseres Strebens nach Entwicklung? Wenn wir es in einem Wort zusammenfassen müssten, dann wäre es: "Weisheit". Aber was ist Weisheit? Thomas Hübl hat eine Definition geprägt, die uns sehr zusagt: "Weisheit ist, wie viel Welt ich in die Art, wie ich lebe, einbeziehen kann."[1]
Und in diesem Sinne ist es vielleicht nicht richtig, sich den Enso-Kreis als 2D-Kreis auf derselben Ebene vorzustellen, sondern ihn zu kippen und als eine ensō-Spirale nach oben zu denken - wir kehren zum Anfang zurück und schließen den Kreis, aber auf einer höheren Entwicklungsebene, eine Bewegung, die mit sich bringt, dass wir unseren inneren Raum vergrößert haben (vgl. Artikel 2 dieser Reihe), dass wir mehr integrierte Informationen enthalten (vgl. Artikel 7 dieser Serie), oder dass wir "mehr Welt einbeziehen" - und das nicht auf einer konzeptionellen Ebene, sondern in einer praktischen, verkörperten Art, unser Leben zu leben. Wenn wir den Kreis schließen, erkennen wir sowohl die Rückkehr als auch den Fortschritt.
Aus unserer Sicht folgt daraus, dass wahre Weisheit, die in einer Lebensweise verkörpert ist, auch mit den Grundprinzipien und Wahrheiten des Lebens übereinstimmt, wie sie sich in unseren immerwährenden Philosophien und beständigen Mythen manifestieren - die eine kodifizierte Synthese des menschlichen Zustands und der Erfahrungen über lange Zeiträume hinweg sind - sowie mit dem Besten, was die Wissenschaft zu bieten hat. Es scheint, dass Weisheit auch mit dem transpersonalen Bereich verbunden sein muss, denn wir müssen uns auf etwas beziehen, das größer ist als wir selbst, d.h. auf das Geheimnis der Existenz, wenn wir dem Leben einen Sinn geben und trotz unserer eigenen Sterblichkeit und Verletzlichkeit gut leben wollen (siehe auch Artikel 4 dieser Serie über die Arbeit der Trauer).
Weisheit bedeutet letztlich, dass wir geerdeter, bewusster, bewusster, liebevoller und ausgerichteter in der Welt leben und uns für unsere tief verwurzelten Überzeugungen, Werte und Ziele entscheiden und uns ihnen hingeben. Und diese Werte und Überzeugungen sind nicht willkürlich, sondern spiegeln die größere Architektur dessen wider, was letztlich an der Existenz und am Leben wahr ist.
Foto von Joshua Sukoff auf Unsplash.
Liebe, Wahrheit und Präsenz als Leitprinzipien für ein gutes Leben
Wir glauben - in Übereinstimmung mit vielen Weisheitstraditionen - dass drei grundlegende Prinzipien uns auf unserem Weg zu einem weisen Leben, einem guten Leben, leiten können: Liebe, Wahrheit und Präsenz.
Liebe will das Beste für das, was oder wen sie liebt: es beschützen, sein Gedeihen und Wachstum fördern. Liebe kann als der Wunsch verstanden werden, Dinge ganz zu machen. Liebe ist das Gegenmittel gegen Entropie, Leid, Fragmentierung, Einsamkeit, Tod und Verzweiflung. Liebe bedeutet Mut, sie lässt uns im wahrsten Sinne des Wortes mutig werden (Mut kommt vom französischen "cœur", was "Herz" bedeutet), indem wir es wagen, uns dem gegenwärtigen Moment zu öffnen und der Welt zu zeigen, wer wir sind.
Die Wahrheit kann als Begleiter der Liebe im Leben betrachtet werden[2] - Was wahr ist, ist real und was real ist, gibt uns ontologische Sicherheit. Es ist etwas, auf das wir uns verlassen können, etwas, dem wir vertrauen können, obwohl es immer Dinge geben wird, die wir nie wissen werden. Die Wahrheit kann uns aber nicht von jemand anderem gegeben werden, wir müssen sie selbst entdecken. Mit den Worten von Jiddu Krishnamurti: "Die Wahrheit ist ein wegloses Land". Kein Priester, kein Dogma, keine Institution, keine abstrakte Idee, kein philosophisches oder psychologisches Konzept kann uns die Wahrheit offenbaren. Erst durch den Spiegel der Beziehung zum Leben können wir anfangen zu spüren, was Wahrheit für uns bedeutet. Das verlangt von uns Offenheit und Präsenz für den Moment, was uns zum nächsten Punkt bringt.
Präsenz ist der Nährboden, von dem aus die Liebe stärker spürbar werden und wachsen kann und wo die Wahrheit zu finden ist. Präsenz ist unsere Fähigkeit, einfach nur zu sein, uns ganz in den gegenwärtigen Moment hineinzuversetzen, das Leben durch uns fließen zu lassen und uns dadurch zu verändern (das ist die Domäne der rechten Hemisphäre, vgl. Artikel 5 dieser Serie). Es erfordert eine tiefe Demut von uns, alles, was wir über uns selbst (unsere Selbstgeschichten) und über den Rest der Welt (unsere Vorurteile und Meinungen über die Realität) zu wissen glauben, beiseite zu lassen, um die Welt wieder mit den Augen des Anfängers zu sehen. In diesem Sinne ist die Wahrheit kein Wissen, das man sich für immer aneignen kann, und die Liebe ist keine Eigenschaft, die man künstlich erzeugen kann, sondern beides kann nur erfahren und gefühlt werden, wenn wir uns immer wieder im gegenwärtigen Moment zentrieren. Dann können wir ganz in der Gegenwart zu dem erwachen, was uns wahr und lieb ist.
Daher glauben wir, dass die menschliche Reise darin besteht, "unsere Liebe zu vervollkommnen" (Jack Kornfield) und zu lernen, was im Leben wahr ist, indem wir mit ganzem Herzen dabei sind. Und folglich in unsere Verantwortung zu treten, d.h. in unsere Reaktionsfähigkeit: unsere Fähigkeit, zu reagieren.
Als Einzelpersonen und als Führungskräfte stellen wir uns die folgenden Fragen:
- Wie kann ich meine persönliche Gabe, meine Art zu lieben, in die Welt bringen?
- In welcher Hinsicht muss ich wachsen und mich weiterentwickeln, um dem, was ich liebe, am besten zu dienen, damit ich angesichts der Herausforderungen und Wunder der Welt reaktionsfähiger und fürsorglicher werden kann?
Foto von Greg Rakozy auf Unsplash.
"Das Leben als ich" - Begegnung mit dem Göttlichen
Die Gruppe Bewusste Führung[3] spricht von einer Entwicklungsbewegung von "das Leben passiert mir" (ich bin ein Opfer) über "das Leben passiert durch mich" (ich lasse das Leben geschehen, ich übernehme Verantwortung) zu "Leben durch mich"In einer Bewegung der Hingabe fange ich an, mit dem Leben zu kooperieren, ich lasse den Fluss, das Staunen und die Ehrfurcht zu, und meine Leitfrage wird zu "Was will sich durch mich manifestieren?" - das ist die Bewegung zum Handeln aus der vollen Präsenz heraus. Darüber hinaus gibt es die letzte mögliche Bewegung hin zum Einssein, zum "Leben ALS ich" - ein Ort des absoluten Friedens, der Weite und der inneren Freiheit. Es ist ein Ort, den nur wenige Menschen in der modernen Welt kennen, aber ihn zu kennen - als tatsächliche Erfahrung - verändert alles.
Wir glauben, dass die Erfahrung der Gnade des Heiligen, die Begegnung mit dem Göttlichen, der "Kuss des Ewigen" oder wie auch immer du es nennen magst - wenn auch nur einmal -, eine der tiefsten Quellen der Weisheit sein kann. Wie der verstorbene Joseph Campbell - der berühmte Gelehrte für Mythen und Religion - sagte:
"Die Ewigkeit ist keine spätere Zeit. Die Ewigkeit ist nicht einmal eine lange Zeit. Die Ewigkeit hat nichts mit Zeit zu tun. Die Ewigkeit ist die Dimension des Hier und Jetzt, die alles Denken in zeitlichen Begriffen abschneidet... die Erfahrung der Ewigkeit hier und jetzt, in allen Dingen, ob sie nun als gut oder böse angesehen werden, ist die Funktion des Lebens."
- Joseph Campbell
Mysterium, das, was Albert Einstein als das "schönste und tiefste Gefühl, das wir erleben können" bezeichnete[4]ist die persönliche Dimension des Unendlichen, die Erfahrung der reinen Existenz, des Ewigen im Hier und Jetzt.
Wie alles, was im Leben von Bedeutung ist, muss es erlebt werden, um verstanden zu werden. Das Wort "göttlich" oder "heilig" nur auf einer begrifflichen Ebene zu verstehen, reicht nicht aus - tatsächlich hat es kaum etwas mit der wirklichen Erfahrung oder dem "gefühlten Sinn" zu tun. Ich kann den ganzen Tag über andere Menschen lesen, die sich verlieben, aber wenn ich nicht erleben kann, was es bedeutet, Liebe zu fühlen/spüren/zu sein, bleiben die Worte leere Hülsen. Wir brauchen also die tatsächliche Erfahrung in unserem Körper/Geist/Bewusstsein, um diese Worte vollständig zu "begreifen" und somit auch, um wahre Weisheit zu erlangen.
Manche Leute sind vielleicht erstaunt darüber, dass wir hier über das Göttliche sprechen und fragen sich, ob uns das in "unaufgeklärte"/vormoderne Zeiten zurückversetzt oder uns in die Hände orthodoxer dogmatischer Religionen bringt. Aber keine Angst. Glücklicherweise erkennt auch die nicht-reduktionistische Wissenschaft - Komplexitätswissenschaft, Systemtheorie, Evolutionsbiologie - zunehmend, dass das Universum von Natur aus kreativ ist, und diese Erkenntnis der unaufhörlichen natürlichen Kreativität in der Welt könnte den Grundstein für eine Neuinterpretation des Göttlichen (und sogar für eine neue globale Ethik) legen. Das Göttliche kann in unserer besten Wissenschaft und Philosophie fest verankert werden. Autoren wie der berühmte Mediziner, theoretische Biologe und Erforscher komplexer Systeme Prof. Stuart. A. Kauffman sprechen sogar von einer notwendigen und möglichen "Neuerfindung des Heiligen", die Religion und Wissenschaft in einer neuen Synthese überbrückt oder verschmilzt. Und die - auf der Grundlage neuester wissenschaftlicher Forschungen und Theorien - "Gott" als das schöpferische Prinzip des Universums sieht - was zu einem Verständnis von Gott oder dem Göttlichen werden könnte, das die Menschen aller Kulturen und Konfessionen irgendwann in der Zukunft annehmen können.[5]
Für die Zwecke dieses Artikels genügt es jedoch zu sagen, dass wir die Erfahrung des Göttlichen als einen entscheidenden Baustein für ein weises, gut gelebtes Leben betrachten. Sie hindert uns daran, uns selbst zu ernst zu nehmen und uns zu sehr über unser eigenes Leben aufzuregen. Sterblichkeit. Anstatt darüber zu verzweifeln, dass wir krank und älter werden, dass wir unsere Lieben verlieren und dass wir selbst langsam zugrunde gehen, können wir Trost in Dingen finden, die größer sind als unser alltägliches Selbst oder das, was unser "Ego" sich vorstellen kann.
Foto von Paul Pastourmatzis auf Unsplash.
Führungskräfte lernen, mit dem System zu tanzen
Auf der Führungsebene, wo wir uns von der Ehrfurcht und dem Staunen über das Mysterium des Lebens hin zu weisem Sein und Handeln in einer sich ständig verändernden Welt bewegen müssen, lautet die neue Aufforderung, dass wir vielleicht ein wenig so werden müssen wie "Taoistische Weisen". Wir müssen lernen, "mit dem System tanzen"als der große Synthesizer Tom Morgan schreibt in seinen Briefen[6]. Dazu sind wir eingeladen, uns wieder mit unserem persönlichen Genie, unserer angeborenen Kreativität zu verbinden. "Denn die fehlende Verbindung mit dem gegenwärtigen Moment und dem "Heiligen" in uns ist der Kern unseres geistigen und kulturellen Unwohlseins" (siehe auch einertikel 3 "Von der Unterbrechung zur Wiederherstellung der Verbindung" und 5 "Kulturelle Konditionierung überwinden" aus dieser Serie).
Der ikonische Psychologe Carl Jung wurde von seiner Gemeinschaft häufig gefragt, ob die Menschheit es angesichts der großen kollektiven Herausforderungen dieser Zeit "schaffen" würde. Seine einsilbige Antwort lautete immer: "Wenn genug Menschen ihre innere Arbeit tun."[7] In ähnlicher Weise, ausgerichtet an Tom Morgan, wir sind überzeugt, dass die wiederverbundene, ausgeglichene, neu ausgerichtete Person, die in Harmonie mit sich selbst arbeitetDie Natur kann zum Gegenmittel für die drängendsten Probleme werden, mit denen wir als Individuen und als Gesellschaft konfrontiert sind.
Das Erreichen einer kritischen Masse von gut integrierten, vernetzten, von Herzen kommenden, visionären und dennoch geerdeten Führungskräften wird einen Kaskadeneffekt auf das gesamte System haben.
Das ist unsere Hoffnung, das ist unsere Mission, das ist Evolute Institute.
Vielen Dank, dass du unsere 8-teilige Serie über tiefe innere Arbeit bis hierher gelesen hast. Es ist eine Reise, auf der wir uns befinden, und wir würden uns freuen, wenn sich andere Menschen daran beteiligen und mit uns gemeinsam eine neue Art des Denkens, Fühlens, Handelns und Seins in der Welt entwickeln würden - als Führungskräfte in unseren Organisationen und beruflichen Kontexten, aber auch als Menschen. Wir alle können bewusster und bewusster mit unserem Ökosystem umgehen.
Wenn dir gefallen hat, was du gelesen hast: Schau dir auch die anderen Artikel dieser Serie an:
Artikel 1: Tiefe innere Arbeit: Wie du deine innere Freiheit vergrößern kannst
Artikel 2: Tiefe innere Arbeit: Sich in eine höhere Geisteshaltung begeben
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Artikel 4: Die Heilung psychologischer Wunden und die Arbeit der Trauer
Artikel 5: Kulturelle Konditionierung überwinden
Artikel 6: Psychologische Flexibilität erhöhen
Artikel 7: Förderung der Integration durch psychedelische Arbeit und darüber hinaus
Interessiert am Beitritt eine Gruppe von Pionieren Unternehmer, Führungskräfte und Entscheidungsträger in Organisationen, Veränderer und Neugierige auf ihrem Weg des inneren Wachstums und der Entwicklung? Bist du neugierig auf die Kraft von veränderten Bewusstseinszuständen und die Verwendung von psychedelischen Trüffeln in einem sicheren und legalen Rahmen? Dann besuche eine unserer Psychedelische Führungsprogramme oder vereinbare ein Sondierungsgespräch. Wir freuen uns darauf, gemeinsam mit dir herauszufinden, ob unsere Programme an diesem Punkt deines Weges gut zu dir passen..
Dr. Dmitrij Achelrod,
Mitbegründer Evolute Institute
Ist ein Evolute Institute-Retreatprogramm das Richtige für deine persönliche Wachstumsreise?
Wir laden dich ein, ein Gespräch mit uns zu vereinbaren. Gemeinsam können wir alle Fragen und Bedenken klären, die du vielleicht hast. Wir können herausfinden, ob dieses Programm zu diesem Zeitpunkt das Richtige für dich ist und sicherstellen, dass du dich sicher und bereit fühlst, diese transformative Erfahrung zu machen.
"Wir sind hier, um dich bei deiner Erkundung zu unterstützen, in deinem Tempo und ohne Erwartungen." - Dmitrij Achelrod
Christopher Kabakis
Mitwirkende Autoren
Dmitrij Achelrod PhD
Christopher Kabakis
Mitwirkende Autoren
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Bilder
Artikel Umschlag: Foto von Lyndon Li auf Unsplash.
Referenzen:
[1] Mehr Informationen über Thomas Hübl und seine Arbeit: https://thomashuebl.com/.
[2] In einem hochinteressanten Gespräch mit Iain McGilchrist weist Jordan B. Peterson darauf hin, dass die alte biblische Idee des Logos auch als in diesen Worten zusammengefasst: "Die Wahrheit in der Sprache und die Vorstellungskraft dienen der Liebe. Die Ausrichtung der Aufmerksamkeit auf das Mögliche, orientiert an der Liebe, durchdrungen von der Wahrheit, bringt die Ordnung hervor, die bewohnbar und gut ist." (vgl. https://www.youtube.com/watch?v=f6Vkhov_qx8).
[3] Vgl. Jim Dethmer, Diana Chapman, Kaley Klemp: Die 15 Verpflichtungen der bewussten Führung: Ein neues Paradigma für nachhaltigen Erfolg. Dethmer, Chapman & Klemp Publishing.
[4] Mein Credo (1932) Rede vor der Deutschen Liga für Menschenrechte, Berlin (Herbst 1932); veröffentlicht in White, M. & Gribbin, J. (1994): Einstein: A Life in Science. Simon & Schuster.
[5] Stuart A Kauffman: Reinventing the Sacred: A New View of Science, Reason, and Religion. Basic Books; Illustrierte Ausgabe.
[6] Slese Tom Morgans Einsichten in seinen regelmäßigen Briefen an die kcp-Gruppe: https://thekcpgroup.com/insights
[7] Johnson, Robert A. (2009): Owning your Own Shadow. HarperOne; Nachdruckausgabe.