8 Perspectivas del Trabajo Interior Profundo -
El camino para el crecimiento personal y profesional
El camino para el crecimiento personal y profesional
Parte 8 de 8: Adquirir sabiduría para vivir bien
23 de noviembre de 2022
Esta es la octava parte de una serie de ocho partes sobre el trabajo interior profundo en el Instituto Evolutivo. Para ver las otras partes, consulta
- Artículo 1: Aumentar nuestra libertad interior
- Artículo 2: Pasar a mentalidades superiores
- Artículo 3: De la desconexión a la reconexión y el tratamiento del trauma
- Artículo 4: Sanar las heridas psicológicas y el trabajo del duelo
- Artículo 5: Superar el condicionamiento cultural
- Artículo 6: Aumentar la flexibilidad psicológica
- Artículo 7: Fomentar la integración a través y más allá del trabajo psicodélico
- Artículo 8: Adquirir sabiduría para vivir bien
"Conocer el lugar por primera vez"
No cesaremos en nuestra exploración,
Y el final de toda nuestra exploración
Será llegar a donde empezamos
Y conocer el lugar por primera vez.
A través de la puerta desconocida, recordada,
Cuando lo último de la tierra que queda por descubrir
Es aquello que fue el principio;
En la fuente del río más largo,
La voz de la cascada escondida
Y los niños en el manzano
Desconocidos, porque no se buscaban,
Pero escuchados, a medio escuchar, en el silencio
Entre dos olas del mar.
-T.S. Eliot
Este poema de T.S. Eliot encierra lo que creemos que es una verdad profunda sobre nuestro desarrollo individual (ontogenético): cuando crecemos personalmente y tan pronto como nos sentimos seguros como niños (ver Artículo 3 sobre la importancia del refugio y la base seguros), empezamos a explorar el mundo y, a través de ello, también a conocernos a nosotros mismos. Nos enamoramos, entablamos relaciones y realizamos intercambios productivos con el mundo (por ejemplo, a través del trabajo), asumimos responsabilidades sobre nosotros mismos, sobre los demás y quizá sobre nuestros propios hijos y nietos, y continuamos nuestra exploración de lo que la vida tiene que ofrecernos, de lo que podemos ofrecer a la vida, de cómo superar la adversidad y procesar el sufrimiento, y de hasta dónde podemos llegar y desarrollar nuestro potencial.
En lugar de verlo como un desarrollo lineal de A a B, podemos pensar en este movimiento hacia el mundo como un medio para llegar a conocer nuestro verdadero yo, nuestro profundo sentido de la finalidad. Como suele decir el autor y profesor Thomas Hübl: nuestra llamada es el eco de la llegada.[1] En al final, nos encontramos con nosotros mismos y con lo que la vida quiso expresar a través de nosotros. Cuando hemos vivido bien la vida, con el amor, la verdad y la presencia como estrellas del norte, tenemos un encuentro satisfactorio e integrador con el círculo de la vida -simbolizado arriba con el Enso japonés (ensō) círculo. Sentimos que hemos "cerrado el círculo", que nos hemos dado cuenta de la esencia de la vida, de lo que significa estar vivo. Hemos vuelto a casa, a nosotros mismos.
Foto de Todd Quackenbush en Unsplash.
¿Cuál es el punto final de todos nuestros esfuerzos por crecer y desarrollarnos?
Podrías preguntarte: si al final sólo volvemos a nosotros mismos, ¿qué sentido tienen todos nuestros esfuerzos por crecer, nuestro empeño por desarrollarnos? Si tuviéramos que condensarlo en una palabra, sería "sabiduría". Pero, ¿qué es la sabiduría? Thomas Hübl acuñó una definición con la que resonamos profundamente: "Sabiduría es cuánto mundo puedo incluir en mi forma de vivir".[1]
Y en este sentido tal vez no sea correcto pensar en el círculo del enso como un círculo 2D en el mismo plano, sino inclinarlo y pensar en él como una espiral de ensō que va hacia arriba: volvemos al principio y cerramos el círculo, pero en un plano superior de desarrollo, un movimiento que implica que hemos ampliado nuestro espacio interior (cf. artículo 2 de esta serie), que contenemos información más integrada (cf. Artículo 7 de esta serie), o que "incluimos más mundo", y esto no en un plano conceptual, sino en una forma práctica y encarnada de vivir nuestras vidas. Cuando completamos el círculo, reconocemos tanto el retorno como el progreso.
Desde nuestro punto de vista, también se deduce que la verdadera sabiduría, encarnada en un modo de vida, también está en consonancia con los principios y verdades básicos de la vida, tal como se manifiestan en nuestras filosofías perennes y mitos perdurables -que son una síntesis codificada de la condición y la experiencia humanas a lo largo de dilatados periodos de tiempo-, así como en lo mejor que puede ofrecer la ciencia. Parece que la sabiduría también tiene que estar conectada con el ámbito transpersonal, porque tenemos que relacionarnos con algo más grande que nosotros mismos, es decir, con el misterio de la existencia, si queremos atribuir sentido a la vida y vivir bien a pesar de nuestra propia mortalidad y vulnerabilidad (véase también Artículo 4 de esta serie sobre el trabajo del duelo).
La sabiduría implica, en última instancia, una forma más arraigada, consciente, amorosa y alineada de estar en el mundo y de elegir y rendirse a nuestras creencias, valores y sentido del propósito profundamente arraigados. Y esos valores y creencias no son arbitrarios, sino que reflejan la gran arquitectura de lo que, en última instancia, es verdad sobre la existencia, sobre la vida.
Foto de Joshua Sukoff en Unsplash.
El amor, la verdad y la presencia como principios rectores de una buena vida
Creemos -en consonancia con muchas tradiciones de sabiduría- que tres principios fundamentales pueden guiarnos en nuestro camino hacia una vida sabia, una vida buena: el amor, la verdad y la presencia.
Amor quiere lo mejor para lo que o a quien se ama: protegerlo, fomentar su florecimiento y crecimiento. El amor puede entenderse como el deseo de hacer que las cosas estén completas. El amor es el antídoto contra la entropía, el sufrimiento, la fragmentación, la soledad, la muerte y la desesperación. El amor significa valentía, nos permite ser valientes en el verdadero sentido de la palabra (valentía del francés "cœur", que significa "corazón") atreviéndonos a abrirnos al momento presente y a mostrar al mundo quiénes somos.
Verdad puede considerarse la compañera del amor en la vida[2] - Lo verdadero es real y lo real nos da seguridad ontológica. Es algo en lo que podemos confiar, algo en lo que podemos confiar, a pesar de que siempre habrá cosas que nunca sabremos. Sin embargo, la verdad no nos la puede dar otra persona, tenemos que descubrirla nosotros mismos. En palabras de Jiddu Krishnamurti, "la verdad es una tierra sin caminos". Ningún sacerdote, dogma, institución, idea abstracta, concepto filosófico o psicológico puede revelarnos la verdad. Es a través del espejo de la relación con la vida como podemos empezar a sentir lo que la verdad significa para nosotros. Exige de nosotros una apertura y presencia al momento, lo que nos lleva al siguiente punto.
Presencia es el terreno nutricio desde el que se puede sentir más el amor y desde el que puede crecer, y donde se encuentra la verdad. La presencia es nuestra capacidad de simplemente ser, de inclinarnos plenamente hacia el momento presente, de permitir que la vida fluya a través de nosotros y así ser cambiados por ella (es el dominio del hemisferio derecho, cf. el hemisferio izquierdo). Artículo 5 de esta serie). Requiere una profunda humildad por nuestra parte, dejando a un lado todo lo que creemos saber sobre nosotros mismos (nuestras autohistorias) y sobre el resto del mundo (nuestros prejuicios y opiniones sobre la realidad) para volver a ver el mundo con ojos de principiante. En este sentido, la verdad no es un conocimiento que pueda adquirirse para siempre, y el amor no es una cualidad que pueda producirse artificialmente, sino que ambos sólo pueden experimentarse y sentirse cuando nos centramos una y otra vez en el momento presente. Entonces, plenamente presentes, podemos despertar a lo que nos es verdadero y querido.
Así pues, creemos que el viaje humano consiste en "perfeccionar nuestro amor" (Jack Kornfield) y aprender lo que hay de cierto en la vida mediante la presencia de todo corazón. Y, en consecuencia, asumir nuestra responsabilidad, es decir, nuestra capacidad de respuesta.
Como individuos y como líderes, nuestras preguntas se convierten en las siguientes:
- ¿Cómo puedo aportar mi don personal, mi forma de amar, al mundo?
- ¿En qué aspectos necesito crecer y desarrollarme para servir mejor a lo que amo, de modo que pueda ser más respondedor (capaz de responder) y solidario ante los retos y maravillas del mundo?
Foto de Greg Rakozy en Unsplash.
"La vida como yo" - Encuentro con lo Divino
El Grupo de Liderazgo Consciente[3] habla de un movimiento evolutivo desde "la vida me pasa a mí" (soy una víctima), pasando por "la vida pasa por mí" (hago que la vida pase, asumo la responsabilidad) hasta "la vida a través de mí"En un movimiento de entrega empiezo a cooperar con la vida, permito que fluya, me maravillo y me asombro, y la pregunta que me guía se convierte en "¿qué quiere manifestarse a través de mí?"éste es el movimiento hacia la actuación desde la presencia plena. Más allá, está el último movimiento posible hacia la unidad, "la vida COMO yo", lugar de paz absoluta, amplitud y libertad interior. Es un lugar que poca gente conoce en el mundo moderno, pero conocerlo -como experiencia real- lo cambia todo.
Creemos que experimentar la gracia de lo sagrado, tener un encuentro con lo divino, "besar lo eterno" o como quieras llamarlo -aunque sólo sea una vez-, puede ser uno de los resortes más profundos de la sabiduría. Como dijo el difunto Joseph Campbell, el famoso estudioso de los mitos y la religión:
"La eternidad no es un tiempo posterior. La eternidad ni siquiera es un tiempo largo. La eternidad no tiene nada que ver con el tiempo. La eternidad es esa dimensión de aquí y ahora que todo pensamiento en términos temporales corta... la experiencia de la eternidad aquí y ahora, en todas las cosas, tanto si se consideran buenas como malas, es la función de la vida."
- Joseph Campbell
Misterio, lo que Albert Einstein describió como la "emoción más bella y profunda que podemos experimentar"[4], es la dimensión personal de lo infinito, la experiencia de la existencia pura, lo eterno en el aquí y ahora.
Como cualquier cosa de peso en la vida, hay que experimentarla para comprenderla. No basta con comprender la palabra "divino" o "sagrado" a nivel conceptual; de hecho, apenas tiene nada que ver con la experiencia real o la "sensación sentida" de ello. Puedo leer sobre otras personas que se enamoran todo el día, pero si no puedo experimentar lo que significa sentir/sentir/ser enamorado, las palabras se quedan en cascos vacíos. Así que necesitamos tener la experiencia de referencia real en nuestro cuerpo-mente/conciencia para "captar" plenamente estas palabras y, por tanto, también para adquirir la verdadera sabiduría.
Puede que a algunas personas les desconcierte el hecho de que hablemos aquí de lo divino, preguntándose si eso nos retrotrae a tiempos "no ilustrados"/premodernos o nos pone en manos de religiones dogmáticas ortodoxas. No temas. Por suerte, existe un creciente reconocimiento también por parte de la ciencia no reduccionista -la ciencia de la complejidad, la teoría de sistemas, la biología evolutiva- de que el universo es inherentemente creativo, y este reconocimiento de la incesante creatividad natural en el mundo podría sentar las bases para una reinterpretación de lo divino (e incluso una nueva ética global). Lo divino puede estar firmemente anclado en nuestra mejor ciencia y filosofía. Autores como el famoso médico, biólogo teórico e investigador de sistemas complejos Prof. Stuart. A. Kauffman hablan incluso de una necesaria y posible "reinvención de lo sagrado" que tienda puentes o fusione la religión y la ciencia en una nueva síntesis. Y que -basándose en las últimas investigaciones y teorías científicas- ve a "Dios" como el principio creador del universo, lo que podría convertirse en una comprensión de Dios o de lo divino que los humanos de todas las culturas y confesiones podrían ser capaces de abrazar en algún momento del futuro.[5]
Sin embargo, a efectos de este artículo, baste decir que consideramos que la experiencia de lo divino es un elemento fundamental para una vida sabia, una vida bien vivida. Evita que nos tomemos demasiado en serio a nosotros mismos y que nos preocupemos demasiado por nuestras propias mortalidad. En lugar de desesperarnos por enfermar, envejecer, perder a nuestros seres queridos y, por lo general, perecer lentamente nosotros mismos, podemos encontrar consuelo en cosas más grandes que nuestro yo cotidiano o que lo que nuestro "ego" puede concebir.
Foto de Paul Pastourmatzis en Unsplash.
Líderes que aprenden a bailar con el sistema
A nivel de liderazgo, donde tenemos que pasar del asombro y la maravilla ante el misterio de la vida al ser y actuar sabiamente en un mundo en constante cambio, el nuevo llamamiento es que quizá necesitemos parecernos un poco a "Sabios taoístas". Necesitamos aprende a "baila con el sistema"como el gran sintetizador Tom Morgan escribe en sus cartas[6]. Para ello, se nos invita a volver a conectar con nuestro genio personal, con nuestra creatividad innata. "Porque la falta de conexión con el momento presente y con lo "sagrado" que hay en nosotros se encuentra en el centro de nuestro malestar mental y cultural" (véase también unrtículos 3 "De la desconexión a la reconexión" y 5 "Superar el condicionamiento cultural"de esta serie).
Al icónico psicólogo Carl Jung le preguntaban con frecuencia sus compañeros si la humanidad "lo conseguiría", dados los graves retos colectivos de aquellos tiempos. Su monosilábica respuesta siempre era: "Si suficientes personas hacen su trabajo interior".[7] Del mismo modo, alineado con Tom Morgan, estamos convencidos de que el individuo reconectado, reequilibrado y realineado que opera en armonía consigo mismoLos demás y la naturaleza pueden convertirse en el antídoto contra los problemas más acuciantes a los que nos enfrentamos como individuos y como sociedad.
Alcanzar una masa crítica de líderes bien integrados, reconectados, guiados por el corazón, visionarios pero fundamentados, tendrá un efecto en cascada en todo el sistema.
Esta es nuestra esperanza, esta es nuestra misión, este es el Instituto Evolute.
Gracias si has leído nuestra serie de 8 partes sobre trabajo interior profundo hasta aquí. Es un viaje en el que estamos embarcados y nos gustaría que otras personas se unieran a él, contribuyeran y avanzaran junto a nosotros hacia una nueva forma de pensar, sentir, actuar y estar en el mundo, como líderes en nuestras organizaciones y contextos profesionales, pero también como seres humanos. Todos podemos llegar a ser más conscientes, más administradores conscientes de nuestros ecosistemas.
Si te ha gustado lo que has leído: consulta los demás artículos de esta serie:
Artículo 1: Trabajo interior profundo: Cómo aumentar la libertad interior
Artículo 2: Trabajo interior profundo: Pasar a mentalidades superiores
Artículo 3: De la desconexión a la reconexión y el tratamiento del trauma
Artículo 4: Sanar las heridas psicológicas y el trabajo del duelo
Artículo 5: Superar el condicionamiento cultural
Artículo 6: Aumentar la flexibilidad psicológica
Artículo 7: Fomentar la integración a través y más allá del trabajo psicodélico
Interesado en unirte un grupo de pioneros empresarios, líderes organizativos y responsables de la toma de decisiones, agentes del cambio y mentes curiosas en su camino de crecimiento y desarrollo interior? ¿Sientes curiosidad por el poder de los estados alterados de conciencia y el uso de trufas psicodélicas en un entorno seguro y legal? Entonces echa un vistazo a uno de nuestros programas de retiro de liderazgo psicodélico o programa una llamada exploratoria. Estamos deseando determinar contigo si nuestros programas podrían ser una buena opción para ti en este momento de tu viaje.
Dr. Dmitrij Achelrod,
cofundador del Evolute Institute
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Christopher Kabakis
Autores colaboradores
Doctor Dmitrij Achelrod
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Imágenes
Portada del artículo: Foto de Lyndon Li en Unsplash.
Referencias:
[1] Más información sobre Thomas Hübl y su obra: https://thomashuebl.com/.
[2] En una interesantísima conversación con Iain McGilchrist, Jordan B. Peterson señala que la antigua idea bíblica de Logos también puede ser resumido en estos términos: "La verdad en el lenguaje y la imaginación al servicio del amor. La dirección de la atención hacia la posibilidad, orientada hacia el amor, infundida por la verdad, produce el orden que es habitable y bueno". (cf. https://www.youtube.com/watch?v=f6Vkhov_qx8).
[3] Cf. Jim Dethmer, Diana Chapman, Kaley Klemp: Los 15 Compromisos del Liderazgo Consciente: Un Nuevo Paradigma para el Éxito Sostenible. Dethmer, editorial Chapman & Klemp.
[4] Mi Credo (1932) Discurso a la Liga Alemana de Derechos Humanos, Berlín (otoño de 1932); publicado en White, M. & Gribbin, J. (1994): Einstein: A Life in Science. Simon & Schuster.
[5] Stuart A Kauffman: Reinventar lo sagrado: una nueva visión de la ciencia, la razón y la religión. Basic Books; Edición ilustrada.
[6] See las ideas de Tom Morgan en sus cartas periódicas al grupo kcp: https://thekcpgroup.com/insights
[7] Johnson, Robert A. (2009): Ser dueño de tu propia sombra. HarperOne; Edición reimpresa.