Au seuil : accompagnement psychédélique et soins de fin de vie

Introduction : Deux voyages, une expérience humaine

Few experiences strip us down to our essence like altered states of consciousness and the final passage at life’s end. One is often entered deliberately – through breathwork, psilocybin, or other psychedelic practices – as an exploration of the inner landscape. The other arrives uninvited as a natural and irreversible transition.

J'accompagne les gens dans ces deux types d'expériences. À première vue, leurs objectifs ne pourraient être plus différents. Pourtant, dans la pratique, ces deux parcours nous demandent la même chose : affronter l'inconnu, lâcher prise et nous confronter à nous-mêmes sans nos défenses psychologiques habituelles. Ce qui les distingue, ce n'est pas tant l'expérience elle-même que les cadres culturels, émotionnels et éthiques à travers lesquels nous l'abordons.

Dans ces deux contextes, j'ai observé les mêmes schémas humains se manifester : une peur grandissante, une résistance à lâcher prise et, parfois, des moments de profonde libération. Ce qui reste constant, c'est le besoin d'une présence guidante particulière : une présence ancrée et attentive, mais discrète ; une présence qui ne dirige ni n'interprète, mais qui laisse de la place à tout ce qui peut se produire.

Ce qui suit est une exploration de ces parallèles en tant que réalités vécues, de la manière dont les principes éthiques des soins de fin de vie peuvent éclairer l'accompagnement psychédélique et de la manière dont, à leur tour, les connaissances issues des états modifiés peuvent approfondir notre compréhension de la transition finale.

Le chevauchement : quand l'esprit se décompose

La première fois que j'ai remarqué ce lien, c'était pendant ma formation d'accompagnatrice de fin de vie (doula de fin de vie) dans un hospice à Berlin. Les formateurs décrivaient les étapes physiques et psychologiques du processus de fin de vie : les fluctuations de la conscience, les bouffées d'émotions soudaines, les visions d'êtres chers disparus et les moments de grande lucidité suivis de confusion. Ça ressemblait exactement aux expériences psychédéliques dont j'avais été témoin et, dans certains cas, à mes propres expériences.

Ce parallèle n'est pas purement anecdotique. Au cours de la dernière décennie, les neurosciences ont commencé à cartographier ce qui se passe dans le cerveau pendant les états psychédéliques, et les résultats font écho à des caractéristiques observées dans toute une série d'états de conscience modifiés. Des études d'IRM fonctionnelle montrent que la psilocybine réduit l'activité et la connectivité fonctionnelle au sein du réseau par défaut (DMN), un ensemble de régions cérébrales associées à la pensée autoréférentielle, à la mémoire autobiographique et au sens narratif de l'identité (Carhart-Harris et al., 2012). Sous l'effet des psychédéliques, le DMN devient moins dominant, tandis que la communication entre les réseaux cérébraux, qui sont normalement plus séparés, augmente. On observe une évolution vers un schéma d'activité cérébrale plus globalement intégré, décrit dans plusieurs études de cette ligne de recherche.

Cette modification de l'organisation du réseau est souvent associée à ce que les participants décrivent comme une “ dissolution de l'ego ” : un assouplissement temporaire des frontières entre soi et le monde. Subjectivement, cela peut se manifester par une perte d'identité personnelle, un sentiment d'unité ou des moments de clarté saisissante – des expériences qui peuvent être ressenties comme paisibles, troublantes, ou les deux à la fois.

Ce qui se passe dans le cerveau au moment de la mort est beaucoup moins bien compris, et rien ne prouve que le réseau par défaut devienne hyperconnecté pendant le processus de la mort. Néanmoins, un nombre croissant de recherches suggèrent que la mort n'est pas simplement un arrêt passif de l'activité neuronale.

Des études menées sur des animaux montrent qu'un arrêt cardiaque peut être suivi d'une brève poussée d'activité cérébrale hautement synchronisée, notamment une augmentation des oscillations gamma et de la connectivité fonctionnelle qui, selon certaines mesures, dépasse celle observée pendant l'état de veille. (Borjigin et al., 2013). 

Les données humaines, bien que limitées, vont dans le même sens : des augmentations transitoires de l'activité EEG organisée ont été observées au moment du décès dans les unités de soins intensifs. (Chawla et al., 2009), et de rares enregistrements récents révèlent de brèves poussées d'activité et de connectivité dans la bande gamma dans les derniers instants précédant l'arrêt cardiaque. (Xu et al., 2023). Bien que ces résultats ne puissent nous dire ce que ressentent les personnes mourantes, ils suggèrent que les derniers instants du cerveau pourraient être plus dynamiques qu'on ne le pensait auparavant.

Prises ensemble, ces observations soulèvent une question intrigante. Si les psychédéliques perturbent temporairement les systèmes neuronaux qui maintiennent un sentiment stable de soi, le cerveau mourant pourrait-il parfois entrer dans un état altéré comparable, caractérisé par un relâchement des frontières de l'identité ? À l'heure actuelle, cela reste hypothétique, et aucun lien direct entre les états cérébraux psychédéliques et la neurobiologie de la mort n'a été établi.

Ce que l'on peut affirmer avec certitude, c'est que ces deux phénomènes impliquent une profonde réorganisation de l'activité cérébrale. Dans chaque cas, les structures mentales familières peuvent s'atténuer, des images vives peuvent apparaître et le sentiment d'un moi fixe peut brièvement disparaître. Que ce soit par le biais de la chimie ou de la transition finale de la biologie, ces états nous confrontent aux mêmes questions fondamentales sur l'identité, le sens et ce que signifie « lâcher prise ».

Le corps en tant que Guide

Mais le lien va bien au-delà du cerveau. Lorsqu'une personne est dans un état psychédélique ou approche de la fin de sa vie, son corps devient un guide, révélant les changements de conscience à travers des sensations physiques.

Par exemple, les changements brusques de température sont fréquents. Il peut y avoir une vague de froid ou une bouffée de chaleur, comme si le corps s'adaptait à quelque chose de nouveau. Les muscles se contractent puis se relâchent, les mâchoires se serrent, les mains tremblent et les anciennes tensions se dissolvent de manière inattendue. Même la respiration change. Lors des séances psychédéliques, les animateurs disent souvent : “ Respirez simplement ”. Il en va de même au chevet des mourants, où chaque respiration irrégulière ou laborieuse peut devenir un moment de présence, un abandon tranquille à ce qui se déroule.

Une fois, j'ai accompagné un homme dans les dernières heures de sa vie. Sa respiration devenait de plus en plus superficielle, puis s'arrêtait pendant de longues périodes, avant de reprendre par une inspiration soudaine et profonde. Sa femme semblait très inquiète. Mais l'infirmière de l'hospice a posé doucement une main sur son épaule et l'a rassurée : “ C'est le fonctionnement de son corps. Il fait exactement ce qu'il doit faire. ” Quelques semaines plus tard, lors d'une séance de psilocybine, la respiration d'une cliente a suivi le même schéma – pauses, halètements, expirations – alors qu'elle traversait une vague de chagrin. Dans les deux cas, c'était le corps qui menait la danse. 

Faire confiance à son corps peut être extrêmement utile, que ce soit dans le cadre d'expériences psychédéliques ou en fin de vie. Et pourtant, les gens ont souvent du mal à faire cette confiance. Une personne qui vit une expérience psychédélique peut considérer les nausées ou autres sensations corporelles désagréables comme des distractions ou des obstacles à l'expérience “ réelle ” qu'elle recherche. De même, une personne mourante peut se sentir trahie par son corps lorsqu'il entame son processus naturel d'extinction.

Mais résister à ces sensations ne fait qu'aggraver la lutte. Les accepter comme faisant partie du processus, même lorsqu'elles sont désagréables, atténue souvent le malaise lui-même. Dans les deux cas, le corps ne travaille pas contre nous, il nous guide à travers une transition, à condition que nous le laissions faire.

Les psychédéliques comme répétition pour la mort

L'idée que les psychédéliques peuvent nous préparer à la mort n'est pas nouvelle. Le poète soufi Rumi a écrit “ Meurs avant de mourir ”, un appel à abandonner son ego de son vivant. Cette idée a ensuite été reprise par le maître spirituel Ram Dass, qui a décrit les psychédéliques comme une répétition générale avant le lâcher-prise ultime.

Ce qui rend ces expériences si profondes, ce n'est pas seulement leur intensité, mais leur capacité à dissoudre l'emprise de l'ego, même si ce n'est que temporairement. Dans cet état, les frontières rigides du moi s'assouplissent, et il ne reste plus qu'un sentiment de fusion avec quelque chose de bien plus grand. Même s'il ne s'agit pas d'une mort physique, cette expérience offre quelque chose d'aussi transformateur : un aperçu de ce qui se trouve au-delà de l'attachement désespéré de l'ego à la vie. Pour beaucoup, une telle expérience devient un tournant. Non pas parce que la mort elle-même change, mais parce que leur relation à celle-ci change. La terreur de l'anéantissement, généralement si forte dans l'esprit de notre ego, s'apaise face à l'expérience directe.

De cette manière, les psychédéliques ne se contentent pas de simuler la mort, ils en révèlent le cœur psychologique. La peur que nous associons à la mort provient souvent de la résistance de l'ego à l'abandon, de son insistance sur le contrôle, sur la permanence, sur l'être. Mais lorsque cette résistance se dissout, même brièvement, ce qui émerge n'est pas le vide, mais un sentiment de connexion à quelque chose d'intact, de complet et, du moins pour certains, de sacré. C'est peut-être pour cette raison que ceux qui ont entrevu la dissolution de l'ego, que ce soit par le biais de psychédéliques, de la méditation ou d'expériences de mort imminente, parlent souvent de la mort avec moins d'appréhension. Ils portent en eux leur propre “ vérité ressentie ” réconfortante, selon laquelle la fin de leur ego n'est pas la fin de “ tout ”.

Le don de la perspective

Mais les psychédéliques peuvent non seulement apaiser la peur de la mort, mais aussi nous réorienter vers la vie. Dans une culture obsédée par la productivité et la distraction, ces expériences profondes révèlent souvent ce qui compte vraiment : l'amour, les liens humains et la simple joie d'être en vie.

Une cliente est venue me voir après avoir suivi une séance à base de psilocybine au cours de laquelle elle a revécu un souvenir qu'elle avait évité pendant des années : la mort de sa mère. Après un long processus d'intégration, elle a quitté son emploi très stressant, renoué avec sa sœur dont elle s'était éloignée et cherché une carrière plus enrichissante. “ J'ai réalisé que j'avais vécu comme une somnambule ”, m'a-t-elle confié. “ Maintenant, je sais ce que je veux pour ma vie – et ma mort. “

Des études montrent que les expériences psychédéliques entraînent souvent des changements durables dans les valeurs, les participants privilégiant les relations, l'épanouissement personnel et la satisfaction intérieure plutôt que la réussite matérielle ou la validation extérieure. (MacLean et al., 2011). Ce changement de perspective, ancré dans une compréhension plus profonde de ce qui compte vraiment, peut transformer notre approche de la vie dans son ensemble. Lorsque nous vivons avec intention, en alignant nos choix sur ce qui nous semble significatif plutôt que sur ce que la société ou nos propres croyances limitantes attendent de nous, la perspective de la mort perd une partie de son caractère terrifiant. Au lieu d'être une source d'effroi, elle peut commencer à être perçue comme l'aboutissement naturel d'une vie bien vécue : une transition finale plutôt qu'une fin à craindre.

Cependant, ce changement dans la manière d'envisager ou de ressentir la mort à “ distance respectable ” n'est qu'une partie de l'histoire. Dans le milieu clinique, les psychédéliques sont également étudiés depuis des décennies comme un outil permettant d'atténuer la souffrance existentielle lorsque la mort est imminente.

Le rôle des psychédéliques dans les soins palliatifs

De Grof à la recherche moderne

Le potentiel des psychédéliques pour soulager la détresse existentielle chez les patients en phase terminale est étudié depuis les années 1970, lorsque les recherches de Stanislav Grof sur le LSD ont suggéré que la psychothérapie assistée par psychédéliques pouvait aider les patients à résoudre leurs conflits émotionnels non résolus, réduisant ainsi leur peur de la mort et améliorant leur qualité de vie. Aux côtés de Grof, sa partenaire de l'époque, Joan Halifax, prêtre zen et anthropologue, a observé des bienfaits similaires dans son travail auprès de patients en fin de vie, décrivant comment les psychédéliques pouvaient faciliter une “ bonne mort ” en aidant les individus à se réconcilier avec leur mortalité et à trouver la paix. (Halifax, 2008). Bien que leurs méthodes aient été moins standardisées que les essais actuels, leurs connaissances combinées ont ouvert la voie à la recherche moderne sur la psilocybine.

Dans une étude menée en 2016 à Johns Hopkins, des patients atteints d'un cancer en phase terminale ont reçu une dose unique de psilocybine dans un environnement sécurisé. Les résultats ont été frappants : 80% ont signalé une réduction significative de leur angoisse face à la mort, et beaucoup ont décrit un sentiment nouveau de paix et de connexion. Un participant, un homme d'une soixantaine d'années atteint d'un lymphome avancé, l'a exprimé simplement : “ J'ai réalisé que ma peur de la mort n'était que mon ego qui s'accrochait à la vie. Lorsque celui-ci s'est dissous, la peur a disparu. ” (Griffiths et al., 2016).

Ces dernières années, des pays comme l'Australie et des États comme l'Oregon aux États-Unis ont commencé à légaliser la thérapie à base de psilocybine pour la santé mentale et les soins de fin de vie, reflétant une reconnaissance croissante de son potentiel. En Allemagne, la psilocybine est disponible dans le cadre de programmes d'usage compassionnel pour les patients en phase terminale, mais son accès reste limité.

L'éthique de l'accompagnement

Leçons tirées du lit de mort

Dans les soins de fin de vie, le rôle de la doula ou de l'aidant n'est pas de diriger le processus, mais de créer un cadre, un espace sûr et calme où la personne mourante peut suivre son propre rythme.

Je crois sincèrement que c'est ainsi que nous devrions aborder l'accompagnement psychédélique : avec humilité, présence et confiance dans le processus inné de l'individu.
Trop souvent, les expériences psychédéliques sont considérées comme quelque chose à “ gérer ” ou à “ optimiser ”, comme si le rôle du guide était d'orienter le voyage vers un résultat spécifique. Mais que se passerait-il si nous abordions ces expériences comme nous abordons le processus de la mort ? Non pas comme quelque chose à contrôler, mais comme une transition sacrée à vivre avec respect et confiance. Tout comme il n'y a pas deux personnes qui meurent de la même manière, il n'y a pas deux voyages psychédéliques qui se déroulent de manière identique. La tâche du guide n'est pas d'intervenir, mais d'offrir sa présence et son soutien sans interférer, sauf si on le lui demande explicitement.

À quoi cela ressemble-t-il dans la pratique ?

Souvent, le soutien le plus puissant ne vient pas de l'action, mais de l'être. Les mots peuvent sembler lourds dans ces moments-là, tandis que le silence ouvre la porte. Pour moi, le silence n'est pas une absence, mais une invitation. Nous avons naturellement tendance à vouloir remplir les moments de silence par des mots, pour expliquer, apaiser ou guider. Mais lorsque nous résistons à cette impulsion, nous créons un espace pour tout ce qui doit surgir, tout ce qui doit être ressenti ou libéré. Parfois, les gestes les plus simples, comme poser doucement une main sur une épaule ou appuyer un linge frais sur un front, peuvent offrir un ancrage sans perturber le rythme naturel de l'expérience.

Au cours d'une séance à base de psilocybine, un client s'est mis à sangloter de manière incontrôlable. Mon instinct m'a poussé à lui demander “ Que ressentez-vous ? “ afin de l'aider à gérer ses émotions. Mais je me suis retenu. Je me suis contenté de m'asseoir à côté de lui et de lui tendre des mouchoirs lorsqu'il en avait besoin. Après coup, il m'a dit : “ J'avais besoin de pleurer sans avoir à m'expliquer. Votre silence m'a permis de le faire. ”

Mais avant tout, il y a une règle à respecter : suivez leur exemple. S'ils ont besoin de parler, écoutez-les. S'ils ont besoin de crier, laissez le son monter et descendre sans interruption. S'ils se replient sur eux-mêmes, honorez le silence comme vous le feriez d'une pause sacrée. Parfois, un rappel en douceur, comme une invitation à respirer, une assurance murmurée que cela aussi passera, peut aider. Mais même dans ce cas, le principe directeur reste le même : ayez confiance en leur capacité à savoir ce dont ils ont besoin. Votre rôle est simplement d'en être témoin.

Cela semble simple, mais dans la pratique, c'est rarement le cas. Résister à l'envie de “ réparer ” ce qui n'est pas cassé, d'intervenir là où aucune intervention n'est nécessaire, est une compétence qui exige à la fois de l'humilité et de la pratique. Non seulement c'est difficile à apprendre, mais c'est encore plus difficile à respecter lorsque l'on se sent mal à l'aise.

Ce que les soins de fin de vie peuvent apprendre des conseils psychédéliques

L'illusion de la “ bonne ” voie

Accepter ce qui nous met mal à l'aise est peut-être la partie la plus difficile du métier de guide, que ce soit lors de séances psychédéliques ou au chevet d'un patient. Nous projetons nos propres peurs, nos idéaux ou notre définition de la “ normalité ” sur les autres, en supposant que nous savons à quoi devrait ressembler leur expérience. Mais que se passe-t-il si leur agitation, leurs comportements inhabituels ou leurs émotions intenses ne sont pas des signes de trouble, mais font partie d'un processus que nous ne comprenons pas entièrement ?

Une famille a un jour demandé à une infirmière en soins palliatifs de “ calmer ” leur père, qui était agité et appelait son frère décédé depuis longtemps. Leur instinct de le mettre sous sédatifs était compréhensible, car son agitation était pénible à voir. Mais l'infirmière a pris le temps de réfléchir et a demandé : “ Et si c'était sa façon de dire au revoir ? ” Au lieu de lui administrer immédiatement des médicaments, ils ont tamisé les lumières et lui ont laissé l'espace nécessaire pour parler. En moins d'une heure, il s'est endormi paisiblement et est décédé peu après. S'ils étaient intervenus, ils auraient peut-être interrompu un dernier moment significatif, qui lui appartenait mais qu'il pouvait encore partager avec sa famille.

De même, lors d'une séance psychédélique, une cliente s'est retrouvée coincée dans une boucle d'autocritique. J'ai ressenti le besoin de la réconforter en lui disant “ Tu es trop dure avec toi-même ! ”, mais je me suis retenue. Après ce qui m'a semblé être une éternité, elle a ri et m'a dit : “ Je viens de réaliser que j'ai lutté contre cela toute ma vie. Je pense que je suis prête à arrêter. ” Si je l'avais interrompue, elle n'aurait peut-être pas atteint cette prise de conscience par elle-même.

Redéfinir la “ normalité ”

Dans les soins de fin de vie, nous qualifions souvent à tort de manière erronée les comportements qui nous mettent mal à l'aise, en particulier lorsqu'ils ne correspondent pas à notre idée d'une “ bonne mort ” ou à notre conception de la personne mourante. Dans le travail psychédélique, on fait preuve d'une plus grande ouverture d'esprit envers ce qui peut sembler étrange, chaotique ou dérangeant vu de l'extérieur. On s'attend à ce que quelqu'un puisse rire ou pleurer de manière incontrôlable, parler par métaphores ou bouger de manière inhabituelle. Ce ne sont pas des signes de trouble, mais une partie du processus qui est tout à fait bienvenue. Les soins de fin de vie pourraient bénéficier de cette même ouverture d'esprit.

L'agitation terminale (agitation, confusion ou détresse dans les dernières heures) suscite souvent l'inquiétude. Les familles peuvent demander une sédation, pensant que leur proche souffre. Mais les recherches suggèrent que ces états peuvent refléter des émotions non résolues, des rencontres spirituelles ou la préparation naturelle du corps à la mort. (Griffiths et al., 2015). Au lieu de recourir immédiatement aux médicaments, les soignants peuvent créer un environnement calme (éclairage tamisé, voix familières), offrir un réconfort doux (tenir la main, écouter de la musique) ou faire confiance au processus, même s'il est perturbant. Ces expériences peuvent sembler spirituelles pour certains, psychologiques pour d'autres.

Une patiente en soins palliatifs s'est mise à s'agiter et à appeler sa fille, qui vivait à l'étranger et ne pouvait être présente. Le premier réflexe du personnel a été de la maîtriser pour des raisons de sécurité. Au lieu de cela, une infirmière s'est assise à côté d'elle et lui a dit : “ Elle est ici avec vous maintenant. Vous n'êtes pas seule. ” La patiente s'est calmée presque immédiatement. Parfois, la présence est le meilleur remède.

Bien sûr, toute agitation n'est pas existentielle. La douleur physique, les effets secondaires des médicaments ou les symptômes non traités nécessitent une attention particulière. Mais avant d'intervenir, nous devons nous demander : s'agit-il vraiment d'une détresse, ou projetons-nous notre propre malaise ? Est-ce que nous qualifions à tort un processus naturel parce qu'il ne correspond pas à notre idée de la façon dont la mort (ou un voyage psychédélique) devrait se dérouler ?

La clé est de respecter la réalité de l'individu, quelle que soit la forme qu'elle prend. Que ce soit dans la mort ou dans des états psychédéliques profonds, la position la plus éthique est souvent la plus simple : faire confiance au processus. Observer sans imposer. Et se rappeler que ce qui nous semble chaotique est peut-être exactement ce dont nous avons besoin.

Conclusion : Le caractère sacré de l'ignorance

En fin de compte, l'accompagnement psychédélique et les soins de fin de vie n'apportent pas tant des réponses qu'ils ne nous apprennent à rester présents à la limite de ce qui ne peut être pleinement connu. Tous deux révèlent les limites du contrôle, de l'interprétation et de l'expertise. Notre tâche n'est pas de réparer, de diriger ou de résoudre ces expériences, mais de les aborder avec constance, humilité et une volonté de rester dans l'incertitude.

Les états psychédéliques nous rappellent que ce qui semble étrange, chaotique ou accablant peut receler une intelligence intrinsèque. Les soins de fin de vie nous montrent que les derniers instants de la vie ne sont pas des problèmes à gérer, mais des transitions à accompagner. Dans les deux cas, le sens ne découle pas d'une explication, mais d'une présence — du fait de laisser les expériences se dérouler sans les forcer à s'inscrire dans des cadres familiers.

À une époque où la culture occidentale cherche à maîtriser la conscience et à contrôler la mort, ces pratiques offrent une éthique différente, fondée sur la confiance, la retenue et l'écoute profonde. Elles nous invitent à reconsidérer ce que signifie réellement le soin lorsque c'est la transformation, plutôt que la guérison, qui se produit.

C'est peut-être là leur don commun : nous rappeler que certaines des expériences humaines les plus profondes ne nous demandent pas d'en savoir plus, mais d'accepter davantage — davantage d'ambiguïté, davantage de vulnérabilité, davantage de confiance. Au seuil d'une conscience altérée et au seuil de la mort, on nous demande d'aborder la vie non pas en la maîtrisant, mais en lui permettant de nous traverser, selon ses propres termes.

Avis de non-responsabilité :

Tous les exemples cités dans cet article ont été anonymisés et modifiés. Si les idées et les thèmes centraux restent fidèles à des expériences réelles, les détails ont été modifiés afin qu'aucune personne ne puisse reconnaître son histoire ou celle d'autrui. Les circonstances et les éléments permettant d'identifier les personnes ont été modifiés afin de protéger leur vie privée.