Die Geschichte der antiken Bewusstseins-Technologien
Kapitel 1: Die Geschichte der Psychedelika
Psychedelics 101 Series:
Die Grundlagen der Psychedelika verstehen
Geschätzte Lesezeit: 23 min
Juli 15, 2023
Inhaltsverzeichnis
Willkommen bei Psychedelics 101
Im Laufe der Geschichte unserer Spezies haben Psychedelika eine faszinierende Rolle bei der Gestaltung von Kultur und Weisheit gespielt. Alte Traditionen rund um den Globus, von den alten Griechen in Europa bis zu den Azteken in Mexiko, haben bewusstseinsverändernde Substanzen in ihre Rituale und spirituellen Zeremonien integriert. Die Menschen haben es benutzt, um visionäre Erfahrungen zu machen, mit der Natur zu kommunizieren und die Tiefen des Bewusstseins, des Geistes und der Realität zu erforschen.
Aber die Verwendung von Psychedelika war nicht auf alte Kulturen beschränkt, die schon Jahrtausende vor uns existierten. Erst vor knapp 60 Jahren, in den 1960er Jahren, spielten Psychedelika eine entscheidende Rolle bei der Entstehung einer alternativen Kultur in den USA (manchmal auch "Hippie-Gegenkultur" genannt). Im Mittelpunkt dieser Bewegung stand das Infragestellen und Aufbrechen der bestehenden Überzeugungen, Werte, Verhaltensweisen und Lebensweisen. Man könnte sagen, dass sie die Grenzen der bestehenden Starrheit in der westlichen Kultur auflöste, das notwendige Chaos schuf und den Weg für weitere soziale und kulturelle Entwicklungen ebnete.
"LSD war eine tiefgreifende Erfahrung, eines der wichtigsten Dinge in meinem Leben. LSD zeigt dir, dass es eine andere Seite der Medaille gibt, an die du dich nicht mehr erinnern kannst, wenn die Wirkung nachlässt, aber du kennst sie. Es hat mich darin bestärkt, was wichtig ist - großartige Dinge zu schaffen, anstatt Geld zu verdienen, und so viel wie möglich in den Strom der Geschichte und des menschlichen Bewusstseins zurückzugeben."
- Steve Jobs
Heute werden interdisziplinäre Spitzenwissenschaftler und Philosophen von der Neugier getrieben, die Bedeutung und das Potenzial dieser komplexen und geheimnisvollen Substanzen auf das Gehirn, den Geist, den Körper und die Realität zu entschlüsseln.
Diese wiederbelebte Welle kultureller Aufmerksamkeit und Forschung, in der wir uns heute befinden, ist bekannt als die "Psychedelische Renaissance". In den letzten zwei Jahrzehnten haben Wissenschaftler gezeigt, dass die Zustände, die Psychedelika hervorrufen, die Potenzial zur Behandlung Depressionen, Angstzustände, PTBS und Suchtkrankheiten bei Patienten, die mit den üblichen Behandlungsmethoden nicht erfolgreich behandelt werden konnten.
In klinischen Studien haben Studienteilnehmer ihre psychedelischen Erfahrungen zu den bedeutungsvollsten Erlebnissen in ihrem Leben gezählt, die zu einer tieferen Wertschätzung der Schönheit und Verbundenheit des Lebens, zu einem Gefühl der Ehrfurcht und des Staunens sowie zu verbesserten zwischenmenschlichen Beziehungen führten. Viele der berichteten Wirkungen hielten weit über eine einzelne psychedelische Erfahrung hinaus an, nämlich mindestens 6-14 Monate danach. Derartige Ergebnisse - nach nur einer Behandlung - sind in der Psychiatrie noch nie beobachtet worden.
Neben der Aufregung in der wissenschaftlichen Gemeinschaft dringen Psychedelika auch immer mehr in die Mainstream-Kultur ein. Sachbuch-Bestseller, Serien und Dokumentationen auf Streaming-Diensten sowie Artikel in weltbekannten Zeitungen und Zeitschriften über Psychedelika tauchen überall auf. Immer mehr Menschen aus der Allgemeinbevölkerung wollen aus erster Hand erfahren, was die alten Griechen in den Eleusinischen Mysterien als das bestgehütete Geheimnis der Welt zu schützen versuchten.
Warum hat die Menschheit, von den antiken Zivilisationen bis hin zu den modernsten Wissenschaftlern, eine tiefe Anziehung zu Psychedelika verspürt und sich darüber gewundert?
Um einem intuitiven und intellektuellen Verständnis von Psychedelika näher zu kommen, werden wir in dieser Reihe von Blogbeiträgen die Grundlagen der Psychedelika erforschen: "Psychedelika 101", beginnend mit einer Erkundung der alten und neuen Geschichte dieser Bewusstseinstechnologien. Im Laufe dieser Reihe wirst du ein gutes Gefühl dafür entwickeln, was Psychedelika sind, von der historischen Betrachtung bis hin zu ihren Auswirkungen auf das Gehirn. Und was vielleicht am wichtigsten ist: Du wirst einen besseren Blick dafür bekommen, wie du mit diesen mächtigen Werkzeugen umgehen kannst.
Wir gehen mit einem Gefühl der neugierigen Aufregung vor, das auf den Versprechungen der Psychedelika beruht, und mit bescheidener Vorsicht, weil wir wissen, dass es noch viel zu lernen gibt.
Eintauchen in den antiken psychedelischen Gebrauch
Europa, Griechenland
Wir beginnen unsere Erkundung an dem Ort, an dem die moderne westliche Gesellschaft geboren wurde, dem antiken Griechenland.
Hier wurden Demokratie, freie Meinungsäußerung, Mathematik, Philosophie, Poesie, Theater, Architektur, Astronomie und Recht erfunden oder weit entwickelt. Jeden Tag schätzen und nutzen wir Systeme, Techniken und Ideen, die von den alten Griechen entwickelt wurden.
Dennoch ist einer der faszinierendsten Aspekte der antiken griechischen Kultur ein Geheimnis geblieben, "das am besten gehütete Geheimnis der Geschichte", so der einflussreichste Religionswissenschaftler des 20. Jahrhunderts, Huston Smith.
Die sogenannten "Eleusinischen Mysterien" fanden von etwa 1600 v. Chr. bis 392 n. Chr. statt. Diese geheimnisvollen und mysteriösen Rituale von "Tod und Wiedergeburt" fanden nur 18 Kilometer vom Zentrum Athens entfernt statt.
Die Teilnehmer des Rituals schworen, die Details der Eleusinischen Mysterien unter Androhung der Hinrichtung geheim zu halten, und unterzogen sich einer 6- bis 18-monatigen Vorbereitungszeit, um das spirituelle Bewusstsein zu kultivieren, das für dieses einmalige Ereignis erforderlich war.
Sie gingen den Heiligen Weg entlang, bis sie den Demeter-Tempel in Eleusis erreichten. Brian Muraresku hat die Rolle der Psychedelika bei der Entwicklung des Christentums untersucht und bezeichnet diesen Tempel als "die spirituelle Hauptstadt der antiken Welt". Fasten, Tier opfert und heilige Opfergaben waren Teil des Rituals.
Der Höhepunkt der Eleusinischen Mysterien war das heilige Getränk Kykeon. Wissenschaftler vermuten, dass den Eingeweihten ein Gebräu serviert wurde, das einen psychedelischen Inhaltsstoff eines Pilzes enthielt, der natürlich auf Körnern wächst und in der Gegend von Eleusis gesammelt wurde. [1]
Der Mutterkornpilz enthält Lysergsäure. Fast viertausend Jahre später, im Jahr 1943, entdeckte der Schweizer Chemiker Albert Hoffman LSD (Lysergsäurediethylamid), indem er den Wirkstoff des Mutterkornpilzes in einem Labor synthetisierte.
Zeugnisse von antiken griechischen Schriftstellern, Denkern, Herrschern oder Baumeistern, an die wir uns noch heute erinnern, zeigen uns, dass sie durch die Eleusinischen Mysterien eingeweiht wurden.
Platoeiner der einflussreichsten Persönlichkeiten der westlichen Philosophie, schreibt in seinem Dialog des Phaidos, dass die Gründung der eleusinischen Mysterien einen echten Sinn hatte und dass derjenige, der nach der Einweihung und Läuterung ankommt, bei den Göttern wohnen wird.
Im Kontext des Dialogs scheint er gemeint zu haben, dass nur die Eingeweihten zu Lebzeiten ein Verständnis für die wichtigsten Dinge des Lebens haben.
Platons Mythos von Er spiegelt seine Ansichten über die Unsterblichkeit des Transzendenten, den freien Willen und den Determinismus, die individuelle Verantwortung und die Bedeutung der Tugend für ein erfülltes und sinnvolles Leben wider.
Lass das auf dich wirkenEiner der wohl weisesten Philosophen, die die Zeit überdauert haben, wurde von veränderten Bewusstseinszuständen zutiefst beeinflusst und schätzte diese transpersonalen Erfahrungen sehr.
Ein anderer führender Grieche, Plutarch, beschrieb, dass er nach der Initiation keine Angst vor dem Tod hatte und sich selbst als unsterbliche Seele erkannte.
Andere einflussreiche Persönlichkeiten wie Sokrates, Aristoteles und sogar Marcus Aurelius, der stoische Philosoph und der Kaiser, der die Griechen eroberte, reisten nach Athen, um sich in diese geheimnisvollen Rituale einweihen zu lassen.
Das Besondere an diesen Ritualen war, dass sie Sklaven, Frauen und Männer einschlossen, unabhängig von ihrem finanziellen Status oder ihrer Herkunft, solange sie Griechisch sprachen und nicht an einem Mord beteiligt waren.
"Denn unter den vielen ausgezeichneten und wahrhaft göttlichen Einrichtungen, die euer Athen hervorgebracht und zum menschlichen Leben beigetragen hat, ist meiner Meinung nach keine besser als diese Mysterien. Denn durch sie wurden wir aus unserer barbarischen und wilden Lebensweise herausgeholt und zu einem Zustand der Zivilisation erzogen und verfeinert; und so wie die Riten 'Einweihungen' genannt werden, so haben wir in Wahrheit durch sie die Anfänge des Lebens gelernt und die Kraft erlangt, nicht nur glücklich zu leben, sondern auch mit einer besseren Hoffnung zu sterben."
- Cicero
Nach zwei Jahrtausenden war es der christliche Kaiser Theodosius, der den Eleusinischen Mysterien ein Ende bereitete, da er feststellte, dass sie einen Widerstand gegen die wachsende Macht des Christentums bildeten. Der Zugang zum Göttlichen ohne eine religiöse Bürokratie schien eine Herausforderung für die institutionalisierte Macht der römisch-katholischen Kirche zu sein. Im Jahr 392 n. Chr. wurden die heiligen Rituale, die seit Jahrhunderten stattgefunden hatten, eingestellt und die nachfolgenden Generationen daran gehindert, auf legalem Weg Zugang zu einer wohl lebensverändernden Erfahrung zu erhalten.
Mesoamerika, Mexiko
Foto von Josh Kltchen
Das Aztekenreich in Zentralmexiko rühmte sich zwischen dem 14. und 16. Jahrhundert mit blühenden Traditionen in Kunst, Kultur, Literatur, Staatsführung und Technologie. Jahrhundert mit blühenden Traditionen in Kunst, Kultur, Literatur, Herrschaft und Technologie. Sie schufen geniale Innovationen in der Landwirtschaft, wie regenerative Anbaumethoden und Bewässerungssysteme, die aus selbstgebauten fruchtbaren Inseln um ihre berühmte Inselstadt Tenochtitlan bestanden.
Diese Zivilisation hatte eine tiefe und vielschichtige Beziehung zu Psychedelika und nutzte sie für eine Vielzahl von Zwecken, darunter spirituelle Erleuchtung, körperliche und geistige Heilung und kulturelle Feiern.
Peyote zum Beispiel, ein kleiner, stachelloser Kaktus, der die psychoaktive Substanz Meskalin enthält, war ein wesentlicher Bestandteil dieser bewusstseinsverändernden Praktiken.
Die Huichol-Indianer in Mexiko, ein Nachfahrenstamm der Azteken, verwenden Peyote bis heute in sakralen Zusammenhängen. Die Tradition umfasst eine jährliche Pilgerreise nach Wirikuta, die von einem "Mara'akame" oder Schamanen angeführt wird. Die Huichols reisen über 250 Kilometer weit und tragen Wasser und Maistortillas mit sich und bringen den für das Ritual benötigten Tabak mit, da sie die Zeremonie in dem Gebiet abhalten, in dem der Peyote geerntet wird.
Als Vorbereitung auf die heilige Zeremonie beichten die Pilger vor dem Schamanen und enthalten sich des Geschlechtsverkehrs. Mit einer umarmenden Haltung macht der Schamane für jedes Geständnis einen Knoten in eine Schnur. Die verknotete Schnur wird am Ende des Rituals verbrannt.
Foto von Codex Borgia
Bei der Ankunft an dem Ort, an dem Peyote geerntet wird und die Zeremonie stattfindet, wird ein Ritual der körperlichen Reinigung und des Gebets eingeleitet. Während er Peyote sammelt, singt der Schamane und zündet Kerzen an. Es werden Gebete und Opfergaben dargebracht. Die frischen Kakteen werden sorgfältig auf einem Stein namens "Metate" gemahlen.
Wenn die Einnahme von Peyote näher rückt, begleiten Weihrauch, Tanz, Feuer und Gesänge die Zeremonie.
Um 1880 wich der zeremonielle Gebrauch von Peyote in Mesoamerika von seinen Ursprüngen ab und begann mit dem christlichen Glauben zu verschmelzen.
Im Jahr 1993 wurde diese junge Tradition von der Regierung der Vereinigten Staaten rechtlich angefochten. Um das Recht auf freie Religionsausübung zu schützen, gründeten amerikanische Indianer die Native American Church. Nach einem langen Kampf entschied das Gericht gegen die Regierung und zugunsten der amerikanischen Ureinwohner und erlaubte ihnen, diese Zeremonien zur Heilung und zum spirituellen Wachstum fortzusetzen.
Foto von Richard Rose
Neben Peyote haben die Azteken Traditionen entwickelt, Psilocybin-Pilze als heiliges Werkzeug zur Bewusstseinserweiterung zu integrieren. Diese psychedelischen Pilze waren in der Sprache der Eingeborenen als "Teonanacatl" bekannt Nahuatlwas so viel wie "Gottes Fleisch" bedeutet[2]..
Im 16. Jahrhundert stießen die spanischen Kolonisatoren auf die heiligen Zeremonien der Azteken und erkannten deren tiefe Bedeutung für das religiöse Leben der Eingeborenen, versuchten jedoch, die Verwendung von Pilzen in religiösen Praktiken auszurotten. Diese indigenen Praktiken wurden von den Spaniern als "satanischer Betrug" verurteilt, da sie nicht mit den religiösen Ansichten übereinstimmten, die die europäischen Monarchen den einheimischen Zivilisationen aufzwingen wollten.
Trotz der verheerenden kulturellen Zerstörung und ethnischen Säuberung durch die spanischen Kolonisatoren hat in einigen Regionen des heutigen Mexikos die Tradition der psychedelischen Pilze überlebt.
Foto von Don Juan Peralta
"Es gibt eine Welt jenseits der unseren, eine Welt, die weit weg, nah und unsichtbar ist. Und es gibt eine Welt, in der Gott lebt, in der die Toten leben, die Geister und die Heiligen, eine Welt, in der alles schon geschehen ist und alles bekannt ist. Diese Welt spricht. Sie hat ihre eigene Sprache. Ich berichte, was sie sagt. Der heilige Pilz nimmt mich an die Hand und bringt mich in die Welt, in der alles bekannt ist. Sie sind es, die heiligen Pilze, die auf eine Weise sprechen, die ich verstehen kann. Ich frage sie und sie antworten mir. Wenn ich von der Reise zurückkehre, die ich mit ihnen gemacht habe, erzähle ich, was sie mir gesagt und gezeigt haben."
- Maria Sabina
Ein Beispiel, das in den 1960er Jahren im Westen Berühmtheit erlangte, ist das von Maria Sabina: Sie war eine mexikanische Schamanin, die von der Mazatec-Kultur in Oaxaca abstammte und ihre Philosophie und Praxis mit psychedelischen Pilzen verbreitete, die sie "los niños santos" nannte, was so viel bedeutet wie "die heiligen Kinder" oder "die heiligen Kinder".
Gegen den Willen ihrer Gemeinschaft teilte sie die schamanische Praxis ihrer Kultur mit psychedelischen Pilzen mit Ausländern, die nach Oaxaca reisten. Auf die Gefahr hin, als Verräterin angesehen zu werden, führte Maria Sabina unter anderem westliche Persönlichkeiten wie John Lennon und Bob Dylan durch die "Velada", wie die Zeremonie genannt wurde.
Südamerika, Der Amazonas-Regenwald
Weiter im Süden Amerikas finden wir das bekannte Ayahuasca-Gebräu, das aus den Tiefen des Amazonas-Regenwaldes stammt. Seine psychedelische Wirkung wird von den einheimischen Kulturen in Südamerika genutzt.
Der Quechua-Begriff "Ayahuasca" bedeutet "Weinstock der Seele" und bezieht sich auf die Befreiung der Seele von den Grenzen des Körpers.
Das Ayahuasca-Gebräu hat verschiedene Rezepturen, die zu unterschiedlichen Arten und Wirkungen führen. Meistens enthält Ayahuasca die Blätter des Psychotria viridis-Strauchs, die eine starke psychedelische Substanz namens DMT (N,N-Dimethyltryptamin) enthalten.
Diese werden zusammen mit der Banisteriopsis caapi-Rebe gebraut. Aus chemischer Sicht enthält die Rebe Harmalin, einen MAO-Hemmer, der die Fähigkeit des Körpers verringert, die psychedelische Substanz DMT schnell abzubauen. Nur mit dieser Kombination von Inhaltsstoffen kann man die durch DMT hervorgerufenen veränderten Zustände mit lebhaften Visionen auf 4 bis 6 Stunden verlängern.
Schamanen haben dieses Gebräu für verschiedene Zwecke verwendet, von der Diagnose und Heilung von Krankheiten über die Prophezeiung der Zukunft bis hin zum Eindringen in den Geist von Feinden für die Kriegsführung.
Unter dem Einfluss von Ayahuasca intensiviert sich die Erfahrung mit unerwarteten und aufschlussreichen Visionen, Schweißausbrüchen und manchmal Übelkeit.
Amerika, Chiles Atacamawüste
Foto von Pflanzen der Götter
Im südlichen Teil Amerikas, in der chilenischen Atacama-Wüste, hat der Archäologe C. Manuel Torres sechshundert prähistorische Gräber ausgegraben.
Dieser Ort war die geistige und politische Hauptstadt des vorspanischen Tiahuanaco-Reiches, das von etwa 600 bis 1000 n. Chr. bestand. Diese Zivilisation galt als Ursprung des Wissens oder der "saberes" über neue Technologien und Materialien in den Bereichen Architektur, Textilien und Töpferei. Erstaunlicherweise fanden sich in fast allen Gräbern Werkzeuge, die zum rituellen Schnüffeln der Samen des Cebil-Baums verwendet wurden. Der Cebil-Baum kann aufgrund der aktiven psychedelischen Verbindungen 5-MeO-MMT und DMT starke psychoaktive Wirkungen hervorrufen. Die Tiahuanaco-Zivilisation nutzte diese Samen als Mittel, um eine andere Realität zu betreten und zu beeinflussen. Der Schamane Fortunato RuIz sieht in den Samen ein Tor zu einer visionären Welt.
Noch heute benutzen die Schamanen in der Region Cebil, um in veränderte Bewusstseinszustände zu gelangen. Damit ist die 4.500 Jahre alte Tradition die am längsten ununterbrochene heilige Verwendung von Psychedelika in der Welt.
Asien, Indien und sein heiligster Text
Ein Sprung auf einen anderen Kontinent liegt in einem Land, das für seine reiche spirituelle und religiöse Geschichte bekannt ist. Indien hat möglicherweise eine wichtige Geschichte mit Psychedelika.
Der Rig Veda ist das älteste Buch der Welt und einer der heiligsten Texte der hinduistischen Tradition. Es stammt aus der Zeit von 1000-1500 v. Chr. und enthält über 1.000 Hymnen, von denen über 100 dem "Soma" gewidmet sind. Das ist ein aus Pflanzen extrahiertes heiliges Getränk, das in der Tradition verwendet wurde. Leider ist das Originalrezept schon vor Tausenden von Jahren verloren gegangen, was viel Raum für Spekulationen lässt.
Gelehrte haben die Theorie aufgestellt, dass Soma psychoaktive Eigenschaften hat. Im Jahr 1968 stellte Gordon Wasson fest, dass Soma den psychoaktiven Pilz Amanita muscaria enthält, der auch als Fliegenpilz bekannt ist. Dieser Inhaltsstoff wurde von den Adepten im Rig Veda nicht namentlich genannt, um die Geheimhaltung ihrer Praktiken zu wahren. Stattdessen wurde sie durch eine Reihe von Symbolen dargestellt, von denen einige aus dem Soma-Symbolsystem des Rig Veda stammen und von denen einige mit der Verwendung von Pilzen in noch älteren schamanischen Praktiken in Nordeurasien verbunden sein könnten [3]. Die Geschichte von Soma bleibt ein spannendes Rätsel.
Lehren aus der Geschichte des psychedelischen Konsums
Foto von Marek Piwnicki auf Unsplash
Von den alten Griechen bis zu den Traditionen tief im Amazonaswald - es ist klar, dass Kulturen auf der ganzen Welt, unabhängig voneinander, den heiligen Gebrauch von Psychedelika sehr schätzen. Es wäre nicht übertrieben zu behaupten, dass moderne Kulturen von der Weisheit, die sich über Tausende von Jahren in diesen alten psychedelischen Praktiken angesammelt hat, lernen und sich inspirieren lassen können. Die übergreifenden und immer wiederkehrenden Elemente der Heiligkeit, der Heilung, der Wiederverbundenheit mit sich selbst, anderen und der Natur sowie unserer Beziehung zu Leben und Tod sind für uns genauso relevant wie für die alten Kulturen vor Jahrtausenden.
Unsere Vorfahren haben seit Tausenden von Jahren psychedelische Substanzen aus der Natur bezogen und diese mächtigen Tore der Wahrnehmung mit größtem Respekt betreten.
Was fast alle Kulturen gemeinsam haben, ist der gelegentliche Gebrauch, der einmal im Jahr oder sogar nur einmal im Leben stattfindet. Sorgfältig ausgearbeitete Rituale mit oft mühsamen Vorbereitungspraktiken wurden eingeführt, um die richtige Einstellung und den richtigen Kontext für den Zweck der Anwendung zu schaffen. Bei den Griechen und Azteken zeigte sich dies in der Kultivierung des spirituellen Bewusstseins durch Reinigungspraktiken wie Pilgerreisen und persönliche Opfer vor der eigentlichen psychedelischen Zeremonie.
Ein erfahrener psycho-spiritueller Führer, der oft als Schamane bezeichnet wird, spielte in der Zeremonie die Schlüsselrolle und gab denjenigen, die sich in verletzlichen und tief veränderten Bewusstseinszuständen befanden, Anleitung.
Wichtig ist, dass diese psychedelischen Rituale meist in soziokulturellen Behältern durchgeführt wurden, die sich im Laufe der Zeit mit dem psychedelischen Konsum entwickelt haben. Adepten, enge Verwandte und weitere soziale Gruppen waren sich der akuten und langfristigen Auswirkungen der psychedelischen Initiation bewusst und boten den Eingeweihten ein soziales Netz der Verbindung und Bedeutung. Die psychedelische Arbeit fand nicht in der Isolation statt, sondern innerhalb sozialer Strukturen, die diese psychedelischen Visionen aufnehmen und ihnen einen Sinn geben konnten.
Die Geschichte der Psychedelika wirft auch ein Licht auf die Themen Machtdynamik und politische Kontroverse. Wer hat Zugang und das Recht, diese mächtigen Substanzen zu verabreichen? Machtstrukturen und Autoritäten wie die christliche Kirche und Regierungen haben sich gegen die Verwendung von Psychedelika gewehrt und diese bekämpft. In der jüngeren Geschichte der Psychedelika, auf die wir in späteren Teilen dieser "Psychedelics 101"-Serie eingehen werden, waren politische Kontroversen ein wichtiges Thema.
Es ist kein Zufall, dass Psychedelika als Bedrohung für etablierte Strukturen und Machtsysteme wahrgenommen wurden. Die bewusstseinsverändernden Erfahrungen, die durch Psychedelika ausgelöst werden, haben das Potenzial, unsere Weltanschauung zu dekonstruieren und uns unsere kulturellen Annahmen bewusst zu machen, die wir oft für selbstverständlich halten und ohne zu hinterfragen akzeptieren.
Versuche, Psychedelika in die moderne westliche Kultur zu integrieren
Das obige Zitat stammt vom Vater des LSD, einem Meister der Chemie, der 1943 unter dem Einfluss seiner neu entdeckten starken psychedelischen Substanz stand. Als erster Mensch, der synthetisches LSD ausprobierte, stellte er fest, dass es eine der stärksten psychedelischen Verbindungen ist, die je entdeckt wurden. Ohne Vorwissen experimentierte Hoffmann mit einer vermeintlich "kleinen Dosis" von 250 Mikrogramm. Das ist nicht unlogisch, denn ein Mikrogramm ist ein Tausendstel eines Milligramms. Ohne zu wissen, dass LSD bereits ab 25 Mikrogramm (25 Millionstel Gramm) aktiv ist, entdeckte er unerwartet die starken psychedelischen Wirkungen. Hoffmann beschloss, unter dem Einfluss der neu extrahierten Substanz mit dem Fahrrad nach Hause zu fahren, und der "Bicycle Day" war geboren.
Dieser Tag war der Beginn von Hoffmanns lebenslanger Reise mit LSD. Die umfangreichen Erfahrungen, die er sammelte, zeigten dem hartgesottenen Wissenschaftler die Schlüsselrolle, die LSD in der Psychiatrie spielen konnte, und sie öffneten seinen Geist für Spiritualität.
Könnte dies ein Teil der Vorarbeit für eine moderne Kultur gewesen sein, die Psychedelika einschließt?
Michael Pollan beschreibt in seinem Buch "How to change your mind", dass die Entdeckung von LSD in den 1950er Jahren Teil des Anfangs der modernen psychedelischen Wissenschaft war. [4]
In dieser Zeit wurden über 40.000 Forschungsteilnehmer rekrutiert und 1.000 klinische Arbeiten über die Anwendung von Psychedelika in den klinischen Bereichen Sucht, Depression, Zwangsstörung, Schizophrenie, Autismus und Angst vor dem Ende des Lebens veröffentlicht. Die Begeisterung für Psychedelika explodierte und förderte die Entstehung der (un)berühmten "Hippie-Gegenkultur"-Bewegung.
Auf der Skala waren junge Menschen Erfahrungen ausgesetzt, die für ihre Eltern und Großeltern unvorstellbar waren.
Indem sie starre mentale Strukturen auflösten, brachten Psychedelika die Grenzen ihres kulturellen Paradigmas auf individueller und kollektiver Ebene ans Licht. Ein Teil einer ganzen Generation lehnte sich gegen den Vietnamkrieg auf und protestierte gegen extraktive kapitalistische Praktiken, wodurch eine noch nie dagewesene "Generationenkluft" entstand. Psychedelika wurden zu einem symbolischen Widerstand gegen die konservative Mainstream-Politik jener Zeit.
In seinen 1979 veröffentlichten Memoiren "LSD - mein Sorgenkind" reflektierte Hoffmann kritisch über die unerwartete Wendung, die LSD nahm. Er betonte, dass Teile der Gegenkultur LSD missbrauchten und die psychologischen Gefahren der Substanz vernachlässigten, wenn sie nicht auf sichere und verantwortungsvolle Weise verwendet wurde.
Der Aufstieg von Gurus und radikalen Ideologen versprach Lösungen für die kulturelle Abkopplung. Auf der verzweifelten Suche nach einer Verbindung durch "mystische Erfahrung" und "spirituelle Offenbarung" vergötterten die Anhänger diese falschen Propheten. Damit wurde paradoxerweise die menschliche Tendenz, blindlings auf Ideologien hereinzufallen, gegen die sich die Bewegung der Gegenkultur ursprünglich gewehrt hatte, wieder aktiviert.
Nicht einmal zwei Jahrzehnte nach dem Aufkommen der Gegenkultur in den USA fanden die Politiker einen neuen Feind du jour: Psychedelika. So schnell wie die Psychedelika aufkamen, so schnell verschwanden sie auch wieder mit dem Verbot, das von der Reagan/Nixon-Regierung erlassen wurde.
David Nutteiner der weltweit angesehensten Wissenschaftler auf dem Gebiet der psychedelischen Forschung, teilte seine Sichtweise über das Verbot von Psychedelika durch die Nixon-Regierung[5]:
"Die Dämonisierung war rein politisch, sie geht auf den Vietnamkrieg zurück, auf die Tatsache, dass junge Männer nicht in einem Krieg an einem Ort kämpfen wollten, den sie noch nie gehört hatten, und nicht gegen einen Feind kämpfen wollten, den sie noch nie gesehen hatten, für eine Sache, die sie nicht verstanden, und sie weigerten sich zu kämpfen."
Psychedelika befähigten junge Menschen, die Ideologie einer Regierung zu durchschauen, die Soldaten brauchte, um ihre Agenda zu verfolgen. David Nutt sagt weiter:
"LSD ist die einzige Droge, die jemals verboten wurde, weil sie das Wahlverhalten der Menschen verändert hat! Damals konnte man eine Droge nicht einfach verbieten, weil die Leute sie konsumierten, sondern man musste einen Schaden nachweisen. Die Hysterie über die schädlichen Auswirkungen von Psychedelika wurde von der Drogenbehörde und der CIA geschaffen, um das Verbot zu rechtfertigen."
Die wissenschaftliche Erforschung von Psychedelika kam durch die Politik des "Kriegs gegen die Drogen" vollständig zum Stillstand. Psychedelische Drogen mit eigentlich schädlichen Substanzen wie Heroin oder Kokain in einen Topf zu werfen, wurde von vielen Wissenschaftlern damals vehement abgelehnt.
Im Laufe der Zeit stigmatisierte die Mainstream-Wissenschaft jedoch die gesammelten wissenschaftlichen Erkenntnisse über Psychedelika. Die potenzielle Rolle der Psychedelika im Bereich der Psychiatrie verlor an Glaubwürdigkeit und Aufmerksamkeit.
Der US-Krieg gegen Drogen ebnete auch den Weg für ein internationales Verbot von Psychedelika, das durch das 1971 von den Vereinten Nationen unterzeichnete Übereinkommen über psychotrope Stoffe vorangetrieben wurde. Kurz gesagt, die Abschaffung von Psychedelika aus der Forschung und der legalen Verwendung bedeutete einen jahrzehntelangen Rückschlag für die Erforschung des Potenzials von Psychedelika, sowohl in therapeutischer als auch in spiritueller Hinsicht oder für die persönliche Entwicklung und das Wachstum.
Die radikale Wende, in die sich die Gegenkultur der 60er Jahre selbst steuerte, schuf eine noch größere Kluft zwischen den Generationen, in der der Raum für einen aufgeschlossenen Dialog praktisch nicht mehr vorhanden war. Die legitime Kritik am aktuellen gesellschaftspolitischen und wirtschaftlichen Paradigma, die die Interessen des Friedens, der Demokratisierung und der verstärkten Zusammenarbeit vertrat, wurde teilweise von einer lauteren Bewegung des Guruismus, der spirituellen Umgehung und des jugendlichen Widerstands gegen Autoritäten vereinnahmt.
Eine sorgfältige Erkundung, die auf einer geerdeten und gemeinsamen Sinnfindung basiert und von der Weisheit der Generationen geleitet wird, die in der alten zeremoniellen Verwendung von Psychedelika vorhanden ist, fehlte im Westen. Heute können wir diese Lehren ziehen und das wachsende Interesse und die Offenheit für Psychedelika steuern, indem wir stabile Rahmenbedingungen und Praktiken für die gemeinsame Sinnfindung entwickeln und mitgestalten.
Der Kipppunkt der alten Bewusstseinstechnologien
In den letzten Jahren hat das Interesse an Psychedelika nicht nur in der medizinischen Gemeinschaft, sondern auch in der allgemeinen Bevölkerung zugenommen. Vielleicht wird diese Entwicklung auch durch das verzweifelte Bedürfnis nach Lösungen für die zahlreichen Krisen, in denen wir uns befinden, angeheizt.
Die erste Welle der psychedelischen Begeisterung in den 1950-60er Jahren hat uns gelehrt, dass ein verantwortungsvoller Konsum nicht nur für den Einzelnen wertvoll ist, sondern auch für eine gesunde Kultur.
Das explosive wissenschaftliche und kulturelle Interesse an Psychedelika bringt uns an einen Wendepunkt in der Geschichte. Einerseits könnte ein unverantwortlicher, naiver und ausbeuterischer Gebrauch von Psychedelika nach hinten losgehen und uns individuell und kollektiv schaden. Anstatt Wege in eine regenerative Zukunft zu öffnen, könnten Psychedelika den Status quo festigen oder uns sogar in dunklere Zeiten zurückbringen. Andererseits könnten Psychedelika dank eines verantwortungsvollen, auf moderner Wissenschaft und altem Wissen basierenden Ansatzes zunehmend zu einem akzeptierten Teil unserer Kultur werden. Sie könnten uns helfen, zu heilen, zu reifen und uns wieder mit dem zu verbinden, was uns wirklich wichtig ist. Sie könnten zu Leuchttürmen werden, die uns helfen, unsere komplexe Zeit zu meistern.
Welchen Weg werden wir wählen?
Tauche tiefer ein in "Was sind Psychedelika?"
Unsere Reise durch die Geschichte der Psychedelika neigt sich dem Ende zu und wir stehen an der Schwelle zu einem neuen Kapitel. Im nächsten Kapitel befassen wir uns mit der Kernfrage: Was sind Psychedelika? Entdecke die wissenschaftlichen Feinheiten, die metaphorischen Ausdrücke und die künstlerischen Bilder, die diese transformativen Substanzen ausmachen. Dieser erste Artikel beginnt damit, warum diese bewusstseinsverändernden Substanzen Psychedelika genannt werden und wie ihr Name die tiefgreifenden Erfahrungen beeinflusst, die sie bieten. Komm mit uns, um die Geheimnisse der Wahrnehmung zu lüften und das Wesen der Psychedelika zu erforschen.
Bilder
Unzitierte Bilder wurden erstellt von Nino Galvez KI-Bildgeneratoren verwenden
Referenzen:
[1] Muraresku, Brian C. (2022): Der Schlüssel zur Unsterblichkeit: Die geheime Geschichte der Religion ohne Namen. S.l.: GRIFFIN.
[2] Carod-Artal, F.J. (2014): Halluzinogene Drogen in den präkolumbianischen Kulturen Mesoamerikas. Elsevier Doyma. Verfügbar unter: https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S2173580814001527 (Zugriff: 7. Januar 2023).
[3] Hajicek-Dobberstein S. Soma-Siddhas und alchemistische Erleuchtung: psychedelische Pilze in der buddhistischen Tradition. J Ethnopharmacol. 1995 Oct;48(2):99-118. doi: 10.1016/0378-8741(95)01292-l. PMID: 8583800.
[4] Pollan, M. (2019) Wie du deine Meinung ändern kannst. Pinguin.
[5] Interview mit David Nutt: Die Neurowissenschaft der psychedelischen Drogen: Schluss mit psychedelischen Mythen mit Professor David Nutt (kein Datum) Neurowissenschaft von Technology Networks. Verfügbar unter: https://www.technologynetworks.com/neuroscience/articles/the-neuroscience-of-psychedelic-drugs-ending-psychedelic-myths-with-professor-david-nutt-328359 (Zugriff: 7. Januar 2023).
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