Historien om gamle bevissthetsteknologier
Kapittel 1: De psykedeliske stoffenes historie
Psykedelika 101-serien:
Forstå det grunnleggende om psykedeliske stoffer
Beregnet lesetid: 23 min
15. juli 2023
Innholdsfortegnelse
Velkommen til Psychedelics 101
Gjennom hele vår arts historie har psykedelika spilt en fascinerende rolle i utformingen av kultur og visdom. Gamle tradisjoner fra hele verden, fra de gamle grekerne i Europa til aztekerne i Mexico, har innlemmet bevissthetsendrende stoffer i sine ritualer og åndelige seremonier. Folk har brukt det til å fremkalle visjonære opplevelser, kommunisere med naturen og utforske dypet av bevisstheten, sinnet og virkeligheten.
Men bruken av psykedelika har ikke vært begrenset til eldgamle kulturer som eksisterte årtusener før oss. For bare 60 år siden, på 1960-tallet, spilte psykedelika en avgjørende rolle i fremveksten av en alternativ kultur i USA (noen ganger kalt "hippie-motkulturen"). Sentralt for denne bevegelsen var at den satte spørsmålstegn ved og brøt med status quo-tro, verdier og måter å gjøre og være på. Man kan hevde at den oppløste grensene for den vestlige kulturens eksisterende rigiditet, skapte nødvendig kaos og banet vei for videre sosial og kulturell utvikling.
"LSD var en dyptgripende opplevelse, noe av det viktigste i livet mitt. LSD viser deg at det finnes en annen side av medaljen, og du kan ikke huske den når effekten avtar, men du vet det. Det forsterket min følelse av hva som var viktig - å skape store ting i stedet for å tjene penger, å sette ting tilbake i historiens og den menneskelige bevissthetens strøm så mye jeg kunne."
- Steve Jobs
I dag drives tverrfaglige forskere og filosofer av nysgjerrighet for å avdekke betydningen av og potensialet disse komplekse og mystiske stoffene har for hjernen, sinnet, kroppen og virkeligheten.
Denne gjenopplivede bølgen av kulturell oppmerksomhet og forskning som vi befinner oss i nå for tiden, kalles "Psykedelisk renessanse". I løpet av de siste to tiårene har forskere vist at de tilstandene som psykedelika induserer, har den potensial til å behandle depresjon, angst, PTSD og avhengighet hos pasienter som ikke kan behandles med standard tilgjengelige behandlinger.
I kliniske settinger har forskningsdeltakere rangert sine psykedeliske opplevelser blant de mest meningsfulle opplevelsene i livet, noe som har ført til en dypere forståelse av skjønnheten og sammenhengen i livet, en følelse av ærefrykt og undring samt forbedrede mellommenneskelige forhold. Mange av disse rapporterte effektene varte langt utover en enkelt psykedelisk opplevelse og i minst 6-14 måneder etterpå. Denne typen resultater - etter bare én intervensjon - har aldri tidligere blitt observert innen psykiatrien.
Sammen med spenningen i det vitenskapelige samfunnet beveger psykedelika seg raskt inn i mainstream-kulturen. Sakprosabøker, serier og dokumentarer på strømmetjenester, samt artikler i verdenskjente aviser og magasiner om psykedelika dukker opp overalt. Stadig flere i befolkningen ønsker nå å oppleve det de gamle grekerne forsøkte å beskytte som verdens best bevarte hemmelighet i de eleusinske mysteriene.
Hvorfor har menneskeheten, fra eldgamle sivilisasjoner til toppmoderne forskere, følt en dyp tiltrekning til og forundring over psykedelika?
For å komme nærmere en både intuitiv og intellektuell forståelse av psykedelika, vil vi i denne serien av blogginnlegg utforske det grunnleggende om psykedelika: "Psykedelika 101", som starter med en utforskning av bevissthetsteknologienes gamle og nyere historie. I løpet av denne serien vil du få en god forståelse av hva psykedelika er, fra det historiske perspektivet til hvordan de påvirker hjernen. Og kanskje viktigst av alt, du vil få et bedre perspektiv på hvordan du kan forholde deg til disse kraftfulle verktøyene.
Vår tilnærming er å gå videre med en følelse av nysgjerrig spenning basert på løftene om psykedeliske stoffer og ydmyk forsiktighet, basert på at det er mye å lære.
Dykk ned i eldgammel psykedelisk bruk
Europa, Hellas
Vi starter utforskningen i det moderne vestlige samfunnets fødested, antikkens Hellas.
Det var her demokrati, ytringsfrihet, matematikk, filosofi, poesi, teater, arkitektur, astronomi og juss ble oppfunnet eller utviklet. Hver dag verdsetter og bruker vi systemer, teknikker og ideer som ble utviklet av de gamle grekerne.
Likevel har et av de mest spennende aspektene ved antikkens greske kultur forblitt en hemmelighet, "historiens best bevarte hemmelighet", ifølge 1900-tallets mest innflytelsesrike religionsforsker, Huston Smith.
De såkalte "eleusinske mysteriene" fant sted fra ca. 1600 f.Kr. til 392 e.Kr. Disse hemmelighetsfulle og mystiske ritualene for "død og gjenfødelse" fant sted bare 18 kilometer fra sentrum av Athen.
Deltakerne i ritualet sverget taushet om detaljene i de eleusinske mysteriene på bekostning av henrettelse, og gjennomgikk en forberedelsesperiode på 6-18 måneder for å kultivere den åndelige bevisstheten som var nødvendig for denne enestående begivenheten.
De gikk langs den hellige veien til de kom til Demeter-tempelet i Eleusis. Brian Muraresku har forsket på psykedelikaens rolle i utviklingen av kristendommen og omtaler dette tempelet som "antikkens åndelige hovedstad". Faste, dyr ofringer og hellige offergaver var en del av ritualet.
Høydepunktet i de eleusinske mysteriene var den hellige drikken Kykeon. Forskere mistenker at de innvidde ble servert et brygg som inneholdt en psykedelisk ingrediens fra en sopp som vokser naturlig på korn og ble samlet i området rundt Eleusis. [1]
Ergotsoppen inneholder lysergsyre. Nesten fire tusen år senere, i 1943, oppdaget den sveitsiske kjemikeren Albert Hoffman LSD (lysergsyredietylamid) ved å syntetisere den aktive forbindelsen i ergotsoppen i et laboratorium.
Vitnesbyrd fra antikkens greske forfattere, tenkere, herskere og byggherrer som vi husker den dag i dag, viser at de ble innviet i de eleusinske mysteriene.
Platon, en av de mest innflytelsesrike skikkelsene i vestlig filosofi, skriver i sin dialog om Phaedo at det var en reell mening med grunnleggelsen av de eleusinske mysteriene, og at den som ankommer etter innvielse og renselse, vil bo sammen med gudene.
I dialogens kontekst ser det ut til at han mente at det bare var de innvidde som forstod de viktigste tingene i livet mens de ennå var i live.
Platons myte om Er gjenspeiler hans perspektiver på det transcendentes udødelighet, fri vilje og determinisme, individuelt ansvar og dydens betydning for et tilfredsstillende og meningsfylt liv.
La dette synke inn: En av de klokeste filosofene som har overlevd tidens tann, var dypt påvirket av endrede bevissthetstilstander og satte stor pris på disse transpersonlige opplevelsene.
En annen ledende gresk skikkelse, Plutark, beskrev at han etter innvielsen ikke var redd for døden og anerkjente seg selv som en udødelig sjel.
Andre innflytelsesrike skikkelser som Sokrates, Aristoteles og til og med Marcus Aurelius, den stoiske filosofen og keiseren som erobret grekerne, reiste til Athen for å bli innviet i disse mystiske ritualene.
Det unike med disse ritualene var at de inkluderte slaver, kvinner og menn, uavhengig av økonomisk status eller bakgrunn, så lenge de snakket gresk og ikke hadde vært involvert i drap.
"For blant de mange utmerkede og i sannhet guddommelige institusjoner som deres Athen har frembrakt og bidratt med til menneskelivet, er det etter min mening ingen som er bedre enn disse mysteriene. For ved hjelp av dem er vi blitt brakt ut av vår barbariske og ville livsførsel og oppdratt og foredlet til en sivilisert tilstand; og ettersom ritualene kalles 'innvielser', har vi i sannhet lært livets begynnelse gjennom dem, og vi har fått kraft til ikke bare å leve lykkelig, men også til å dø med et bedre håp."
- Cicero
Etter to årtuseners eksistens var det den kristne keiser Theodosius som satte en stopper for de eleusinske mysteriene da han observerte at de utgjorde en motstand mot kristendommens voksende makt. Tilgangen til det guddommelige uten et religiøst byråkrati så ut til å utfordre den romersk-katolske kirkens institusjonaliserte makt. I 392 e.Kr. ble de hellige ritualene, som hadde pågått i århundrer, stoppet, noe som hindret de neste generasjonene i å få lovlig tilgang til en opplevelse som uten tvil kunne forandre livet.
Mesoamerika, Mexico
Foto av Josh Kltchen
Aztekernes rike i det sentrale Mexico hadde blomstrende tradisjoner innen kunst, kultur, litteratur, styresett og teknologi mellom 1300- og 1500-tallet. De skapte geniale innovasjoner innen jordbrukssystemer med regenerativt jordbruk og vanningssystemer bestående av selvbygde fruktbare øyer rundt den berømte øybyen Tenochtitlan.
Denne sivilisasjonen hadde et dypt og mangesidig forhold til psykedeliske stoffer og brukte dem til en rekke formål, blant annet åndelig opplysning, fysisk og mental helbredelse og kulturell feiring.
Peyote, en liten, ryggløs kaktus som inneholder den psykoaktive forbindelsen meskalin, var for eksempel en viktig del av den bevissthetsendrende praksisen.
Huichol-indianerne i Mexico, en stamme som stammer fra aztekerne, bruker den dag i dag peyote i sakramentale sammenhenger. Tradisjonen omfatter en årlig pilegrimsreise til Wirikuta, ledet av en "mara'akame" eller sjaman. Huicholene reiser over 250 kilometer med vann, mais-tortillas og tobakk som er nødvendig for ritualet, ettersom de holder seremonien i området der peyoten høstes.
Som en forberedelse til den hellige seremonien skrifter pilegrimene for sjamanen og avstår fra seksuell omgang. Med en omfavnende holdning slår sjamanen en knute på en snor for hver bekjennelse. Den knyttede snoren brennes på slutten av ritualet.
Foto fra Codex Borgia
Ved ankomst til stedet der peyoten høstes og seremonien finner sted, innledes et ritual med fysisk rensing og bønn. Mens peyoten høstes, messer sjamanen og tenner lys. Det fremsettes bønner og ofringer. De ferske kaktusene males forsiktig på en stein som kalles "metate".
Når inntaket av peyote nærmer seg, ledsages seremonien av røkelse, dans, ild og sang.
Rundt 1880 avvek den seremonielle bruken av peyote i Mesoamerika fra sin opprinnelse og begynte å smelte sammen med kristen tro.
I 1993 ble denne nyere tradisjonen utfordret av amerikanske myndigheter. For å beskytte retten til fri religionsutøvelse opprettet indianerne Native American Church. Etter en lang kamp fikk indianerne medhold i at de kunne fortsette med disse seremoniene for helbredelse og åndelig vekst.
Foto av Richard Rose
I tillegg til peyote har aztekerne utviklet tradisjoner for å integrere psilocybinsopp som et hellig verktøy for bevissthetsutvidelse. Disse psykedeliske soppene er kjent som "teonanacatl" på aztekernes eget språk. Nahuatlsom kan oversettes til "Guds kjøtt"[2]..
På 1500-tallet oppdaget de spanske kolonisatorene aztekernes hellige seremonier og erkjente at de hadde stor betydning for urbefolkningens religiøse liv, men likevel forsøkte de å utrydde bruken av sopp i religiøs praksis. Spanjolene fordømte disse urfolksskikkene som "satanisk lureri", ettersom de ikke stemte overens med det religiøse synet som de europeiske monarkene hadde gitt ordre om å påtvinge de innfødte sivilisasjonene.
Til tross for de spanske kolonisatorenes ødeleggende kulturelle ødeleggelser og etniske rensing, overlevde tradisjonen med psykedelisk sopp i noen regioner i dagens Mexico.
Foto av Don Juan Peralta
"Det finnes en verden bortenfor vår, en verden som er langt borte, nær og usynlig. Og det er der Gud bor, der de døde bor, åndene og de hellige, en verden der alt allerede har skjedd og alt er kjent. Den verdenen snakker. Den har sitt eget språk. Jeg forteller hva den sier. Den hellige soppen tar meg i hånden og fører meg til den verdenen der alt er kjent. Det er de, de hellige soppene, som snakker på en måte jeg kan forstå. Jeg spør dem, og de svarer meg. Når jeg kommer tilbake fra turen jeg har vært på sammen med dem, forteller jeg hva de har fortalt meg og hva de har vist meg."
- Maria Sabina
Et eksempel som ble kjent i Vesten på 1960-tallet, er Maria Sabina: Hun var en meksikansk sjaman med røtter i Mazatec-kulturen i Oaxaca, og spredte sin filosofi og praksis med psykedeliske sopper som hun kalte "los niños santos", som betyr "de hellige barna".
Mot lokalsamfunnets vilje delte hun sin kulturs sjamanistiske praksis med psykedelisk sopp med utlendinger som reiste til Oaxaca. På bekostning av å bli sett på som en forræder ledet Maria Sabina blant annet vestlige skikkelser som John Lennon og Bob Dylan gjennom "veladaen", som seremonien ble kalt.
Sør-Amerika, regnskogen i Amazonas
Reiser vi lenger sør i Amerika, finner vi det velkjente ayahuasca-brygget som stammer fra dypet av regnskogen i Amazonas. De psykedeliske effektene har blitt brukt av innfødte kulturer i Sør-Amerika.
Quechua-begrepet "ayahuasca" betyr "sjelens vinranke" og refererer til frigjøringen av sjelen fra kroppens begrensninger.
Ayahuasca-brygget har forskjellige oppskrifter som fører til ulike typer og effekter. Det vanligste er at ayahuasca inneholder bladene fra busken Psychotria viridis, som inneholder et kraftig psykedelisk stoff kalt DMT (N, N-dimetyltryptamin).
Disse brygges sammen med Banisteriopsis caapi-vintreet. Fra et kjemisk synspunkt inneholder vinrankene harmalin, en MAO-hemmer som reduserer kroppens evne til raskt å bryte ned det psykedeliske stoffet DMT. Det er bare med denne kombinasjonen av ingredienser at man kan forlenge opplevelsen av livlige visjoner forårsaket av DMT til å vare i 4 til 6 timer.
Sjamaner har brukt dette brygget til ulike formål, alt fra å diagnostisere og helbrede sykdommer og spå om fremtiden til å sette seg inn i fiendens tanker for å føre krig.
Under påvirkning av ayahuasca intensiveres opplevelsen. med uventede og avslørende syner, kraftig svetting og noen ganger kvalme.
Nord- og Sør-Amerika, Chiles Atacama-ørken
Foto fra Gudenes planter
I den sørlige delen av Amerika, i Chiles Atacama-ørken, har arkeologen C. Manuel Torres gravd ut seks hundre forhistoriske graver.
Dette stedet var den åndelige og politiske hovedstaden i det førspanske Tiahuanaco-riket som varte fra ca. 600 til 1000 e.Kr. Denne sivilisasjonen ble karakterisert som opphavet til kunnskap eller "saberes" om nye teknologier og materialer innen arkitektur, tekstiler og keramikk. Forbløffende nok fantes det i nesten alle gravene redskaper som ble brukt til rituell sniffing av frøene fra cebil-treet. Cebil-treet kan gi sterke psykoaktive effekter på grunn av de aktive psykedeliske stoffene 5-MeO-MMT og DMT. Tiahuanaco-sivilisasjonen brukte disse frøene som et middel til å gå inn i og påvirke en annen virkelighet. Sjamanen Fortunato RuIz ser frøene som en inngangsport til en visjonær verden.
I dag bruker sjamanene i regionen fortsatt Cebil for å komme inn i endrede bevissthetstilstander, noe som gjør den 4500 år lange tradisjonen til den lengste uavbrutte hellige bruken av psykedelika i verden.
Asia, India og dets helligste tekst
På et annet kontinent ligger et land som er kjent for sin rike åndelige og religiøse historie. India har potensielt en viktig historie med psykedelika.
Rig Veda er verdens eldste bok og en av de helligste tekstene i den hinduistiske tradisjonen. Den stammer fra 1000-1500 f.Kr. og inneholder over 1000 hymner, hvorav over 100 er viet "Soma". Dette er en planteekstrahert hellig drikk som ble brukt i tradisjonen. Dessverre har den opprinnelige oppskriften gått tapt for flere tusen år siden, noe som gir mye rom for spekulasjoner.
Forskere har hatt teorier om at Soma hadde psykoaktive egenskaper. I 1968 identifiserte Gordon Wasson at soma inneholdt den psykoaktive soppen Amanita muscaria - ofte kalt fluesopp. Denne ingrediensen ble ikke spesifikt navngitt i Rig Veda av adeptene for å holde praksisen deres hemmelig. I stedet ble den representert med et sett symboler, hvorav noen stammer fra Soma-symbolsystemet i Rig Veda, og noen kan være knyttet til bruken av sopp i enda eldre sjamanistiske praksiser i det nordlige Eurasia [3]. Historien om Soma er fortsatt et provoserende mysterium.
Lærdommer fra historisk bruk av psykedelika
Foto av Marek Piwnicki på Unsplash
Fra de gamle grekerne til tradisjoner dypt inne i Amazonas-skogen er det tydelig at kulturer fra hele verden, uavhengig av hverandre, setter stor pris på den hellige bruken av psykedelika. Det ville ikke være overdrevet å hevde at moderne kulturer kan lære og hente inspirasjon fra visdommen som har samlet seg gjennom tusenvis av år fra disse eldgamle psykedeliske praksisene. De overordnede og tilbakevendende elementene som hellighet, helbredelse, gjenforening med seg selv, andre og naturen, og vårt forhold til liv og død, er relevante for oss akkurat som de var for de gamle kulturene for årtusener siden.
Våre forfedre har i tusenvis av år hentet psykedeliske stoffer fra naturen og gått inn i disse mektige persepsjonens dører med den største respekt.
Felles for nesten alle kulturer var at de brukte rusmidler av og til, en gang i året eller til og med bare én gang i livet. Nøye utformede ritualer med ofte krevende forberedelser ble etablert for å skape den rette innstillingen og konteksten for bruken. Hos grekerne og aztekerne kom dette til uttrykk i deres dyrking av åndelig bevissthet gjennom renselsespraksiser, som pilegrimsreiser og personlige offer før selve den psykedeliske seremonien.
En erfaren psyko-spirituell leder, ofte referert til som en sjaman, spilte en nøkkelrolle i seremonien og veiledet dem som befant seg i sårbare og dypt endrede bevissthetstilstander.
Det er viktig å merke seg at disse psykedeliske ritualene for det meste ble utført i sosiokulturelle rammer som utviklet seg sammen med den psykedeliske bruken over tid. Adepter, nære slektninger og større sosiale grupper var klar over de akutte og langsiktige effektene av psykedelisk initiering og skapte et sosialt nettverk av tilknytning og mening for de initierte. Det psykedeliske arbeidet ble ikke utført i isolasjon, men innenfor sosiale strukturer som kunne gi rom for og gi mening til de psykedeliske visjonene.
De psykedeliske stoffenes historie kaster også lys over maktdynamikk og politiske kontroverser. Hvem har tilgang til og rett til å administrere disse kraftfulle stoffene? Maktstrukturer og autoriteter, som den kristne kirken og myndighetene, har motarbeidet og motarbeidet bruken av psykedelika. I nyere psykedelisk historie, som vi vil utforske i senere deler av denne "Psychedelics 101"-serien, har politisk kontrovers vært et hovedtema.
Det er ikke tilfeldig at psykedelika ble oppfattet som en trussel mot etablerte strukturer og maktsystemer. De bevissthetsendrende opplevelsene som psykedeliske stoffer fremkaller, har potensial til å dekonstruere verdensbildet vårt og gjøre oss mer bevisste på våre kulturelle forutsetninger som ofte tas for gitt og aksepteres uten at vi stiller spørsmål ved dem.
Forsøk på å integrere psykedelika i moderne vestlig kultur
Sitatet ovenfor er fra LSDs far, en mester i kjemi, som var under påvirkning av sitt nyoppdagede potente psykedeliske stoff i 1943. Hoffmann var den første som noensinne prøvde syntetisert LSD, og opplevelsen avslørte at det er en av de sterkeste psykedeliske forbindelsene som noensinne er oppdaget. Uten forkunnskaper eksperimenterte Hoffmann med det han trodde var en "liten dose" på 250 mikrogram. Ikke ulogisk, siden ett mikrogram er en tusendels milligram. Uvitende om at LSD er aktivt allerede fra 25 mikrogram (25 milliontedeler av et gram) og oppover, oppdaget han uventet de sterke psykedeliske effektene. Hoffmann bestemte seg for å sykle hjem fra laboratoriet mens han var påvirket av det nylig utvunnede stoffet, og "sykkeldagen" var født.
Denne dagen innledet Hoffmanns livslange reise med LSD. Den omfattende erfaringen han skulle få, viste denne hardbarkede forskeren hvilken nøkkelrolle LSD kunne spille i psykiatrien, og den åpnet sinnet hans for åndelighet.
Kan dette ha vært en del av grunnlaget for en moderne kultur som inkluderer psykedelika?
Michael Pollan beskriver i sin bok "How to change your mind" at oppdagelsen av LSD var en del av begynnelsen på den moderne psykedeliske vitenskapen på 1950-tallet. [4]
I løpet av den tiden ble det rekruttert over 40 000 forskningsdeltakere, og det ble publisert 1000 kliniske artikler om psykedeliske stoffer innen klinisk avhengighet, depresjon, tvangslidelser, schizofreni, autisme og angst ved livets slutt. Den psykedeliske entusiasmen eksploderte og bidro til fremveksten av den (u)berømte "hippie-motkulturbevegelsen".
På skalaen, unge hjerner var utsettes for opplevelser som var utenkelige for deres foreldre og besteforeldre..
Ved å smelte opp stive mentale strukturer satte psykedelika søkelyset på grensene for det kulturelle paradigmet på individuelt og kollektivt nivå. Deler av en hel generasjon motsatte seg Vietnamkrigen og protesterte mot kapitalistisk utvinningspraksis, noe som skapte en "generasjonskløft" uten sidestykke. Psykedelika ble en symbolsk motstand mot datidens konservative mainstream-politikk.
I memoarboken "LSD - mitt problembarn", som ble utgitt i 1979, reflekterte Hoffmann kritisk over den uventede vendingen LSD tok. Han understreket at deler av motkulturen hadde en misbrukt LSD og neglisjerte de psykologiske farene av stoffet når det ikke brukes på en sikker og ansvarlig måte.
Fremveksten av guruer og radikale ideologer lovet løsninger på de kulturelle problemene. frakobling. I sin desperate søken etter kontakt gjennom "mystiske opplevelser" og "åndelige åpenbaringer" forgudet tilhengerne disse falske profetene. Paradoksalt nok reaktiverte de den menneskelige tendensen til å falle blindt for ideologien som motkulturbevegelsen opprinnelig var imot.
Ikke engang to tiår etter motkulturens fremvekst i USA fant politikerne en ny fiende: psykedelika. Like raskt som de psykedeliske stoffene vokste frem, forsvant de med forbudet som ble vedtatt av Reagan- og Nixon-administrasjonene.
David Nutt, en av verdens mest respekterte forskere innen psykedelisk forskning, delte sitt perspektiv på Nixon-administrasjonens forbud mot psykedeliske stoffer.[5]:
"Demoniseringen var politisk, alt går tilbake til Vietnamkrigen, til det faktum at unge menn ikke ønsket å kjempe i en krig på et sted de aldri hadde hørt om, og ikke ønsket å kjempe mot en fiende de aldri hadde sett for en sak de ikke forsto, og de nektet å kjempe."
Psykedelika gjorde det mulig for unge mennesker å gjennomskue ideologien til en regjering som trengte soldater for å gjennomføre sin agenda. David Nutt fortsetter:
"LSD er det eneste stoffet som noensinne har blitt forbudt fordi det endret måten folk stemte på! På den tiden kunne man ikke forby et stoff bare fordi folk brukte det, man måtte finne skadevirkninger. Hysteriet om skadevirkningene av psykedeliske stoffer ble skapt av narkotikapolitiet og CIA for å rettferdiggjøre et forbud."
Vitenskapelig forskning på psykedelika stoppet helt opp som følge av The War on Drugs-politikken. Å blande psykedelika sammen med faktisk skadelige stoffer som heroin og kokain i samme gryte ble kraftig motarbeidet av mange forskere på den tiden.
Etter hvert som tiden gikk, kom imidlertid den etablerte vitenskapen til å stigmatisere den vitenskapelige kunnskapen om psykedelika. Psykedelikaenes potensielle rolle innen psykiatrien mistet troverdighet og oppmerksomhet.
USAs krig mot narkotika banet også vei for et internasjonalt forbud mot psykedelika, med Konvensjonen om psykotrope stoffer, som ble undertegnet av FN i 1971, i spissen. I et nøtteskall skapte avskaffelsen av psykedelika fra forskning og lovlig bruk et flere tiår langt tilbakeslag for utforskningen av potensialet til psykedelika, både terapeutisk og åndelig eller for personlig utvikling og vekst.
Den radikale vendingen som 60-tallets motkultur tok, skapte en enda større generasjonskløft, der rommet for fordomsfri dialog var så godt som ikke-eksisterende. Den legitime kritikken av det gjeldende sosiopolitiske og økonomiske paradigmet som representerte fred, demokratisering og økt samarbeid, ble delvis kooptert av en mer høylytt bevegelse av guru-isme, åndelig omgåelse og ungdommelig motstand mot autoriteter.
Forsiktig utforskning basert på forankret og delt meningsdannelse, ledet av generasjonsvisdom, som er til stede i eldgammel seremoniell bruk av psykedelika, manglet i Vesten. I dag kan vi ta lærdom av disse erfaringene og forvalte den økende interessen og åpenheten for psykedelika ved å velge å utvikle og samskape stabile rammer og praksiser for felles meningsskaping.
Vippepunktet for eldgamle bevissthetsteknologier
De siste årene har interessen for psykedelika gradvis økt, ikke bare i det medisinske miljøet, men også i befolkningen generelt. Kanskje skyldes denne utviklingen også det desperate behovet for løsninger på de mange krisene vi befinner oss i.
Den første bølgen av psykedelisk entusiasme på 1950-60-tallet har lært oss at ansvarlig bruk ikke bare er verdifullt for den enkelte, men også for en sunn kultur.
Denne eksplosive vitenskapelige og kulturelle interessen for psykedelika setter oss ved et historisk vendepunkt. På den ene siden kan uansvarlig, naiv og utnyttende bruk av psykedelika slå tilbake og skade oss både individuelt og kollektivt. I stedet for å åpne veier til en mer regenerativ fremtid, kan psykedelika forsterke status quo eller til og med bringe oss tilbake til mørkere tider. På den annen side kan psykedelika i økende grad bli en akseptert del av vår kultur takket være en ansvarlig tilnærming basert på moderne vitenskap og eldgammel kunnskap. De kan hjelpe oss med å helbrede, modnes og finne tilbake til det som virkelig er viktig for oss. De kan bli fyrtårn for å navigere i vår komplekse tid.
Hvilken vei skal vi velge?
Dyk dypere ned i "Hva er psykedelika?".
Ettersom vår reise gjennom psykedelikahistorien nå nærmer seg slutten, står vi foran et nytt kapittel. I neste kapittel fordyper vi oss i kjernespørsmålet: Hva er psykedelika? Oppdag de vitenskapelige detaljene, de metaforiske uttrykkene og de kunstneriske bildene som definerer disse transformative stoffene. Denne første artikkelen starter med hvorfor disse bevissthetsendrende stoffene kalles psykedelika og hvordan navnet påvirker de dyptgripende opplevelsene de gir. Bli med oss når vi avdekker persepsjonens mysterier og utforsker selve essensen av psykedeliske stoffer.
Bilder
Ikke-siterte bilder er laget av Nino Galvez ved hjelp av AI-bildegeneratorer
Referanser:
[1] Muraresku, Brian C. (2022): Nøkkelen til udødelighet: Den hemmelige historien om religionen uten navn. S.l.: GRIFFIN.
[2] Carod-Artal, F.J. (2014): Hallusinogene rusmidler i førkolumbianske mesoamerikanske kulturer. Elsevier Doyma. Tilgjengelig på: https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S2173580814001527 (Åpnet: 7. januar 2023).
[3] Hajicek-Dobberstein S. Soma siddhaer og alkymistisk opplysning: psykedeliske sopper i buddhistisk tradisjon. J Ethnopharmacol. 1995 okt; 48 (2): 99-118. doi: 10.1016/0378-8741 (95) 01292-l. PMID: 8583800.
[4] Pollan, M. (2019) Hvordan du kan ombestemme deg. Penguin.
[5] Intervju med David Nutt: Nevrovitenskapen om psykedeliske stoffer: Ending psychedelic myths with professor David Nutt (ingen dato) Nevrovitenskap fra teknologinettverk. Tilgjengelig på: https://www.technologynetworks.com/neuroscience/articles/the-neuroscience-of-psychedelic-drugs-ending-psychedelic-myths-with-professor-david-nutt-328359 (Åpnet: 7. januar 2023).
Abonner på nyhetsbrevet Insights
Høyst én gang annenhver uke.
