Historien om forntida medvetandeteknologier
Kapitel 1: De psykedeliska ämnenas historia
Psykedelika 101-serien:
Förstå grunderna för psykedelika
Beräknad lästid: 23 min
15 juli 2023
Innehållsförteckning
Välkommen till Psychedelics 101
Under hela vår arts historia har psykedelika spelat en fascinerande roll för att forma kultur och visdom. Forntida traditioner från hela världen, från de gamla grekerna i Europa till aztekerna i Mexiko, har införlivat sinnesförändrande substanser i sina ritualer och andliga ceremonier. Människor har använt det för att få visionära upplevelser, kommunicera med naturen och utforska djupet av medvetandet, sinnet och verkligheten.
Men användningen av psykedelika har inte varit begränsad till forntida kulturer som existerade årtusenden före oss. För bara 60 år sedan, på 1960-talet, spelade psykedelika en avgörande roll i framväxten av en alternativ kultur i USA (ibland kallad "hippie-motkulturen"). Centralt för denna rörelse var ifrågasättandet och störningen av status quo övertygelser, värderingar, sätt att göra och vara. Man skulle kunna hävda att den sprängde gränserna för den västerländska kulturens befintliga stelbenthet, skapade nödvändigt kaos och banade väg för ytterligare social och kulturell utveckling.
"LSD var en djup upplevelse, en av de viktigaste sakerna i mitt liv. LSD visar dig att det finns en annan sida av myntet, och du kan inte komma ihåg det när det slutar verka, men du vet det. Det stärkte min känsla för vad som var viktigt - att skapa fantastiska saker i stället för att tjäna pengar, att återföra saker till historien och det mänskliga medvetandet så mycket som möjligt."
- Steve Jobs
Idag drivs tvärvetenskapliga forskare och filosofer av nyfikenhet att ta reda på vilken betydelse och potential dessa komplexa och mystiska ämnen har för hjärnan, sinnet, kroppen och verkligheten.
Denna återupplivade våg av kulturell uppmärksamhet och forskning som vi befinner oss i nu för tiden är känd som "Psykedelisk renässans". Under de senaste två decennierna har forskare visat att de tillstånd som psykedelika framkallar har potential att behandla depression, ångest, PTSD och beroende hos patienter som inte kunnat behandlas framgångsrikt med tillgängliga standardbehandlingar.
I kliniska sammanhang har forskningsdeltagare rankat sina psykedeliska upplevelser bland de mest meningsfulla upplevelserna i sina liv, vilket lett till djupare uppskattning av livets skönhet och sammankoppling, en känsla av vördnad och förundran samt förbättrade interpersonella relationer. Många av dessa rapporterade effekter varade långt bortom en enda psykedelisk upplevelse till minst 6-14 månader efteråt. Denna typ av resultat - efter endast en behandling - har aldrig tidigare observerats inom psykiatrin.
Parallellt med den vetenskapliga uppståndelsen håller psykedeliska droger snabbt på att bli en del av mainstreamkulturen. Icke-fiktiva bästsäljande böcker, serier och dokumentärer på streamingtjänster, liksom artiklar i världsberömda tidningar och tidskrifter om psykedelika dyker upp överallt. Fler och fler människor från den breda allmänheten vill nu uppleva det som de gamla grekerna försökte skydda som världens bäst bevarade hemlighet i de eleusinska mysterierna.
Varför har mänskligheten, från forntida civilisationer till avancerade forskare, känt en djup attraktion till och förundrats över psykedelika?
För att komma närmare både en intuitiv och intellektuell förståelse av psykedelika kommer vi att utforska grunderna för psykedelika i denna serie blogginlägg: "Psykedelika 101", som börjar med en utforskning av dessa medvetandeteknologiers forntida och nyare historia. Under hela denna serie kommer du att utveckla en god känsla för vad psykedelika är, från den historiska vyn ner till deras inverkan på hjärnan. Kanske viktigast av allt, du kommer att få mer perspektiv på hur du kan relatera till dessa kraftfulla verktyg.
Vår strategi är att gå vidare med en känsla av nyfiken spänning baserad på löftena om psykedelika och med ödmjuk försiktighet, grundad i att det finns mycket att lära.
Dykning i gammal psykedelisk användning
Europa, Grekland
Vi börjar vår upptäcktsfärd på den plats där det moderna västerländska samhället föddes, det antika Grekland.
Där demokrati, yttrandefrihet, matematik, filosofi, poesi, teater, arkitektur, astronomi och juridik uppfanns eller utvecklades i stor omfattning. Varje dag värdesätter vi och använder oss av system, tekniker och idéer som utvecklades av de gamla grekerna.
Ändå har en av de mest fascinerande aspekterna av den antika grekiska kulturen förblivit en hemlighet, "den bäst bevarade hemligheten i historien", enligt 1900-talets mest inflytelserika religionsforskare, Huston Smith.
De så kallade "Eleusinska mysterierna" ägde rum från ca 1600 f.Kr. till 392 e.Kr. Dessa hemlighetsfulla och mystiska ritualer för "död och återfödelse" ägde rum bara 18 kilometer från Atens centrum.
De som deltog i ritualen svor att hålla tyst om detaljerna i de eleusinska mysterierna på bekostnad av sin avrättning och genomgick en 6-18 månader lång förberedelseperiod för att kultivera den andliga medvetenhet som krävdes för denna en gång i livet inträffande händelse.
De skulle vandra längs den heliga vägen tills de kom fram till Demetertemplet i Eleusis. Brian Muraresku har studerat psykedelikans roll i utvecklingen av kristendomen och kallar templet för "den antika världens andliga huvudstad". Fasta, djur uppoffringar och heliga offergåvor var alla en del av ritualen.
Höjdpunkten i de eleusinska mysterierna var den heliga drycken Kykeon. Forskare misstänker att de invigda serverades en brygd som innehöll en psykedelisk ingrediens från en svamp som växer naturligt på spannmål och som samlades i området kring Eleusis. [1]
Ergot-svampen innehåller lysergsyra. Nästan fyratusen år senare, 1943, upptäckte den schweiziske kemisten Albert Hoffman LSD (lysergsyradietylamid) genom att i ett laboratorium syntetisera den aktiva substansen i ergotsvampen.
Vittnesmål från antika grekiska författare, tänkare, härskare och byggmästare som vi fortfarande minns visar att de initierades av de eleusinska mysterierna.
Platon, en av den västerländska filosofins mest inflytelserika gestalter, skriver i sin dialog om Phaedo att det fanns en verklig mening med att grunda de eleusinska mysterierna och att den som kommer dit efter initiering och rening kommer att bo bland gudarna.
I dialogens sammanhang verkar det som om han menade att endast de invigda hade förståelse för de viktigaste frågorna i livet medan de fortfarande levde.
Platons myt om Er speglar hans perspektiv på det transcendenta livets odödlighet, fri vilja och determinism, individuellt ansvar och dygdens betydelse för ett fullödigt och meningsfullt liv.
Låt detta sjunka in: en av de klokaste filosoferna som har stått sig genom tiderna var djupt påverkad av förändrade medvetandetillstånd och värderade dessa transpersonella upplevelser högt.
En annan ledande grekisk person, Plutarchos, beskrev att han efter initieringen inte var rädd för döden och såg sig själv som en odödlig själ.
Andra inflytelserika personer som Sokrates, Aristoteles och till och med Marcus Aurelius, stoisk filosof och den kejsare som erövrade grekerna, reste till Aten för att invigas i dessa mystiska ritualer.
Det unika med dessa ritualer var att de inkluderade slavar, kvinnor och män, oavsett ekonomisk status eller bakgrund, så länge de talade grekiska och inte hade varit inblandade i mord.
"Ty bland de många utmärkta och faktiskt gudomliga institutioner som ert Aten har frambringat och bidragit med till människans liv, är enligt min mening ingen bättre än dessa mysterier. Ty med deras hjälp har vi förts bort från vårt barbariska och vilda levnadssätt och utbildats och förädlats till ett civiliserat tillstånd; och så som riterna kallas 'initiationer', så har vi i själva verket av dem lärt oss livets början och fått förmågan att inte endast leva lyckligt utan också att dö med ett bättre hopp."
- Cicero
Efter två årtusenden var det den kristne kejsaren Theodosius som satte stopp för de eleusinska mysterierna eftersom han ansåg att de utgjorde ett motstånd mot kristendomens växande makt. Att ha tillgång till det gudomliga utan en religiös byråkrati tycktes utmana den romersk-katolska kyrkans institutionaliserade makt. Så år 392 e.Kr. upphörde de heliga ritualer som hade pågått i århundraden, vilket hindrade de följande generationerna från att på laglig väg få tillgång till en erfarenhet som förmodligen skulle förändra deras liv.
Mesoamerika, Mexiko
Foto: Josh Kltchen
Aztekernas rike i centrala Mexiko hade blomstrande traditioner inom konst, kultur, litteratur, förvaltning och teknik mellan 1300- och 1500-talet. De skapade geniala innovationer inom jordbrukssystem med regenerativt jordbruk och bevattningssystem som bestod av självbyggda bördiga öar runt deras berömda östad Tenochtitlan.
Denna civilisation hade en djup och mångfacetterad relation till psykedelika och använde dem för ett brett spektrum av ändamål, inklusive andlig upplysning, fysisk och mental läkning och kulturellt firande.
Peyote, en liten, ryggradslös kaktus som innehåller den psykoaktiva substansen meskalin, var till exempel en viktig del av dessa sinnesförändrande metoder.
Huichol-indianerna i Mexiko, en stam som härstammar från aztekerna, använder än idag peyote i sakramentala sammanhang. Traditionen omfattar en årlig pilgrimsfärd till Wirikuta, ledd av en "mara'akame" eller shaman. Huicholerna färdas över 250 kilometer och bär med sig vatten, majstortillas och den tobak som behövs för ritualen, eftersom de håller ceremonin i det område där peyoten skördas.
Som en förberedelse inför den heliga ceremonin biktar sig pilgrimerna inför shamanen och avhåller sig från sexuellt umgänge. Med en omfamnande attityd gör shamanen en knut i ett snöre för varje bekännelse. Det knutna snöret bränns i slutet av ritualen.
Foto från Codex Borgia
Vid ankomsten till den plats där peyote skördas och ceremonin äger rum inleds en ritual med fysisk rening och bön. Medan han samlar peyote, sjunger shamanen och tänder ljus. Böner och offergåvor görs. De färska kaktusarna mals försiktigt på en sten som kallas "metate".
När intagandet av peyote närmar sig åtföljs ceremonin av rökelse, dans, eld och sång.
Runt 1880 avvek den ceremoniella användningen av peyote i Mesoamerika från sitt ursprung och började smälta samman med kristen tro.
År 1993 ställdes denna nya tradition inför rättsliga utmaningar från USA:s regering. För att skydda rätten till fri religionsutövning skapade de amerikanska indianerna Native American Church. Efter en lång kamp dömde domstolen mot regeringen och till förmån för indianerna, och tillät dem att fortsätta med dessa ceremonier för helande och andlig utveckling.
Foto: Richard Rose
Förutom peyote har aztekerna utvecklat traditioner för att integrera psilocybinsvampar som ett heligt verktyg för att utvidga medvetandet. Dessa psykedeliska svampar var kända som "teonanacatl" på det inhemska språket Nahuatlvilket kan översättas till "Guds kött"[2]..
På 1500-talet stötte de spanska kolonisatörerna på aztekernas heliga ceremonier och insåg deras djupa betydelse för ursprungsbefolkningens religiösa liv, men ville ändå utrota användningen av svampar i religiösa sammanhang. Dessa inhemska sedvänjor fördömdes av spanjorerna som "sataniska bedrägerier" eftersom de inte stämde överens med de religiösa uppfattningar som de europeiska monarkerna hade beordrat att de inhemska civilisationerna skulle påtvingas.
Trots de spanska kolonisatörernas förödande kulturförstörelse och etniska rensning överlevde traditionen med psykedeliska svampar i vissa regioner i dagens Mexiko.
Foto av Don Juan Peralta
"Det finns en värld bortom vår, en värld som är långt borta, nära och osynlig. Och det är där Gud bor, där de döda bor, andarna och helgonen, en värld där allt redan har hänt och allt är känt. Den världen talar. Den har ett eget språk. Jag rapporterar vad den säger. Den heliga svampen tar mig i handen och för mig till den värld där allt är känt. Det är de, de heliga svamparna, som talar på ett sätt som jag kan förstå. Jag frågar dem och de svarar mig. När jag återvänder från den resa som jag har gjort med dem berättar jag vad de har berättat för mig och vad de har visat mig."
- Maria Sabina
Ett exempel som blev känt i västvärlden på 1960-talet är Maria Sabina: Hon var en mexikansk shaman som härstammade från Mazatec-kulturen i Oaxaca och spred sin filosofi och praktik med psykedeliska svampar som hon kallade "los niños santos", vilket betyder "de heliga barnen" eller "de heliga barnen".
Mot sitt samhälles vilja delade hon med sig av sin kulturs shamanistiska praxis med psykedeliska svampar till utlänningar som reste till Oaxaca. Till priset av att bli betraktad som en förrädare ledde Maria Sabina bland andra västerländska personligheter som John Lennon och Bob Dylan genom "velada", som ceremonin kallades.
Sydamerika, Amazonas regnskog
Om vi reser längre söderut i Amerika hittar vi den välkända ayahuascabryggan som härstammar från djupet av Amazonas regnskog. Dess psykedeliska effekter har använts av inhemska kulturer i Sydamerika.
Quechua-termen "ayahuasca" betyder "själens vinstock" och syftar på själens frigörelse från kroppens begränsningar.
Ayahuascabryggan har olika recept som leder till olika typer och effekter. Vanligast är att ayahuasca innehåller bladen från busken Psychotria viridis, som innehåller ett kraftfullt psykedeliskt ämne som kallas DMT (N, N-dimetyltryptamin).
Dessa bryggs tillsammans med vinrankan Banisteriopsis caapi. Ur kemisk synvinkel innehåller vinstocken harmalin, en MAO-hämmare som minskar kroppens förmåga att snabbt bryta ner den psykedeliska substansen DMT. Endast med denna kombination av ingredienser kan man förlänga den förändrade tillståndsupplevelsen av livliga visioner orsakade av DMT till att pågå i 4 till 6 timmar.
Shamaner har använt denna brygd för olika ändamål, allt från att diagnostisera och läka sjukdomar, spå framtiden till att ta sig in i fiendernas sinnen för krigföring.
Under påverkan av ayahuasca intensifieras ens upplevelse med oväntade och avslöjande visioner, kraftiga svettningar och ibland illamående.
Amerika, Atacamaöknen i Chile
Foto från Gudarnas växter
I södra delen av Amerika, i Atacamaöknen i Chile, grävde arkeologen C. Manuel Torres ut sexhundra förhistoriska gravar.
Här låg den andliga och politiska huvudstaden i det förspanska Tiahuanaco-imperiet som varade från ca 600 till 1000 e.Kr. Denna civilisation karakteriserades som ursprunget till kunskap eller "saberes" av ny teknik och material inom arkitektur, textilier och keramik. Förvånansvärt nog fanns det i nästan alla gravar verktyg som användes för rituell sniffning av Cebil-trädets frön. Cebilträdet kan framkalla starka psykoaktiva effekter på grund av de aktiva psykedeliska föreningarna 5-MeO-MMT och DMT. Tiahuanaco-civilisationen använde dessa frön som ett sätt att gå in i och påverka en annan verklighet. Shamanen Fortunato RuIz ser fröna som en port till en visionär värld.
Idag använder shamanerna i regionen fortfarande Cebil för att uppnå förändrade medvetandetillstånd, vilket gör den 4 500 år långa traditionen till den längsta oavbrutna heliga användningen av psykedeliska medel i världen.
Asien, Indien och dess heligaste text
På en annan kontinent ligger ett land som är känt för sin rika andliga och religiösa historia. Indien har potentiellt en viktig historia med psykedelika.
Rig Veda är den äldsta boken i världen och en av de heligaste texterna i den hinduiska traditionen. Den härstammar från 1000-1500 f.Kr. och innehåller över 1.000 hymner, varav över 100 handlar om "Soma". Det är en helig dryck som utvinns ur växter och som användes i traditionen. Tyvärr har det ursprungliga receptet gått förlorat för tusentals år sedan, vilket lämnar mycket utrymme för spekulationer.
Forskare har teoretiserat att Soma hade psykoaktiva egenskaper. År 1968 identifierade Gordon Wasson att soma innehöll den psykoaktiva svampen Amanita muscaria - allmänt kallad flugsvamp. Denna ingrediens namngavs inte specifikt i Rig Veda av dess adepter, för att upprätthålla hemligheten i deras praxis. Istället representerades den av en uppsättning symboler, varav några kommer från Soma-symbolsystemet i Rig Veda och några kan vara kopplade till användningen av svampar i ännu äldre shamanistiska metoder i norra Eurasien [3]. Historien om Soma är fortfarande ett provocerande mysterium.
Lärdomar från historisk användning av psykedelika
Foto av Marek Piwnicki på Unsplash
Från de gamla grekerna till traditioner djupt inne i Amazonskogen är det tydligt att kulturer från hela världen, oberoende av varandra, djupt värdesätter den heliga användningen av psykedelika. Det skulle inte vara överdrivet att hävda att moderna kulturer kan lära sig och hämta inspiration från den visdom som har ackumulerats under tusentals år från dessa forntida psykedeliska metoder. De övergripande och återkommande aspekterna av helighet, helande, återkoppling till sig själv, andra och naturen samt vår relation till liv och död är relevanta för oss, precis som de var för de gamla kulturerna för årtusenden sedan.
Våra förfäder har i tusentals år hämtat psykedeliska substanser från naturen och med största respekt gått in i dessa kraftfulla dörrar till varseblivning.
Det som nästan alla kulturer hade gemensamt var att de använde saker och ting vid enstaka tillfällen, en gång om året eller till och med bara en gång i livet. Noggrant utformade ritualer med ofta mödosamma förberedelser upprättades för att skapa rätt inställning och sammanhang för användningsändamålet. Grekerna och aztekerna manifesterade detta i sin odling av andlig medvetenhet genom reningsmetoder, såsom pilgrimsfärd och personliga offer som föregick den faktiska psykedeliska ceremonin.
En erfaren psyko-spirituell ledare, ofta kallad shaman, spelade nyckelrollen som facilitator under ceremonin och gav vägledning till dem som befann sig i sårbara och djupt förändrade medvetandetillstånd.
Viktigt är att dessa psykedeliska ritualer oftast utfördes i sociokulturella behållare som utvecklades tillsammans med den psykedeliska användningen över tid. Adepter, nära släktingar och bredare sociala grupper var medvetna om de akuta och långsiktiga effekterna av psykedelisk initiering och tillhandahöll en social väv av anslutning och mening för de initierade. Psykedeliskt arbete utfördes inte isolerat, utan inom sociala strukturer som kunde ta emot och hjälpa till att förstå de psykedeliska visionerna.
Psykedelikans historia kastar också ljus över teman som maktdynamik och politiska kontroverser. Vem har tillgång till och rätt att administrera dessa kraftfulla substanser? Maktstrukturer och myndigheter, såsom den kristna kyrkan och regeringar, har motarbetat och motsatt sig användningen av psykedelika. I den senaste psykedeliska historien, som vi kommer att utforska i senare delar av denna "Psychedelics 101" -serie, har politisk kontrovers varit ett huvudtema.
Det är ingen slump att psykedelika uppfattades som ett hot mot etablerade strukturer och maktsystem. De medvetandeförändrande upplevelser som framkallas av psykedelika har potential att dekonstruera vår världsbild, att göra oss mer medvetna om våra kulturella antaganden som ofta tas för givna och accepteras utan att ifrågasättas.
Försök att integrera psykedelika i den moderna västerländska kulturen
Citatet ovan kommer från LSD:s fader, en mästare i kemi, som 1943 var påverkad av sin nyupptäckta potenta psykedeliska substans. Som den första personen någonsin att prova syntetiserat LSD, visade upplevelsen att det är en av de starkaste psykedeliska föreningarna som någonsin upptäckts. Utan förkunskaper experimenterade Hoffmann med vad han trodde var en "liten dos" på 250 mikrogram. Inte ologiskt, eftersom ett mikrogram är en tusendel av ett milligram. Han var inte medveten om att LSD är aktivt redan från 25 mikrogram (25 miljondels gram) och upptäckte oväntat de kraftiga psykedeliska effekterna. Hoffmann bestämde sig för att cykla hem från sitt laboratorium under påverkan av den nyligen utvunna substansen och "Cykeldagen" var född.
Denna dag inledde Hoffmanns livslånga resa med LSD. Den omfattande erfarenhet som han skulle samla på sig visade den hårdnackade vetenskapsmannen vilken nyckelroll LSD kunde spela inom psykiatrin och öppnade hans sinne för andlighet.
Kan detta ha varit en del av grundarbetet för en modern kultur som inkluderar psykedelika?
Michael Pollan beskriver i sin bok "How to change your mind" att upptäckten av LSD var en del av början på den moderna psykedeliska vetenskapen på 1950-talet. [4]
Under den tiden rekryterades över 40.000 forskningsdeltagare och 1.000 kliniska artiklar publicerades om psykedeliska läkemedel inom de kliniska områdena missbruk, depression, tvångssyndrom, schizofreni, autism och ångest i livets slutskede. Den psykedeliska entusiasmen exploderade och underlättade uppkomsten av den (in)berömda "hippie-motkulturrörelsen".
På skalan, unga sinnen var utsätts för upplevelser som var otänkbara för deras föräldrar och far- och morföräldrar.
Genom att smälta rigida mentala strukturer satte psykedelika ljuset på gränserna för deras kulturella paradigm på en individuell och kollektiv nivå. En del av en hel generation motsatte sig Vietnamkriget och protesterade mot kapitalistiska utvinningsmetoder, vilket gav upphov till en aldrig tidigare skådad "generationsklyfta". Psykedelika blev ett symboliskt motstånd mot den konservativa mainstream-politiken vid den tiden.
I sin memoarbok "LSD - mitt problembarn", som publicerades 1979, reflekterade Hoffmann kritiskt över den oväntade vändning som LSD tog. Han betonade att delar av motkulturen misshandlad LSD och försummat de psykologiska riskerna av ämnet när det inte används på ett säkert och ansvarsfullt sätt.
Uppkomsten av gurus och radikala ideologer som lovade lösningar på de kulturella frånkoppling. Anhängarna sökte desperat efter kontakt genom "mystiska upplevelser" och "andliga uppenbarelser" och avgudade dessa falska profeter. Paradoxalt nog återaktiverades den mänskliga tendensen att blint falla för ideologier som motkulturrörelsen ursprungligen motsatte sig.
Inte ens två decennier efter motkulturens uppkomst i USA hittade politikerna en ny fiende du jour: psykedelika. Lika snabbt som de psykedeliska drogerna ökade, lika snabbt försvann de med det förbud som Reagan- och Nixon-administrationerna införde.
David Nutt, en av världens mest respekterade forskare inom psykedelisk forskning, delade med sig av sitt perspektiv på Nixon-administrationens förbud mot psykedelika[5]:
"Demoniseringen var helt politisk, allt går tillbaka till Vietnamkriget, till det faktum att unga män inte ville strida i ett krig på en plats de aldrig hade hört talas om och inte ville strida mot en fiende de aldrig hade sett för en sak de inte förstod och de vägrade att strida."
Psykedeliska droger gav unga människor möjlighet att genomskåda ideologin hos en regering som behövde soldater för att genomföra sin agenda. David Nutt fortsätter med att säga:
"LSD är den enda drog som någonsin har förbjudits för att den förändrade hur folk röstade! På den tiden kunde du inte förbjuda en drog bara för att människor använde den, du var tvungen att hitta skada. Hysterin kring de psykedeliska drogernas skadeverkningar skapades av narkotikapolisen och CIA för att rättfärdiga förbudet."
Den vetenskapliga forskningen om psykedelika avstannade helt till följd av politiken för kriget mot droger. Att blanda ihop psykedelika med faktiskt skadliga ämnen som heroin eller kokain i samma pott var något som många forskare vid den tiden starkt motsatte sig.
Men med tiden kom den etablerade vetenskapen att stigmatisera den uppbyggda vetenskapliga kunskapen om psykedelika. De psykedeliska preparatens potentiella roll inom psykiatrin förlorade i trovärdighet och uppmärksamhet.
USA:s krig mot droger banade också väg för ett internationellt förbud mot psykedelika, med konventionen om psykotropa ämnen i spetsen, som undertecknades av FN 1971. I ett nötskal skapade avskaffandet av psykedelika från forskning och laglig användning ett decennielångt bakslag för utforskningen av potentialen hos psykedelika, både terapeutiskt och andligt eller för personlig utveckling och tillväxt.
Den radikala vändning som 60-talets motkultur styrde in sig på skapade en ännu större generationsklyfta, där utrymmet för en fördomsfri dialog var praktiskt taget obefintligt. Den legitima kritiken av det rådande sociopolitiska och ekonomiska paradigmet som representerade fred, demokratisering och ökat samarbete blev delvis koopterad av en mer högljudd rörelse av guru-ism, andligt förbigående och ungdomligt motstånd mot auktoriteter.
Noggrann utforskning baserad på grundad och delad meningsskapande, ledd av generationsvisdom, som finns i forntida ceremoniell användning av psykedelika, saknades i väst. Idag kan vi dra dessa lärdomar och förvalta det ökande intresset och öppenheten för psykedelika genom att välja att utveckla och samskapa stabila ramar och metoder för delat meningsskapande.
Brytpunkten för uråldriga medvetandeteknologier
Under de senaste åren har intresset för psykedelika gradvis ökat, inte bara inom den medicinska världen utan även bland allmänheten. Kanske drivs denna utveckling också av det desperata behovet av lösningar på de många kriser vi befinner oss i.
Den första vågen av psykedelisk entusiasm på 1950-60-talet har lärt oss att ansvarsfull användning inte bara är värdefull för individen, utan också för en sund kultur.
Det explosiva vetenskapliga och kulturella intresset för psykedelika gör att vi befinner oss vid en brytpunkt i historien. Å ena sidan kan en oansvarig, naiv och exploaterande användning av psykedelika slå tillbaka och skada oss både individuellt och kollektivt. Istället för att öppna vägar till en mer regenerativ framtid kan psykedelika förstärka status quo eller till och med föra oss tillbaka till mörkare tider. Å andra sidan kan psykedeliska medel i allt högre grad bli en accepterad del av vår kultur tack vare ett ansvarsfullt förhållningssätt som bygger på modern vetenskap och gammal kunskap. De kan hjälpa oss att läka, mogna och återknyta kontakten med det som verkligen är viktigt för oss. De skulle kunna bli fyrbåkar för att navigera i vår komplexa tid.
Vilken väg kommer vi att välja?
Dyk djupare ner i "Vad är psykedelika?"
Vår resa genom de psykedeliska drogernas historia har nått sitt slut och vi står nu inför ett nytt kapitel. I nästa kapitel fördjupar vi oss i kärnfrågan: Vad är psykedelika? Upptäck de vetenskapliga detaljerna, de metaforiska uttrycken och de konstnärliga bilderna som definierar dessa transformativa föreningar. Denna första artikel börjar med varför dessa sinnesförändrande substanser kallas psykedelika och hur deras namn påverkar de djupgående upplevelser de erbjuder. Följ med oss när vi avslöjar perceptionens mysterier och ger oss ut på en upptäcktsfärd i de psykedeliska substansernas innersta väsen.
Bilder
Ociterade bilder skapades av Nino Galvez använda AI-bildgeneratorer
Referenser:
[1] Muraresku, Brian C. (2022): Nyckeln till odödlighet: Den hemliga historien om religionen utan namn. S.l.: GRIFFIN.
[2] Carod-Artal, F.J. (2014): Hallucinogena droger i precolumbianska mesoamerikanska kulturer. Elsevier Doyma. Tillgänglig på: https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S2173580814001527 (Tillgänglig: 7 januari 2023).
[3] Hajicek-Dobberstein S. Soma siddhas och alkemisk upplysning: psykedeliska svampar i buddhistisk tradition. J Etnofarmakol. 1995 Oct;48(2):99-118. doi: 10.1016/0378-8741(95)01292-l. PMID: 8583800.
[4] Pollan, M. (2019) Hur man ändrar sig. Penguin.
[5] Intervju med David Nutt: Neurovetenskapen om psykedeliska droger: Avsluta psykedeliska myter med professor David Nutt (inget datum) Neurovetenskap från tekniknätverk. Tillgänglig på: https://www.technologynetworks.com/neuroscience/articles/the-neuroscience-of-psychedelic-drugs-ending-psychedelic-myths-with-professor-david-nutt-328359 (Tillgänglig: 7 januari 2023).
Prenumerera på nyhetsbrevet om insikter
Högst en gång varannan vecka.
