Historia de las antiguas tecnologías de la conciencia
Capítulo 1: La historia de los psicodélicos
Serie Psicodélicos 101:
Comprender los fundamentos de la psicodelia
Tiempo estimado de lectura: 23 min
15 de julio de 2023
Índice
Bienvenido a Psicodelia 101
A lo largo de la historia de nuestra especie, los psicodélicos han desempeñado un papel fascinante en la formación de la cultura y la sabiduría. Antiguas tradiciones de todo el mundo, desde los antiguos griegos de Europa hasta los aztecas de México, han incorporado sustancias que alteran la mente en sus rituales y ceremonias espirituales. La gente la ha utilizado para inducir experiencias visionarias, entrar en comunión con la naturaleza y explorar las profundidades de la conciencia, la mente y la realidad.
Pero el uso de psicodélicos no se ha limitado a las antiguas culturas que existieron milenios antes que nosotros. Hace tan sólo 60 años, en la década de 1960, los psicodélicos desempeñaron un papel crucial en el surgimiento de una cultura alternativa en EEUU (a veces llamada "la contracultura hippie"). Un elemento central de este movimiento fue el cuestionamiento y la alteración de las creencias, valores, formas de hacer y de ser del statu quo. Se podría argumentar que licuó los límites de las rigideces existentes en la cultura occidental, creando el caos necesario y allanando el camino para un mayor desarrollo social y cultural.
"El LSD fue una experiencia profunda, una de las cosas más importantes de mi vida. El LSD te muestra que hay otra cara de la moneda, y no puedes recordarla cuando se te pasa, pero la conoces. Reforzó mi sentido de lo que era importante: crear grandes cosas en lugar de ganar dinero, devolver las cosas a la corriente de la historia y de la conciencia humana tanto como pudiera."
- Steve Jobs
En la actualidad, científicos y filósofos interdisciplinarios de vanguardia están impulsados por la curiosidad de desentrañar el significado y el potencial de estas sustancias complejas y misteriosas sobre el cerebro, la mente, el cuerpo y la realidad.
Esta renovada ola de atención e investigación cultural en la que nos encontramos actualmente se conoce como "Renacimiento psicodélico". En las dos últimas décadas, los científicos han demostrado que los estados que inducen los psicodélicos tienen la potencial para tratar depresión, ansiedad, TEPT y adicción en pacientes que no podían ser tratados con éxito con los tratamientos estándar disponibles.
En entornos clínicos, los participantes en la investigación han clasificado sus experiencias psicodélicas entre las más significativas de sus vidas, lo que les ha llevado a una apreciación más profunda de la belleza y la interconexión de la vida, a una sensación de asombro y maravilla, así como a una mejora de las relaciones interpersonales. Muchos de estos efectos comunicados duraron mucho más allá de una única experiencia psicodélica, hasta al menos 6-14 meses después. Este tipo de resultados -tras una sola intervención- nunca se han visto en el campo de la psiquiatría.
Junto con el entusiasmo de la comunidad científica, los psicodélicos se están introduciendo rápidamente en la cultura dominante. Por todas partes aparecen libros superventas de no ficción, series y documentales en servicios de streaming, así como artículos en periódicos y revistas de renombre mundial sobre los psicodélicos. Cada vez más personas de la población general quieren experimentar de primera mano lo que los antiguos griegos intentaron proteger como el secreto mejor guardado del mundo en los Misterios Eleusinos.
¿Por qué la humanidad, desde las civilizaciones antiguas hasta los científicos de vanguardia, ha sentido una profunda atracción y maravilla por los psicodélicos?
Para acercarnos a una comprensión tanto intuitiva como intelectual de los psicodélicos, exploraremos los fundamentos de los psicodélicos en esta serie de entradas del blog: "Psicodélicos 101", comenzando con una exploración de la historia antigua y reciente de estas tecnologías de la consciencia. A lo largo de esta serie, desarrollarás un buen sentido de lo que son los psicodélicos, desde el punto de vista histórico hasta su impacto en el cerebro. Quizá lo más importante sea que adquirirás más perspectiva sobre cómo puedes relacionarte con estas poderosas herramientas.
Nuestro enfoque consiste en proceder con una sensación de curiosa excitación basada en las promesas de los psicodélicos y de humilde cautela, fundamentada en que hay mucho que aprender.
Sumergirse en el antiguo uso de psicodélicos
Europa, Grecia
Comenzamos nuestra exploración en el lugar de nacimiento de la sociedad occidental moderna, la Antigua Grecia.
Donde se inventaron o desarrollaron ampliamente la democracia, la libertad de expresión, las matemáticas, la filosofía, la poesía, el teatro, la arquitectura, la astronomía y el derecho. Todos los días valoramos y utilizamos sistemas, técnicas e ideas desarrollados por los antiguos griegos.
Sin embargo, uno de los aspectos más intrigantes de la cultura de la Antigua Grecia ha permanecido en secreto, "el secreto mejor guardado de la historia", según el erudito religioso más influyente del siglo XX, Huston Smith.
Los llamados "Misterios de Eleusis" tuvieron lugar desde alrededor del 1600 a.C. hasta el 392 d.C. Estos rituales secretos y misteriosos de "muerte y renacimiento" tenían lugar a sólo 18 kilómetros del centro de Atenas.
Los participantes en el ritual juraban guardar secreto sobre los detalles de los Misterios de Eleusis, so pena de ser ejecutados, y se sometían a un periodo de 6 a 18 meses de preparación para cultivar la conciencia espiritual necesaria para este acontecimiento único en la vida.
Recorrían la Vía Sagrada hasta llegar al Templo de Deméter en Eleusis. Brian Muraresku estudió el papel de los psicodélicos en el desarrollo del cristianismo y se refiere a ese templo como "la capital espiritual del mundo antiguo". Ayuno, animales sacrificios y las ofrendas sagradas formaban parte del ritual.
El culmen de los Misterios de Eleusis era la bebida sagrada Kykeon. Los eruditos sospechan que a los iniciados se les servía un brebaje que contenía un ingrediente psicodélico de un hongo que crece de forma natural en los granos y que se recogía en la zona de Eleusis. [1]
El hongo del cornezuelo contiene ácido lisérgico. Casi cuatro mil años después, en 1943, el químico suizo Albert Hoffman descubrió el LSD (dietilamida del ácido lisérgico) sintetizando en un laboratorio el compuesto activo del hongo Ergot.
Los testimonios de antiguos escritores, pensadores, gobernantes o constructores griegos que aún hoy recordamos, nos muestran que fueron iniciados por los Misterios de Eleusis.
Platón, una de las figuras más influyentes de la filosofía occidental, escribe en su Diálogo del Fedón que había un verdadero sentido en la fundación de los Misterios de Eleusis y que aquel que llegue tras la iniciación y la purificación morará con los dioses.
En el contexto del diálogo, parece que quería decir que sólo los iniciados comprendían los asuntos más importantes de la vida mientras vivían.
El Mito de Er de Platón refleja sus perspectivas sobre la inmortalidad de lo trascendente, el libre albedrío y el determinismo, la responsabilidad individual y la importancia de la virtud en una vida plena y con sentido.
Deja que lo asimilePodría decirse que uno de los filósofos más sabios que ha superado la prueba del tiempo estuvo profundamente influido por los estados alterados de conciencia y valoró mucho estas experiencias transpersonales.
Otra destacada figura griega, Plutarco, describió que, tras la iniciación, no temía a la muerte y se reconocía como un alma inmortal.
Otras figuras influyentes como Sócrates, Aristóteles e incluso Marco Aurelio, filósofo estoico y emperador que conquistó a los griegos, viajaron a Atenas para iniciarse en estos misteriosos rituales.
Lo singular de estos rituales era que incluían a esclavos, mujeres y hombres, independientemente de su situación económica u origen, siempre que hablaran griego y no hubieran participado en asesinatos.
"Pues entre las muchas instituciones excelentes y ciertamente divinas que tu Atenas ha creado y aportado a la vida humana, ninguna, en mi opinión, es mejor que esos misterios. Pues por su medio hemos sido sacados de nuestro modo de vida bárbaro y salvaje y educados y refinados hasta un estado de civilización; y como los ritos se llaman 'iniciaciones', así en verdad hemos aprendido de ellos los comienzos de la vida, y hemos obtenido el poder no sólo de vivir felizmente, sino también de morir con una esperanza mejor."
- Cicerón
Tras dos milenios de existencia, fue el emperador cristiano Teodosio quien puso fin a los Misterios Eleusinos al observar que formaban una resistencia contra el crecimiento del poder del cristianismo. Acceder a lo divino sin una burocracia religiosa parecía desafiar el poder institucionalizado de la Iglesia católico-romana. Así que, en 392 d.C., los rituales sagrados que se habían estado celebrando durante siglos cesaron, impidiendo que las generaciones siguientes accedieran legalmente a una experiencia que podría haber cambiado sus vidas.
Mesoamérica, México
Foto de Josh Kltchen
El imperio azteca del centro de México presumió de florecientes tradiciones de arte, cultura, literatura, gobierno y tecnología entre los siglos XIV y XVI. Crearon ingeniosas innovaciones en sistemas agrícolas de cultivo regenerativo y sistemas de irrigación consistentes en islas fértiles autoconstruidas alrededor de su famosa ciudad-isla de Tenochtitlan.
Esta civilización tuvo una relación profunda y polifacética con los psicodélicos, utilizándolos para una amplia gama de fines, como la iluminación espiritual, la curación física y mental y la celebración cultural.
Por ejemplo, el Peyote, un pequeño cactus sin espinas que contiene el compuesto psicoactivo mescalina, era una parte fundamental de aquellas prácticas de alteración mental.
Los indios huicholes de México, una tribu descendiente de los aztecas, utilizan hasta la fecha el peyote en contextos sacramentales. La tradición comprende una peregrinación anual a Wirikuta, dirigida por un "mara'akame" o chamán. Los huicholes recorren más de 250 kilómetros cargados de agua y tortillas de maíz, llevando el tabaco necesario para el ritual, ya que celebran la ceremonia en la zona donde se cosecha el peyote.
Como preparación para su ceremonia sagrada, los peregrinos se confiesan ante el chamán y se abstienen de mantener relaciones sexuales. Con actitud abrazadora, el chamán hace un nudo en una cuerda por cada confesión. La cuerda anudada se quema al final del ritual.
Foto de Códice Borgia
Al llegar al lugar donde se recolecta el peyote y tiene lugar la ceremonia, se inicia un ritual de limpieza física y oración. Mientras se recoge el peyote, el chamán entona cánticos y enciende velas. Se hacen plegarias y ofrendas. Los cactus frescos se muelen cuidadosamente en una piedra llamada "metate".
A medida que se acerca la ingesta de peyote, incienso, danza, fuego y cánticos acompañan la ceremonia.
Hacia 1880, el uso ceremonial del peyote en Mesoamérica se desvió de sus orígenes y empezó a fusionarse con la creencia cristiana.
En 1993, esta reciente tradición se enfrentó a desafíos legales por parte del gobierno de Estados Unidos. Para proteger los derechos de libre actividad religiosa, los indios americanos crearon la Iglesia de los Nativos Americanos. Tras una larga lucha, el tribunal falló en contra del gobierno y a favor de los indios americanos, permitiéndoles continuar con estas ceremonias de curación y crecimiento espiritual.
Foto de Richard Rose
Además del peyote, los aztecas desarrollaron tradiciones de integración de los hongos psilocibios como herramienta sagrada para expandir la conciencia. Estos hongos psicodélicos se conocían como "teonanacatl" en la lengua nativa Náhuatlque se traduce por "carne de dios"[2]..
En el siglo XVI, los colonizadores españoles se encontraron con las ceremonias sagradas de los aztecas y reconocieron su profundo significado para la vida religiosa indígena, pero pretendieron erradicar el uso de hongos en las prácticas religiosas. Estas prácticas indígenas fueron condenadas por los españoles como "supercherías satánicas", ya que no se ajustaban a los puntos de vista religiosos que los monarcas europeos habían ordenado imponer a las civilizaciones nativas.
A pesar de la devastadora destrucción cultural y la limpieza étnica de los colonizadores españoles, en algunas regiones del México actual sobrevivió la tradición de los hongos psicodélicos.
Foto de Don Juan Peralta
"Hay un mundo más allá del nuestro, un mundo lejano, cercano e invisible. Y allí es donde vive Dios, donde viven los muertos, los espíritus y los santos, un mundo donde todo ha sucedido ya y todo se sabe. Ese mundo habla. Tiene un lenguaje propio. Yo informo de lo que dice. La seta sagrada me coge de la mano y me lleva al mundo donde todo se sabe. Son ellas, las setas sagradas, las que hablan de un modo que puedo comprender. Yo les pregunto y ellos me responden. Cuando vuelvo del viaje que he hecho con ellas, cuento lo que me han dicho y lo que me han mostrado".
- María Sabina
Un ejemplo que alcanzó fama en Occidente en la década de 1960 es el de María Sabina: Era una chamana mexicana descendiente de la cultura mazateca de Oaxaca, que difundía su filosofía y su práctica con hongos psicodélicos a los que llamaba "los niños santos".
En contra de la voluntad de su comunidad, compartió la práctica chamánica de su cultura con hongos psicodélicos con los extranjeros que viajaban a Oaxaca. A costa de ser considerada una traidora, María Sabina condujo, entre otros, a figuras occidentales como John Lennon y Bob Dylan a través de la "velada", como se denominaba a la ceremonia.
Sudamérica, Selva Amazónica
Viajando más al Sur de América, encontramos la conocida infusión de ayahuasca, originaria de las profundidades de la selva amazónica. Sus efectos psicodélicos han sido utilizados por las culturas nativas de Sudamérica.
El término quechua "ayahuasca" significa "liana del alma" y se refiere a la liberación del alma de los límites del cuerpo.
La infusión de ayahuasca tiene distintas recetas que dan lugar a distintos tipos y efectos. Lo más habitual es que la ayahuasca incluya las hojas del arbusto Psychotria viridis, que contienen una potente sustancia psicodélica llamada DMT (N, N-dimetiltriptamina).
Se elaboran con la vid Banisteriopsis caapi. Desde un punto de vista químico, la vid contiene harmalina, un inhibidor de la MAO que disminuye la capacidad del cuerpo para descomponer rápidamente la sustancia psicodélica DMT. Sólo con esta combinación de ingredientes se puede prolongar la experiencia de estados alterados de visiones vívidas provocada por la DMT hasta durar de 4 a 6 horas.
Los chamanes han utilizado este brebaje para diversos fines, desde diagnosticar y curar enfermedades, profetizar el futuro hasta meterse en la mente de los enemigos para la guerra.
Bajo la influencia de la ayahuasca, la experiencia se intensifica con visiones inesperadas y reveladoras, sudoración profusa y, a veces, náuseas.
Las Américas, Desierto de Atacama en Chile
Foto de Plantas de los Dioses
Al llegar al sur de América, en el desierto chileno de Atacama, el arqueólogo C. Manuel Torres excavó seiscientas tumbas prehistóricas.
Este lugar albergó la capital espiritual y política del imperio prehispánico de Tiahuanaco, que duró entre los años 600 y 1000 de nuestra era. Esta civilización se caracterizó por ser el origen del conocimiento o "saberes" de nuevas tecnologías y materiales en arquitectura, textiles y cerámica. Sorprendentemente, en casi todas las tumbas enterradas había herramientas que se utilizaban para la inhalación ritual de las semillas del árbol Cebil. El árbol Cebil puede inducir fuertes efectos psicoactivos debido a los compuestos psicodélicos activos 5-MeO-MMT y DMT. La civilización Tiahuanaco utilizaba estas semillas como medio para entrar en otra realidad e influir en ella. El chamán Fortunato RuIz considera las semillas como una puerta a un mundo visionario.
En la actualidad, los chamanes de la región siguen utilizando el Cebil para entrar en estados alterados de conciencia, lo que convierte a esta tradición de 4.500 años en el uso sagrado ininterrumpido de psicodélicos más largo del mundo.
Asia, la India y su texto más sagrado
Saltando a otro continente, se encuentra un país conocido por su rica historia espiritual y religiosa. La India tiene potencialmente una importante historia con los psicodélicos.
El Rig Veda es el libro más antiguo del mundo y uno de los textos más sagrados de la tradición hindú. Data de 1000-1500 a.C. y contiene más de 1.000 himnos, de los cuales más de 100 están dedicados al "Soma". Se trata de una bebida sagrada extraída de plantas que se utilizaba en la tradición. Por desgracia, la receta original se perdió hace miles de años, lo que deja mucho margen a la especulación.
Los eruditos han teorizado que el soma tenía propiedades psicoactivas. En 1968, Gordon Wasson identificó que el soma contenía el hongo psicoactivo Amanita muscaria, conocido comúnmente como agárico de mosca. Este ingrediente no fue nombrado específicamente en el Rig Veda por sus adeptos, para mantener el secreto de sus prácticas. En su lugar, se representaba mediante un conjunto de símbolos, algunos de los cuales proceden del sistema de símbolos del Soma en el Rig Veda y otros pueden estar relacionados con el uso de hongos en prácticas chamánicas aún más antiguas del norte de Eurasia [3]. La historia de Soma sigue siendo un misterio provocador.
Lecciones del consumo histórico de psicodélicos
Foto de Marek Piwnicki en Unsplash
Desde los antiguos griegos hasta las tradiciones de las profundidades de la selva amazónica, está claro que las culturas de todo el planeta, independientemente unas de otras, valoran profundamente el uso sagrado de los psicodélicos. No sería exagerado afirmar que las culturas modernas pueden aprender e inspirarse en la sabiduría acumulada durante miles de años por estas antiguas prácticas psicodélicas. Los elementos globales y recurrentes de sacralidad, curación, reconexión con uno mismo, con los demás y con la naturaleza, y nuestra relación con la vida y la muerte, son relevantes para nosotros igual que lo fueron para las antiguas culturas hace milenios.
Nuestros antepasados, durante miles de años, han obtenido sustancias psicodélicas de la naturaleza y han entrado en estas poderosas puertas de la percepción con el máximo respeto.
Lo que casi todas las culturas tenían en común es que hacían un uso ocasional, una vez al año o incluso sólo una vez en la vida. Se establecían rituales cuidadosamente elaborados, con prácticas de preparación a menudo arduas, para crear la mentalidad y el contexto adecuados a los fines del uso. Los griegos y los aztecas lo manifestaban en su cultivo de la conciencia espiritual mediante prácticas de purificación, como la peregrinación y el sacrificio personal que precedían a la ceremonia psicodélica propiamente dicha.
Un líder psicoespiritual experimentado, a menudo denominado chamán, desempeñó el papel clave de facilitador en la ceremonia, proporcionando orientación a quienes se encontraban en estados de conciencia vulnerables y profundamente alterados.
Es importante destacar que estos rituales psicodélicos se llevaban a cabo en su mayoría en contenedores socioculturales que coevolucionaron con el uso psicodélico a lo largo del tiempo. Los adeptos, los parientes cercanos y los grupos sociales más amplios eran conscientes de los efectos agudos y a largo plazo de la iniciación psicodélica y proporcionaban una red social de conexión y significado a los iniciados. El trabajo psicodélico no se realizaba de forma aislada, sino dentro de estructuras sociales que podían acomodar y ayudar a dar sentido a esas visiones psicodélicas.
La historia de los psicodélicos también arroja luz sobre los temas de la dinámica del poder y la controversia política. ¿Quién tiene acceso y derecho a administrar estas poderosas sustancias? Las estructuras de poder y las autoridades, como la iglesia cristiana y los gobiernos, se han resistido y opuesto al uso de psicodélicos. En la historia psicodélica reciente, como exploraremos en partes posteriores de esta serie "Psicodélicos 101", la controversia política ha sido un tema principal.
No es una coincidencia que los psicodélicos se percibieran como una amenaza para las estructuras establecidas y los sistemas de poder. Las experiencias de alteración de la conciencia inducidas por los psicodélicos tienen el potencial de deconstruir nuestra visión del mundo, de hacernos más conscientes de nuestros supuestos culturales que a menudo se dan por sentados y se aceptan sin cuestionarlos.
Intentos de integración de los psicodélicos en la cultura occidental moderna
La cita anterior es del padre del LSD, un maestro de la química, que estaba bajo la influencia de su potente sustancia psicodélica recién descubierta en 1943. Como primera persona que probó el LSD sintetizado, la experiencia reveló que se trata de uno de los compuestos psicodélicos más potentes jamás descubiertos. Sin conocimientos previos, Hoffmann experimentó con lo que él consideraba una "pequeña dosis" de 250 microgramos. No es ilógico, puesto que un microgramo es la milésima parte de un miligramo. Sin saber que el LSD ya es activo a partir de 25 microgramos (la 25 millonésima parte de un gramo), descubrió inesperadamente sus potentes efectos psicodélicos. Hoffmann decidió volver a casa en bicicleta desde su laboratorio, bajo la influencia del compuesto recién extraído, y así nació el "Día de la Bicicleta".
Este día inició el viaje de toda una vida de Hoffmann con el LSD. La amplia experiencia que acumularía mostró a este duro científico el papel clave que el LSD podía desempeñar en la psiquiatría y le abrió la mente a la espiritualidad.
¿Podría esto haber sido parte del trabajo preliminar para una cultura moderna que incluyera a los psicodélicos?
Michael Pollan describe en su libro "Cómo cambiar de opinión" que el descubrimiento del LSD formó parte del inicio de la ciencia psicodélica moderna en la década de 1950. [4]
En ese tiempo, se reclutó a más de 40.000 participantes en investigaciones y se publicaron 1.000 artículos clínicos sobre las aplicaciones de los psicodélicos en los campos clínicos de la adicción, la depresión, el TOC, la esquizofrenia, el autismo y la ansiedad al final de la vida. El entusiasmo psicodélico estalló y facilitó la aparición del (in)famoso movimiento de la "contracultura hippie".
On scale, young minds were exposed to experiences that were inconceivable to their parents and grandparents.
Al derretir las rígidas estructuras mentales, los psicodélicos sacaron a la luz los límites de su paradigma cultural a nivel individual y colectivo. Parte de toda una generación se opuso a la guerra de Vietnam y protestó contra las prácticas capitalistas extractivas, dando lugar a una "brecha generacional" sin precedentes. Los psicodélicos se convirtieron en una resistencia simbólica a la política conservadora dominante de la época.
In his memoir “LSD – my problem child”, published in 1979, Hoffmann critically reflected on the unexpected turn LSD took. He stressed that parts of the counterculture abused LSD and neglected the psychological dangers of the substance when not used in a safe and responsible manner.
The rise of gurus and radical ideologists promised solutions to the cultural disconnection. Desperately in search for connection through the “mystical experience” and “spiritual revelation”, followers idolized these false prophets. Paradoxically, re-activating the human tendency to blindly fall for ideology that the counterculture movement initially opposed.
Ni siquiera dos décadas después del auge de la contracultura en EEUU, los políticos encontraron un nuevo enemigo du jour: los psicodélicos. Tan rápido como surgieron, desaparecieron con la prohibición aprobada por los gobiernos de Reagan y Nixon.
David Nuttuno de los científicos más respetados del mundo en el campo de la investigación psicodélica, compartió su punto de vista sobre la prohibición de los psicodélicos por parte de la administración Nixon.[5]:
"La demonización fue toda política, todo se remonta a la guerra de Vietnam, al hecho de que los jóvenes no querían luchar en una guerra en un lugar del que nunca habían oído hablar y no querían luchar contra un enemigo que nunca habían visto por una causa que no comprendían y se negaron a luchar".
Los psicodélicos capacitaron a los jóvenes para ver a través de la ideología de un gobierno que necesitaba soldados para llevar a cabo su agenda. David Nutt continúa diciendo
"¡El LSD es la única droga que se ha prohibido porque cambiaba la forma de votar de la gente! En aquellos tiempos, no podías prohibir una droga sólo porque la gente la consumiera, tenías que encontrar el daño. La histeria sobre los daños de los psicodélicos fue creada por la agencia antidroga y la CIA para justificar su prohibición".
La investigación científica sobre psicodélicos se detuvo por completo como consecuencia de la política de la Guerra contra las Drogas. Muchos científicos de la época se opusieron vehementemente a mezclar psicodélicos con sustancias realmente nocivas como la heroína o la cocaína.
Sin embargo, con el paso del tiempo, la ciencia convencional llegó a estigmatizar el conjunto de conocimientos científicos acumulados sobre los psicodélicos. El papel potencial de los psicodélicos en el campo de la psiquiatría perdió credibilidad y atención.
La Guerra contra las Drogas de EEUU también allanó el camino para una prohibición internacional de los psicodélicos, encabezada por el tratado de la Convención sobre Sustancias Psicotrópicas firmado por las Naciones Unidas en 1971. En pocas palabras, la supresión de los psicodélicos de la investigación y el uso legal supuso un retroceso de décadas en la exploración del potencial de los psicodélicos, tanto terapéutico como espiritual o de desarrollo y crecimiento personal.
El giro radical hacia el que se dirigió la contracultura de los 60 creó una división generacional aún mayor, en la que el espacio para el diálogo de mente abierta era prácticamente inexistente. Las críticas legítimas al paradigma sociopolítico y económico vigente, que representaban los intereses de la paz, la democratización y el aumento de la colaboración, fueron parcialmente cooptadas por un movimiento más ruidoso de guru-ismo, derivación espiritual y resistencia juvenil a la autoridad.
La exploración cuidadosa basada en la toma de conciencia fundamentada y compartida, dirigida por la sabiduría generacional, que está presente en el antiguo uso ceremonial de los psicodélicos, faltaba en Occidente. En la actualidad, podemos aprovechar estas lecciones y dirigir el creciente interés y apertura a los psicodélicos optando por desarrollar y cocrear marcos y prácticas estables para la toma de conciencia compartida.
El punto de inflexión de las antiguas tecnologías de la conciencia
En los últimos años, el interés por los psicodélicos ha aumentado gradualmente no sólo en la comunidad médica, sino también en la población general. Quizás este desarrollo también se vea alimentado por la desesperada necesidad de soluciones a las múltiples crisis en las que nos encontramos.
La primera oleada de entusiasmo psicodélico de los años 50-60 nos ha enseñado que el consumo responsable no sólo es valioso para el individuo, sino también para una cultura sana.
Este explosivo interés científico y cultural por los psicodélicos nos sitúa en un punto de inflexión en la historia. Por un lado, el uso irresponsable, ingenuo y explotador de los psicodélicos podría resultar contraproducente, perjudicándonos individual y colectivamente. En lugar de abrir vías hacia un futuro más regenerador, los psicodélicos podrían reforzar el statu quo o incluso devolvernos a épocas más oscuras. Por otra parte, los psicodélicos podrían convertirse cada vez más en una parte aceptada de nuestra cultura gracias a un enfoque responsable basado en la ciencia moderna y el conocimiento ancestral. Podrían ayudarnos a sanar, madurar y volver a conectar con lo que es verdaderamente importante para nosotros. Podrían convertirse en faros para navegar por nuestros complejos tiempos.
¿Qué camino elegiremos?
Profundiza en "¿Qué son los psicodélicos?"
Ahora que nuestro viaje por la historia de los psicodélicos ha llegado a su fin, nos encontramos en el precipicio de un nuevo capítulo. En el próximo Capítulo, profundizaremos en la cuestión central: ¿Qué son los psicodélicos? Descubre los entresijos científicos, las expresiones metafóricas y las imágenes artísticas que definen estos compuestos transformadores. Este primer artículo empieza con por qué estas sustancias que alteran la mente se llaman psicodélicos y cómo su nombre influye en las profundas experiencias que ofrecen. Acompáñanos mientras desentrañamos los misterios de la percepción y nos embarcamos en una exploración de la esencia misma de los psicodélicos.
Imágenes
Las imágenes no citadas fueron creadas por Nino Gálvez utilizando generadores de imágenes AI
Referencias:
[1] Muraresku, Brian C. (2022): La clave de la Inmortalidad: La historia secreta de la religión sin nombre. S.l: GRIFFIN.
[2] Carod-Artal, F.J. (2014): Drogas alucinógenas en las culturas mesoamericanas precolombinas. Elsevier Doyma. Disponible en: https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S2173580814001527 (Consultado: 7 de enero de 2023).
[3] Hajicek-Dobberstein S. Soma siddhas e iluminación alquímica: los hongos psicodélicos en la tradición budista. J Ethnopharmacol. 1995 Oct;48(2):99-118. doi: 10.1016/0378-8741(95)01292-l. PMID: 8583800.
[4] Pollan, M. (2019) Cómo cambiar de opinión. Pingüino.
[5] Entrevista con David Nutt: La neurociencia de las drogas psicodélicas: Acabando con los mitos psicodélicos con el profesor David Nutt (sin fecha) Neurociencia de las Redes Tecnológicas. Disponible en: https://www.technologynetworks.com/neuroscience/articles/the-neuroscience-of-psychedelic-drugs-ending-psychedelic-myths-with-professor-david-nutt-328359 (Consultado: 7 de enero de 2023).
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