8 perspectives sur le travail intérieur profond -
La voie de la croissance personnelle et professionnelle
La voie de la croissance personnelle et professionnelle
Partie 8 sur 8 : Acquérir la sagesse pour une bonne vie
23 novembre 2022
Ceci est la huitième partie d'une série de huit articles sur le travail intérieur profond à l'Institut Evolute. Pour les autres parties, consulte :
- Article 1 : Accroître notre liberté intérieure
- Article 2 : Passer à un état d'esprit plus élevé
- Article 3 : De la déconnexion à la reconnexion et au traitement des traumatismes
- Article 4 : Guérir les blessures psychologiques et le travail de deuil
- Article 5 : Surmonter le conditionnement culturel
- Article 6 : Augmenter la flexibilité psychologique
- Article 7 : Favoriser l'intégration à travers et au-delà du travail psychédélique
"Connaître l'endroit pour la première fois".
Nous ne cesserons pas d'explorer
Et à la fin de toutes nos explorations
Nous reviendrons là où nous avons commencé
Et connaîtrons l'endroit pour la première fois.
À travers la porte inconnue, rappelée,
Lorsque ce qui reste de la terre à découvrir
Est ce qui était le commencement ;
À la source du plus long fleuve,
La voix de la cascade cachée
Et les enfants dans le pommier
Inconnus, car non cherchés
Mais entendus, à moitié entendus, dans le silence
Entre deux vagues de la mer.
-T.S. Eliot
Ce poème de T.S. Eliot résume ce que nous croyons être une vérité profonde sur notre développement individuel (ontogénétique) : lorsque nous grandissons personnellement et dès que nous nous sentons en sécurité en tant qu'enfants (cf. article 3 sur l'importance du refuge et de la base sûre), nous commençons à explorer le monde et, ce faisant, à nous connaître nous-mêmes. Nous tombons amoureux, nous nous engageons dans des relations et dans des échanges productifs avec le monde (par exemple par le biais du travail), nous assumons des responsabilités pour nous-mêmes, pour les autres et peut-être pour nos propres enfants et petits-enfants, et nous continuons à explorer ce que la vie a à nous offrir, ce que nous pouvons offrir à la vie, comment surmonter l'adversité et traiter la souffrance, et jusqu'où nous pouvons aller et développer notre potentiel.
Au lieu de voir cela comme un développement linéaire de A à B, nous pouvons considérer ce mouvement dans le monde comme un moyen d'apprendre à connaître notre vrai moi, notre sens profond du but. Comme le dit souvent l'auteur et enseignant Thomas Hübl : notre vocation est l'écho de notre arrivée.[1] Au à la fin, nous nous rencontrons nous-mêmes et ce que la vie a voulu exprimer à travers nous. Lorsque nous avons bien vécu notre vie, avec l'amour, la vérité et la présence comme étoiles polaires, nous avons une rencontre satisfaisante et intégrative avec le cercle de la vie - symbolisé ci-dessus par le symbole japonais Enso (ensō) La boucle est bouclée. Nous avons l'impression d'avoir "bouclé la boucle", d'avoir réalisé l'essence de la vie, de ce que cela signifie d'être en vie. Nous sommes rentrés chez nous.
Photo par Todd Quackenbush sur Unsplash.
Quelle est la finalité de tous nos efforts de croissance et de développement ?
Tu peux te demander : si nous ne revenons finalement qu'à nous-mêmes, à quoi servent tous nos efforts pour grandir, tous nos efforts pour nous développer ? Si nous devions condenser cette question en un seul mot, ce serait : "sagesse". Mais qu'est-ce que la sagesse ? Thomas Hübl a inventé une définition avec laquelle nous sommes en profonde résonance : "La sagesse, c'est la quantité de monde que je peux inclure dans ma façon de vivre".[1]
Et en ce sens, il n'est peut-être pas juste de considérer le cercle enso comme un cercle 2D sur le même plan, mais plutôt de l'incliner et de le considérer comme une spirale ensō qui va vers le haut - nous revenons au début et bouclons la boucle, mais sur un plan de développement plus élevé, un mouvement qui implique que nous ayons élargi notre espace intérieur (cf. article 2 de cette série), que nous contenons des informations plus intégrées (cf. article 7 de cette série), ou que nous "incluons plus de monde" - et ce, non pas à un niveau conceptuel, mais dans une manière pratique et incarnée de vivre nos vies. Lorsque nous bouclons le cercle, nous reconnaissons à la fois le retour et le progrès.
De notre point de vue, il s'ensuit également que la véritable sagesse, incarnée par un mode de vie, s'aligne sur les principes et les vérités de base de la vie, tels qu'ils se manifestent dans nos philosophies pérennes et nos mythes durables - qui sont une synthèse codifiée de la condition et de l'expérience humaines sur de longues périodes - ainsi que dans le meilleur de ce que la science a à offrir. Il semble que la sagesse doive également être liée au domaine transpersonnel, car nous devons nous relier à quelque chose de plus grand que nous, c'est-à-dire au mystère de l'existence, si nous voulons donner un sens à la vie et bien vivre malgré notre propre mortalité et vulnérabilité (voir aussi article 4 de cette série sur le travail de deuil).
La sagesse implique en fin de compte une façon plus ancrée, plus consciente, plus consciente, plus aimante, plus alignée d'être dans le monde et de choisir et de s'abandonner à nos croyances, à nos valeurs et à notre sens de l'objectif profondément ancrés. Et ces valeurs et croyances ne sont pas arbitraires, mais reflètent la plus grande architecture de ce qui est finalement vrai à propos de l'existence, à propos de la vie.
Photo par Joshua Sukoff sur Unsplash.
L'amour, la vérité et la présence comme principes directeurs d'une bonne vie.
Nous croyons - en accord avec de nombreuses traditions de sagesse - que trois principes fondamentaux peuvent nous guider dans notre voyage vers une vie sage, une vie bonne : l'amour, la vérité et la présence.
L'amour veut ce qu'il y a de mieux pour ce qu'il aime ou pour la personne qu'il aime : le protéger, favoriser son épanouissement et sa croissance. L'amour peut être compris comme le désir de rendre les choses entières. L'amour est l'antidote à l'entropie, à la souffrance, à la fragmentation, à la solitude, à la mort et au désespoir. L'amour est synonyme de courage, il nous permet de devenir courageux au sens propre du terme (courage vient du français "cœur") en osant nous ouvrir au moment présent et montrer au monde qui nous sommes.
La vérité peut être considéré comme le compagnon de l'amour dans la vie[2] - Ce qui est vrai est réel et ce qui est réel nous donne une sécurité ontologique. C'est quelque chose sur lequel nous pouvons compter, auquel nous pouvons faire confiance, malgré le fait qu'il y aura toujours des choses que nous ne connaîtrons jamais. Cependant, la vérité ne peut pas nous être donnée par quelqu'un d'autre, nous devons la découvrir nous-mêmes. Selon les mots de Jiddu Krishnamurti, "la vérité est une terre sans chemin". Aucun prêtre, dogme, institution, idée abstraite, concept philosophique ou psychologique ne peut nous révéler la vérité. C'est à travers le miroir de la relation avec la vie que nous pouvons commencer à ressentir ce que la vérité signifie pour nous. Cela exige de nous une ouverture et une présence au moment présent, ce qui nous amène au point suivant.
Présence est le terrain nourricier à partir duquel l'amour peut se faire davantage sentir et à partir duquel il peut se développer, et où se trouve la vérité. La présence est notre capacité à simplement être, à nous pencher pleinement sur le moment présent, à laisser la vie nous traverser et ainsi être changée par elle (c'est le domaine de l'hémisphère droit, cf. article 5 de cette série). Cela exige de nous une profonde humilité, en laissant de côté tout ce que nous pensons savoir sur nous-mêmes (nos histoires personnelles) et sur le reste du monde (nos préjugés et nos opinions sur la réalité) afin de voir le monde à nouveau avec des yeux de débutants. En ce sens, la vérité n'est pas un savoir que l'on peut acquérir pour toujours, et l'amour n'est pas une qualité que l'on peut produire artificiellement, mais tous deux ne peuvent être expérimentés et ressentis que lorsque nous nous recentrons encore et encore dans le moment présent. C'est alors que, pleinement présents, nous pouvons nous éveiller à ce qui est vrai et cher à nos yeux.
Ainsi, nous croyons que le voyage humain consiste à "perfectionner notre amour" (Jack Kornfield) et à apprendre ce qui est vrai dans la vie grâce à une présence pleine et entière. Et par conséquent, d'assumer notre responsabilité, c'est-à-dire notre response-ability : notre capacité à répondre.
En tant qu'individus et en tant que leaders, nos questions deviennent les suivantes :
- Comment puis-je apporter au monde mon don personnel, ma façon d'aimer ?
- De quelle manière dois-je grandir et me développer pour servir au mieux ce que j'aime, afin de devenir plus réactif (capable de répondre) et bienveillant face aux défis et aux merveilles du monde ?
Photo par Greg Rakozy sur Unsplash.
"La vie en tant que moi" - A la rencontre du divin
Le groupe de leadership conscient[3] parle d'un mouvement de développement qui va de "la vie m'arrive" (je suis une victime) à "la vie m'arrive" (je fais en sorte que la vie arrive, j'en prends la responsabilité), en passant par "la vie m'arrive" (je fais en sorte que la vie arrive, j'en prends la responsabilité).la vie à travers moi" - dans un mouvement d'abandon, je commence à coopérer avec la vie, je permets le flux, l'émerveillement et l'étonnement, et ma question directrice devient " [...]Qu'est-ce qui veut se manifester à travers moi ?"C'est le mouvement vers l'action en pleine présence. Au-delà, il y a le dernier mouvement possible vers l'unité, la "vie AS moi" - lieu de paix absolue, d'espace et de liberté intérieure. C'est un endroit que peu de gens connaissent dans le monde moderne, mais le connaître - en tant qu'expérience réelle - change tout.
Nous pensons que faire l'expérience de la grâce du sacré, rencontrer le divin, "embrasser l'éternel" ou quelque chose comme ça - même si ce n'est qu'une fois -, peut être l'une des sources les plus profondes de la sagesse. Comme l'a dit le regretté Joseph Campbell, le célèbre spécialiste des mythes et des religions :
"L'éternité n'est pas un temps ultérieur. L'éternité n'est même pas une longue période. L'éternité n'a rien à voir avec le temps. L'éternité est cette dimension d'ici et maintenant que toute pensée en termes temporels coupe... l'expérience de l'éternité ici et maintenant, en toutes choses, qu'elles soient pensées comme bonnes ou comme mauvaises, est la fonction de la vie."
- Joseph Campbell
Le mystère, ce qu'Albert Einstein a décrit comme "l'émotion la plus belle et la plus profonde que nous puissions éprouver"[4]L'expérience de l'infini, c'est la dimension personnelle de l'infini, l'expérience de l'existence pure, l'éternel dans l'ici et le maintenant.
Comme toute chose importante dans la vie, il faut en faire l'expérience pour la comprendre. Il ne suffit pas de comprendre le mot "divin" ou "sacré" à un niveau conceptuel - en fait, cela n'a pratiquement rien à voir avec l'expérience réelle ou le "sentiment ressenti". Je peux lire des articles sur d'autres personnes qui tombent amoureuses toute la journée, mais si je ne peux pas faire l'expérience de ce que cela signifie de sentir/sentir/être amoureux, les mots restent des coques vides. Nous avons donc besoin d'une expérience de référence réelle dans notre corps-esprit/conscience pour "saisir" pleinement ces mots, et donc aussi pour acquérir une véritable sagesse.
Certaines personnes pourraient être déconcertées par le fait que nous parlions du divin ici, se demandant si cela nous ramène à une époque "non éclairée"/prémoderne ou si cela nous ramène aux mains des religions dogmatiques orthodoxes. Ne crains rien. Heureusement, la science non réductionniste - science de la complexité, théorie des systèmes, biologie évolutionniste - reconnaît de plus en plus que l'univers est intrinsèquement créatif, et cette reconnaissance de l'incessante créativité naturelle du monde pourrait jeter les bases d'une réinterprétation du divin (et même d'une nouvelle éthique mondiale). Le divin peut être fermement ancré dans nos meilleures sciences et philosophies. Des auteurs comme le célèbre médecin, biologiste théorique et chercheur en systèmes complexes, le professeur Stuart. A. Kauffman parlent même d'une nécessaire et possible "réinvention du sacré" qui jette un pont ou fusionne la religion et la science dans une nouvelle synthèse. Et qui - sur la base des dernières recherches et théories scientifiques - considère "Dieu" comme le principe créateur de l'univers - ce qui pourrait devenir une compréhension de Dieu ou du divin que les humains de toutes les cultures et confessions pourraient être en mesure d'embrasser à un moment donné dans l'avenir.[5]
Cependant, pour les besoins de cet article, il suffit de dire que nous considérons l'expérience du divin comme un élément essentiel d'une vie sage, d'une vie bien vécue. Elle nous empêche de nous prendre trop au sérieux et de trop nous inquiéter pour notre propre vie. la mortalité. Au lieu de désespérer de tomber malade, de vieillir, de perdre nos proches et, en général, de périr lentement nous-mêmes, nous pouvons trouver du réconfort dans des choses plus grandes que notre moi de tous les jours ou que ce que notre "ego" peut concevoir.
Photo par Paul Pastourmatzis sur Unsplash.
Les dirigeants apprennent à danser avec le système
Au niveau du leadership, où nous devons passer de l'admiration et de l'émerveillement devant le mystère de la vie à la sagesse d'être et d'agir dans un monde en constante évolution, le nouvel appel est que nous devrions peut-être devenir un peu comme... "Sages taoïstes". Nous devons apprendre à "danse avec le système"comme le grand synthétiseur Tom Morgan écrit dans ses lettres[6]. Pour cela, nous sommes invités à nous reconnecter à notre génie personnel, à notre créativité innée. "Car le manque de connexion avec le moment présent et avec le "sacré" en nous se trouve au centre de notre malaise mental et culturel" (voir aussi un...rticles 3 "De la déconnexion à la reconnexion" et 5 "Surmonter le conditionnement culturel" de cette série).
Le psychologue emblématique Carl Jung s'est souvent vu demander par ses confrères si l'humanité allait "s'en sortir", compte tenu des graves défis collectifs de l'époque. Sa réponse monosyllabique était toujours : "Si suffisamment de gens font leur travail intérieur".[7] De même, aligné sur Tom Morgan , nous sommes convaincus que l'individu reconnecté, rééquilibré, réaligné et fonctionnant en harmonie avec lui-même.La nature et les autres peuvent devenir l'antidote aux problèmes les plus urgents auxquels nous sommes confrontés en tant qu'individus et en tant que société.
Atteindre une masse critique de leaders bien intégrés, reconnectés, guidés par le cœur, visionnaires et pourtant bien ancrés aura un effet en cascade sur l'ensemble du système.
C'est notre espoir, c'est notre mission, c'est l'Institut Evolute.
Merci d'avoir lu notre série de 8 articles sur le travail intérieur profond jusqu'ici. C'est un voyage que nous entreprenons et nous aimerions que d'autres personnes s'y joignent, y contribuent et avancent avec nous vers une nouvelle façon de penser, de sentir, d'agir et d'être dans le monde - en tant que leaders dans nos organisations et contextes professionnels, mais aussi en tant qu'êtres humains. Nous pouvons tous devenir plus conscients, des gardiens plus conscients de nos écosystèmes.
Si tu as aimé ce que tu as lu : consulte les autres articles de cette série :
Article 1 : Travail intérieur profond : Comment accroître la liberté intérieure
Article 2 : Travail intérieur profond : Passer à un état d'esprit plus élevé
Article 3 : De la déconnexion à la reconnexion et au traitement des traumatismes
Article 4 : Guérir les blessures psychologiques et le travail de deuil
Article 5 : Surmonter le conditionnement culturel
Article 6 : Augmenter la flexibilité psychologique
Article 7 : Favoriser l'intégration à travers et au-delà du travail psychédélique
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Couverture de l'article : Photo par Lyndon Li sur Unsplash.
Références :
[1] Plus d'informations sur Thomas Hübl et son travail : https://thomashuebl.com/.
[2] Dans une conversation très intéressante avec Iain McGilchrist, Jordan B. Peterson fait remarquer que l'ancienne idée biblique de Logos peut également être résumée en ces termes: "La vérité dans le langage et l'imagination au service de l'amour. La direction de l'attention vers la possibilité, orientée vers l'amour, infusée par la vérité, produit l'ordre habitable et bon." (cf. https://www.youtube.com/watch?v=f6Vkhov_qx8).
[3] Cf. Jim Dethmer, Diana Chapman, Kaley Klemp : Les 15 engagements du leadership conscient : Un nouveau paradigme pour une réussite durable. Dethmer, Chapman & Klemp Publishing.
[4] My Credo (1932) Discours à la Ligue allemande des droits de l'homme, Berlin (automne 1932) ; tel que publié dans White, M. & Gribbin, J. (1994) : Einstein : A Life in Science. Simon & Schuster.
[5] Stuart A Kauffman : Reinventing the Sacred : A New View of Science, Reason, and Religion (Inventer le sacré : une nouvelle vision de la science, de la raison et de la religion). Basic Books ; édition illustrée.
[6] SRegarde les idées de Tom Morgan dans ses lettres régulières au groupe kcp : https://thekcpgroup.com/insights
[7] Johnson, Robert A. (2009) : Owning your Own Shadow. HarperOne ; édition réimprimée.