A história das antigas tecnologias da consciência
Capítulo 1: A história das substâncias psicadélicas
Série Psicadélicos 101:
Compreender os fundamentos das substâncias psicadélicas
Tempo estimado de leitura: 23 min
15 de julho de 2023
Índice
Bem-vindo ao Psychedelics 101
Ao longo da história da nossa espécie, os psicadélicos têm desempenhado um papel fascinante na formação da cultura e da sabedoria. Tradições antigas de todo o mundo, desde os gregos antigos na Europa até aos astecas no México, incorporaram substâncias que alteram a mente nos seus rituais e cerimónias espirituais. As pessoas têm-na usado para induzir experiências visionárias, comungar com a natureza e explorar as profundezas da consciência, da mente e da realidade.
Mas o uso de substâncias psicadélicas não se limitou a culturas antigas que existiram milénios antes de nós. Há apenas 60 anos, na década de 1960, os psicadélicos desempenharam um papel crucial na emergência de uma cultura alternativa nos EUA (por vezes chamada "contracultura hippie"). No centro deste movimento estava o questionamento e a rutura das crenças, valores, formas de fazer e de ser do status quo. Poder-se-ia argumentar que liquidou os limites da rigidez existente na cultura ocidental, criando o caos necessário e abrindo caminho para um maior desenvolvimento social e cultural.
"O LSD foi uma experiência profunda, uma das coisas mais importantes da minha vida. O LSD mostra-te que há um outro lado da moeda e que não te lembras dele quando passa o efeito, mas sabes que existe. Reforçou a minha noção do que era importante - criar coisas fantásticas em vez de ganhar dinheiro, colocar as coisas de volta na corrente da história e da consciência humana tanto quanto possível."
- Steve Jobs
Atualmente, cientistas e filósofos interdisciplinares de vanguarda são movidos pela curiosidade de desvendar o significado e o potencial destas substâncias complexas e misteriosas no cérebro, na mente, no corpo e na realidade.
Esta onda renovada de atenção cultural e de investigação em que nos encontramos atualmente é conhecida como a "Renascimento psicadélico". Nas últimas duas décadas, os cientistas demonstraram que os estados que os psicadélicos induzem têm a potencial de tratamento depressão, ansiedade, PTSD e dependência em pacientes que não puderam ser tratados com sucesso pelos tratamentos padrão disponíveis.
Em contextos clínicos, os participantes na investigação classificaram as suas experiências psicadélicas entre as experiências mais significativas das suas vidas, levando a uma apreciação mais profunda da beleza e da interconexão da vida, a um sentimento de admiração e maravilha, bem como a relações interpessoais melhoradas. Muitos destes efeitos relatados duraram muito para além de uma única experiência psicadélica, pelo menos 6-14 meses depois. Este tipo de resultados - após apenas uma intervenção - nunca foi testemunhado no campo da psiquiatria.
Juntamente com o entusiasmo da comunidade científica, as substâncias psicadélicas estão a entrar rapidamente na cultura dominante. Livros de não-ficção, séries e documentários em serviços de streaming, bem como artigos em jornais e revistas de renome mundial sobre substâncias psicadélicas estão a aparecer por todo o lado. Cada vez mais pessoas da população em geral querem experimentar em primeira mão o que os gregos antigos tentaram proteger como o segredo mais bem guardado do mundo nos Mistérios Eleusinos.
Porque é que a humanidade, desde as civilizações antigas até aos cientistas mais avançados, sentiu uma profunda atração e maravilha pelas substâncias psicadélicas?
Para te aproximares mais de uma compreensão intuitiva e intelectual dos psicadélicos, vamos explorar os fundamentos dos psicadélicos nesta série de artigos do blogue: "Psicadélicos 101", começando com uma exploração da história antiga e recente destas tecnologias da consciência. Ao longo desta série, irás desenvolver uma boa noção do que são os psicadélicos, desde a visão histórica até ao seu impacto no cérebro. Talvez o mais importante seja que ganharás mais perspetiva sobre como te podes relacionar com estas ferramentas poderosas.
A nossa abordagem consiste em avançar com um sentimento de entusiasmo curioso, baseado nas promessas dos psicadélicos, e de humilde cautela, com base no facto de haver muito para aprender.
Mergulha no uso antigo de psicadélicos
Europa, Grécia
Começamos a nossa exploração no local de nascimento da sociedade ocidental moderna, a Grécia Antiga.
Onde a democracia, a liberdade de expressão, a matemática, a filosofia, a poesia, o teatro, a arquitetura, a astronomia e o direito foram inventados ou amplamente desenvolvidos. Todos os dias valorizamos e utilizamos sistemas, técnicas e ideias desenvolvidas pelos gregos antigos.
No entanto, um dos aspectos mais intrigantes da cultura da Grécia Antiga permaneceu em segredo, "o segredo mais bem guardado da história", segundo o mais influente estudioso de religião do século XX, Huston Smith.
Os chamados "Mistérios Eleusinos" tiveram lugar entre 1600 a.C. e 392 d.C. Estes rituais secretos e misteriosos de "morte e renascimento" tiveram lugar a apenas 18 quilómetros do centro de Atenas.
Os participantes no ritual juravam segredo sobre os pormenores dos Mistérios Eleusinos, sob pena de serem executados, e passavam por um período de 6 a 18 meses de preparação para cultivar a consciência espiritual necessária para este acontecimento único na vida.
Caminhavam ao longo do Caminho Sagrado até chegarem ao Templo de Deméter em Eleusis. Brian Muraresku estudou o papel dos psicadélicos no desenvolvimento do cristianismo e refere-se a esse templo como "a capital espiritual do mundo antigo". Jejum, animais sacrifícios e oferendas sagradas faziam parte do ritual.
O ponto alto dos Mistérios Eleusinos era a bebida sagrada Kykeon. Os estudiosos suspeitam que era servida aos iniciados uma bebida que continha um ingrediente psicadélico de um fungo que cresce naturalmente nos grãos e que era colhido na zona de Eleusis. [1]
O fungo Ergot contém ácido lisérgico. Quase quatro mil anos mais tarde, em 1943, o químico suíço Albert Hoffman descobriu o LSD (dietilamida do ácido lisérgico) sintetizando em laboratório o composto ativo do fungo Ergot.
Testemunhos de antigos escritores, pensadores, governantes ou construtores gregos, que ainda hoje recordamos, mostram-nos que foram iniciados pelos Mistérios Eleusinos.
PlatãoUm dos mais influentes filósofos ocidentais escreve, no seu Diálogo de Fédon, que a fundação dos Mistérios Eleusinos tinha um verdadeiro sentido e que aquele que chegasse após a iniciação e a purificação habitaria com os deuses.
No contexto do diálogo, parece que ele queria dizer que só os iniciados tinham uma compreensão dos assuntos mais importantes da vida enquanto ainda estavam vivos.
O Mito de Er, de Platão, reflecte as suas perspectivas sobre a imortalidade do transcendente, o livre arbítrio e o determinismo, a responsabilidade individual e a importância da virtude para uma vida plena e significativa.
Deixa que isto se entranheO que é que tu sabes sobre o que é o mundo? - um dos filósofos mais sábios que resistiu ao teste do tempo foi profundamente influenciado por estados alterados de consciência e valorizou muito estas experiências transpessoais.
Outra figura grega importante, Plutarco, descreveu que, após a iniciação, não tinha medo da morte e reconhecia-se como uma alma imortal.
Outras figuras influentes, como Sócrates, Aristóteles e até Marco Aurélio, filósofo estoico e imperador que conquistou os gregos, viajaram para Atenas para se iniciarem nestes rituais misteriosos.
A particularidade destes rituais era o facto de incluírem escravos, mulheres e homens, independentemente da sua situação financeira ou antecedentes, desde que falassem grego e não tivessem estado envolvidos em assassínios.
"Pois entre as muitas instituições excelentes e mesmo divinas que a tua Atenas trouxe e contribuiu para a vida humana, nenhuma, na minha opinião, é melhor do que esses mistérios. Porque, por meio deles, fomos tirados do nosso modo de vida bárbaro e selvagem e educados e refinados para um estado de civilização; e como os ritos são chamados de 'iniciações', então, na verdade, aprendemos com eles os primórdios da vida e ganhámos o poder não só de viver felizes, mas também de morrer com uma esperança melhor."
- Cícero
Após dois milénios de existência, foi o imperador cristão Teodósio que pôs fim aos Mistérios Eleusinos, pois observou que estes constituíam uma resistência ao crescimento do poder do cristianismo. O acesso ao divino sem uma burocracia religiosa parecia desafiar o poder institucionalizado da Igreja Católica Romana. Assim, em 392 d.C., os rituais sagrados que se realizavam há séculos foram interrompidos, impedindo as gerações seguintes de aceder legalmente a uma experiência que poderia mudar a sua vida.
Mesoamérica, México
Foto de Josh Kltchen
O império asteca do México central ostentava tradições florescentes de arte, cultura, literatura, governação e tecnologia entre os séculos XIV e XVI. Criaram inovações engenhosas em sistemas agrícolas regenerativos e sistemas de irrigação que consistiam em ilhas férteis construídas em redor da sua famosa cidade insular de Tenochtitlan.
Esta civilização tinha uma relação profunda e multifacetada com as substâncias psicadélicas, utilizando-as para uma vasta gama de fins, incluindo a iluminação espiritual, a cura física e mental e a celebração cultural.
Por exemplo, o peiote, um pequeno cato sem espinhos que contém o composto psicoativo mescalina, era uma parte fundamental dessas práticas de alteração da mente.
Os índios Huichol do México, uma tribo descendente dos astecas, ainda hoje usam o peiote em contextos sacramentais. A tradição inclui uma peregrinação anual a Wirikuta, conduzida por um "mara'akame" ou xamã. Os Huichols percorrem mais de 250 quilómetros carregando água e tortilhas de milho, trazendo o tabaco necessário para o ritual, uma vez que realizam a cerimónia na zona onde o peiote é colhido.
Como preparação para a sua cerimónia sagrada, os peregrinos confessam-se ao xamã e abstêm-se de relações sexuais. Com uma atitude de abraço, o xamã faz um nó num cordel para cada confissão. O fio com o nó é queimado no final do ritual.
Foto de Codex Borgia
Ao chegar ao local onde o peiote é colhido e onde se realiza a cerimónia, inicia-se um ritual de limpeza física e de oração. Enquanto recolhe o peiote, o xamã entoa cânticos e acende velas. Faz orações e oferendas. Os cactos frescos são cuidadosamente moídos numa pedra chamada "metate".
À medida que se aproxima a ingestão do peiote, a cerimónia é acompanhada de incenso, dança, fogo e cânticos.
Por volta de 1880, o uso cerimonial do peiote na Mesoamérica desviou-se das suas origens e começou a fundir-se com a crença cristã.
Em 1993, essa tradição recente enfrentou desafios legais por parte do governo dos Estados Unidos. Para proteger os direitos de livre atividade religiosa, os índios americanos criaram a Native American Church. Após uma longa luta, o tribunal decidiu contra o governo e a favor dos índios americanos, permitindo-lhes continuar estas cerimónias de cura e crescimento espiritual.
Foto de Richard Rose
Para além do peiote, os Aztecas desenvolveram tradições de integração dos cogumelos psilocibinos como uma ferramenta sagrada para expandir a consciência. Estes cogumelos psicadélicos eram conhecidos como "teonanacatl" na língua nativa Nahuatl, que se traduz por "carne de deus"[2].
No século XVI, os colonizadores espanhóis depararam-se com as cerimónias sagradas dos astecas e reconheceram o seu profundo significado para a vida religiosa indígena, mas pretendiam erradicar o uso de cogumelos nas práticas religiosas. Estas práticas indígenas foram condenadas pelos espanhóis como "truques satânicos", uma vez que não estavam de acordo com as visões religiosas que os monarcas europeus tinham ordenado que fossem impostas às civilizações nativas.
Apesar da devastadora destruição cultural e da limpeza étnica dos colonizadores espanhóis, em algumas regiões do atual México a tradição dos cogumelos psicadélicos sobreviveu.
Foto de Don Juan Peralta
"Há um mundo para além do nosso, um mundo distante, próximo e invisível. E lá é onde Deus vive, onde vivem os mortos, os espíritos e os santos, um mundo onde tudo já aconteceu e tudo se sabe. Esse mundo fala. Tem uma linguagem própria. Eu relato o que ele diz. O cogumelo sagrado pega em mim pela mão e leva-me para o mundo onde tudo se sabe. São eles, os cogumelos sagrados, que falam de uma forma que eu consigo entender. Eu pergunto-lhes e eles respondem-me. Quando regresso da viagem que fiz com eles, conto o que me disseram e o que me mostraram".
- Maria Sabina
Um exemplo que alcançou fama no Ocidente nos anos 60 é o de Maria Sabina: Era uma xamã mexicana descendente da cultura Mazateca de Oaxaca, que difundia a sua filosofia e prática com cogumelos psicadélicos a que chamava "los niños santos", ou seja, "as crianças santas" ou "as crianças sagradas".
Contra a vontade da sua comunidade, partilhou a prática xamânica da sua cultura com cogumelos psicadélicos com os estrangeiros que viajavam para Oaxaca. À custa de ser vista como uma traidora, Maria Sabina conduziu, entre outros, figuras ocidentais como John Lennon e Bob Dylan através da "velada", como era chamada a cerimónia.
América do Sul, Floresta Amazónica
Viajando mais para sul nas Américas, encontramos a conhecida bebida ayahuasca, originária das profundezas da floresta amazónica. Os seus efeitos psicadélicos têm sido usados pelas culturas nativas da América do Sul.
O termo quechua "ayahuasca" significa "videira da alma" e refere-se à libertação da alma dos limites do corpo.
A poção de ayahuasca tem diferentes receitas, que levam a diferentes tipos e efeitos. A mais comum é a ayahuasca incluir as folhas do arbusto Psychotria viridis, que contêm uma poderosa substância psicadélica chamada DMT (N, N-dimetiltriptamina).
Estas são preparadas juntamente com a videira Banisteriopsis caapi. Do ponto de vista químico, a videira contém harmalina, um inibidor da MAO que diminui a capacidade do corpo de decompor rapidamente a substância psicadélica DMT. Só com esta combinação de ingredientes podes prolongar a experiência de estados alterados de visões vívidas causadas pelo DMT durante 4 a 6 horas.
Os xamãs têm usado esta poção para vários fins, desde diagnosticar e curar doenças, profetizar o futuro até entrar na mente dos inimigos para a guerra.
Sob a influência da ayahuasca, a tua experiência intensifica-se com visões inesperadas e reveladoras, suores profusos e, por vezes, náuseas.
As Américas, Deserto de Atacama no Chile
Foto de Plantas dos Deuses
Chegando ao sul das Américas, no deserto de Atacama, no Chile, o arqueólogo C. Manuel Torres escavou seiscentas sepulturas pré-históricas.
Este lugar foi a capital espiritual e política do império pré-hispânico de Tiahuanaco, que durou de 600 a 1000 d.C. Esta civilização foi caracterizada como a origem do conhecimento ou "saberes" de novas tecnologias e materiais na arquitetura, têxteis e cerâmica. Surpreendentemente, em quase todas as sepulturas enterradas havia ferramentas que eram usadas para o ritual de cheirar as sementes da árvore Cebil. A árvore Cebil pode induzir fortes efeitos psicoactivos devido aos compostos psicadélicos activos 5-MeO-MMT e DMT. A civilização Tiahuanaco utilizava estas sementes como um meio de entrar e influenciar outra realidade. O xamã Fortunato RuIz vê as sementes como uma porta de entrada para um mundo visionário.
Atualmente, os xamãs da região ainda usam Cebil para entrar em estados alterados de consciência, o que faz com que esta tradição de 4500 anos seja a mais longa e ininterrupta utilização sagrada de substâncias psicadélicas no mundo.
A Ásia, a Índia e o seu texto mais sagrado
Ao saltarmos para um continente diferente, encontramos um país conhecido pela sua rica história espiritual e religiosa. A Índia tem potencialmente uma história importante com os psicadélicos.
O Rig Veda é o livro mais antigo do mundo e um dos textos mais sagrados da tradição hindu. É originário de 1000-1500 a.C. e contém mais de 1000 hinos, dos quais mais de 100 são dedicados ao "Soma". Trata-se de uma bebida sagrada extraída de plantas que era utilizada na tradição. Infelizmente, a receita original perdeu-se há milhares de anos, deixando muito espaço para a especulação.
Estudiosos teorizaram que a Soma tinha propriedades psicoactivas. Em 1968, Gordon Wasson identificou que a Soma continha o cogumelo psicoativo Amanita muscaria - vulgarmente designado por agárico-mosca. Este ingrediente não foi especificamente nomeado no Rig Veda pelos seus adeptos, de modo a manter o secretismo das suas práticas. Em vez disso, foi representado por um conjunto de símbolos, alguns dos quais provêm do sistema de símbolos de Soma no Rig Veda e alguns dos quais podem estar ligados ao uso de cogumelos em práticas xamânicas ainda mais antigas no Norte da Eurásia [3]. A história de Soma continua a ser um mistério provocador.
Lições da utilização psicadélica histórica
Foto de Marek Piwnicki sobre Unsplash
Desde os gregos antigos até às tradições das profundezas da floresta amazónica, é evidente que culturas de todo o mundo, independentemente umas das outras, valorizam profundamente o uso sagrado de substâncias psicadélicas. Não seria exagerado afirmar que as culturas modernas podem aprender e inspirar-se na sabedoria que se acumulou ao longo de milhares de anos com estas práticas psicadélicas antigas. Os elementos abrangentes e recorrentes de sacralidade, cura, re-conexão consigo próprio, com os outros e com a natureza, e a nossa relação com a vida e a morte são relevantes para nós tal como o foram para as culturas antigas há milénios atrás.
Os nossos antepassados, durante milhares de anos, obtiveram substâncias psicadélicas da natureza e entraram nestas poderosas portas da perceção com o maior respeito.
O que quase todas as culturas têm em comum é o facto de se dedicarem a usos ocasionais, uma vez por ano ou mesmo apenas uma vez na vida. Foram estabelecidos rituais cuidadosamente elaborados, com práticas de preparação muitas vezes árduas, para criar a mentalidade e o contexto adequados aos objectivos da utilização. Os gregos e os astecas manifestavam isto no seu cultivo da consciência espiritual através de práticas de purificação, como a peregrinação e o sacrifício pessoal que precediam a cerimónia psicadélica propriamente dita.
Um líder psico-espiritual experiente, muitas vezes referido como xamã, desempenhou o papel fundamental de facilitador na cerimónia, fornecendo orientação aos que se encontravam em estados de consciência vulneráveis e profundamente alterados.
É importante notar que estes rituais psicadélicos eram sobretudo realizados em recipientes socioculturais que co-evoluíram com o uso psicadélico ao longo do tempo. Os adeptos, os familiares próximos e os grupos sociais mais alargados estavam conscientes dos efeitos agudos e a longo prazo da iniciação psicadélica e proporcionavam uma rede social de ligação e significado para os iniciados. O trabalho psicadélico não era conduzido em isolamento, mas dentro de estruturas sociais que podiam acomodar e ajudar a dar sentido a essas visões psicadélicas.
A história das substâncias psicadélicas também esclarece os temas da dinâmica do poder e da controvérsia política. Quem tem acesso e o direito de administrar estas substâncias poderosas? As estruturas de poder e as autoridades, como a igreja cristã e os governos, resistiram e opuseram-se ao uso de substâncias psicadélicas. Na história recente dos psicadélicos, como iremos explorar em partes posteriores desta série "Psicadélicos 101", a controvérsia política tem sido um tema principal.
Não é por acaso que os psicadélicos foram vistos como uma ameaça às estruturas e sistemas de poder estabelecidos. As experiências de alteração da consciência induzidas pelos psicadélicos têm o potencial de desconstruir a nossa visão do mundo, de nos tornar mais conscientes dos nossos pressupostos culturais que são muitas vezes tomados como garantidos e aceites sem questionamento.
Tentativas de integração dos psicadélicos na cultura ocidental moderna
A citação acima é do pai do LSD, um mestre em química, que estava sob a influência da sua recém-descoberta substância psicadélica potente em 1943. Sendo a primeira pessoa a experimentar LSD sintetizado, a experiência revelou que se tratava de um dos compostos psicadélicos mais fortes alguma vez descobertos. Sem conhecimento prévio, Hoffmann experimentou o que pensou ser uma "pequena dose" de 250 microgramas. Não é ilógico, pois um micrograma é a milésima parte de um miligrama. Sem saber que o LSD já está ativo a partir de 25 microgramas (25 milionésimos de grama), descobriu inesperadamente os potentes efeitos psicadélicos. Hoffmann decidiu ir de bicicleta do seu laboratório para casa, sob a influência do composto recém-extraído, e assim nasceu o "Dia da Bicicleta".
Este dia iniciou a viagem de toda a vida de Hoffmann com o LSD. A extensa experiência que viria a acumular mostrou a este cientista de nariz duro o papel fundamental que o LSD podia desempenhar na psiquiatria e abriu-lhe a mente para a espiritualidade.
Poderá isto ter sido parte do trabalho de base para uma cultura moderna que inclui os psicadélicos?
Michael Pollan descreve no seu livro "How to change your mind" que a descoberta do LSD fez parte do início da ciência psicadélica moderna na década de 1950. [4]
Durante esse período, foram recrutados mais de 40.000 participantes na investigação e foram publicados 1.000 artigos clínicos sobre aplicações de substâncias psicadélicas nos domínios clínicos da dependência, depressão, TOC, esquizofrenia, autismo e ansiedade no fim da vida. O entusiasmo psicadélico explodiu e facilitou o aparecimento do (in)famoso movimento da "contracultura hippie".
À escala, as mentes jovens foram expostas a experiências que eram inconcebíveis para os seus pais e avós.
Ao derreterem as estruturas mentais rígidas, os psicadélicos trouxeram à luz os limites do seu paradigma cultural a nível individual e coletivo. Parte de uma geração inteira opôs-se à guerra do Vietname e protestou contra as práticas capitalistas extractivas, dando origem a um "fosso geracional" sem precedentes. Os psicadélicos tornaram-se uma resistência simbólica à política conservadora dominante da época.
No seu livro de memórias "LSD - a minha criança problemática", publicado em 1979, Hoffmann reflectiu criticamente sobre a reviravolta inesperada que o LSD tomou. Sublinhou que uma parte da contracultura abusou do LSD e negligenciou os perigos psicológicos da substância quando não utilizada de forma segura e responsável.
A ascensão de gurus e ideólogos radicais prometeu soluções para a desconexão cultural. Desesperadamente em busca de ligação através da "experiência mística" e da "revelação espiritual", os seguidores idolatraram estes falsos profetas. Paradoxalmente, reactivando a tendência humana para cair cegamente na ideologia a que o movimento da contracultura inicialmente se opunha.
Nem duas décadas depois da ascensão da contracultura nos EUA, os políticos encontraram um novo inimigo do dia: os psicadélicos. Tão rapidamente como os psicadélicos cresceram, também desapareceram com a proibição aprovada pelas administrações Reagan / Nixon.
David Nuttum dos cientistas mais respeitados do mundo no campo da investigação psicadélica, partilhou a sua perspetiva sobre a proibição dos psicadélicos pela administração Nixon[5]:
"A demonização foi política, tudo remonta à Guerra do Vietname, ao facto de os jovens não quererem combater numa guerra num local que nunca tinham ouvido e não quererem combater um inimigo que nunca tinham visto por uma causa que não compreendiam e recusaram-se a combater".
Os psicadélicos deram poder aos jovens para verem através da ideologia de um governo que precisava de soldados para prosseguir a sua agenda. David Nutt continua a dizer:
"O LSD é a única droga que alguma vez foi proibida porque alterou a forma como as pessoas votavam! Naqueles tempos, não podias proibir uma droga só porque as pessoas a consumiam, tinhas de encontrar os danos. A histeria sobre os malefícios dos psicadélicos foi toda criada pela agência de combate à droga e pela CIA, o que justificou a sua proibição."
A investigação científica sobre substâncias psicadélicas foi completamente interrompida devido à política da Guerra às Drogas. Na altura, muitos cientistas opuseram-se veementemente ao facto de se misturarem os psicadélicos com substâncias realmente nocivas como a heroína ou a cocaína.
No entanto, com o passar do tempo, a ciência dominante veio a estigmatizar o corpo de conhecimento científico construído sobre os psicadélicos. O papel potencial dos psicadélicos no campo da psiquiatria perdeu credibilidade e atenção.
A Guerra contra a Droga dos EUA também abriu caminho para a proibição internacional dos psicadélicos, liderada pelo tratado da Convenção sobre Substâncias Psicotrópicas assinado pelas Nações Unidas em 1971. Em suma, a abolição dos psicadélicos da investigação e do uso legal criou um retrocesso de décadas na exploração do potencial dos psicadélicos, tanto a nível terapêutico como espiritual ou para o desenvolvimento e crescimento pessoal.
A viragem radical a que a contracultura dos anos 60 deu origem criou um fosso geracional ainda maior, onde o espaço para um diálogo aberto era praticamente inexistente. As críticas legítimas ao paradigma sócio-político e económico vigente, que representavam os interesses da paz, da democratização e de uma maior colaboração, foram parcialmente cooptadas por um movimento mais ruidoso de guru-ismo, de contornamento espiritual e de resistência juvenil à autoridade.
A exploração cuidadosa baseada na elaboração de sentidos fundamentada e partilhada, liderada pela sabedoria geracional, que está presente no uso cerimonial antigo de substâncias psicadélicas, não existia no Ocidente. Hoje em dia, podemos tirar estas lições e gerir o interesse crescente e a abertura aos psicadélicos, optando por desenvolver e co-criar estruturas e práticas estáveis para a criação de sentidos partilhados.
O ponto de viragem das antigas tecnologias da consciência
Nos últimos anos, o interesse pelos psicadélicos tem vindo a aumentar gradualmente, não só na comunidade médica, mas também na população em geral. Talvez este desenvolvimento seja também alimentado pela necessidade desesperada de soluções para as múltiplas crises em que nos encontramos.
A primeira vaga de entusiasmo psicadélico nos anos 50-60 ensinou-nos que o uso responsável não é apenas valioso para o indivíduo, mas também para uma cultura saudável.
Este interesse científico e cultural explosivo pelos psicadélicos coloca-nos num ponto de viragem na história. Por um lado, o uso irresponsável, ingénuo e explorador dos psicadélicos pode sair pela culatra, prejudicando-nos individual e coletivamente. Em vez de abrir caminhos para um futuro mais regenerativo, os psicadélicos podem reforçar o status quo ou mesmo levar-nos de volta a tempos mais sombrios. Por outro lado, os psicadélicos podem tornar-se cada vez mais uma parte aceite da nossa cultura, graças a uma abordagem responsável baseada na ciência moderna e nos conhecimentos antigos. Podem ajudar-nos a curar, a amadurecer e a reconectarmo-nos com o que é verdadeiramente importante para nós. Podem tornar-se faróis para navegar nos nossos tempos complexos.
Que caminho escolherás?
Aprofunda a questão "O que são os psicadélicos?"
Ao chegar ao fim da nossa viagem pela história dos psicadélicos, encontramo-nos no precipício de um novo capítulo. No próximo capítulo, vamos aprofundar a questão central: O que são os psicadélicos? Descobre as complexidades científicas, as expressões metafóricas e as imagens artísticas que definem estes compostos transformadores. Este primeiro artigo começa com a razão pela qual estas substâncias que alteram a mente são chamadas psicadélicas e como o seu nome influencia as experiências profundas que proporcionam. Junta-te a nós enquanto desvendamos os mistérios da perceção e embarcamos numa exploração da própria essência dos psicadélicos.
Imagens
As imagens não citadas foram criadas por Nino Galvez utilizando geradores de imagens de IA
Referencias:
[1] Muraresku, Brian C. (2022): A chave da imortalidade: A história secreta da religião sem nome. S.l.: GRIFFIN.
[2] Carod-Artal, F.J. (2014): Drogas alucinogénias nas culturas mesoamericanas pré-colombianas. Elsevier Doyma. Disponível em: https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S2173580814001527 (Acesso em: 7 de janeiro de 2023).
[3] Hajicek-Dobberstein S. Soma siddhas and alchemical enlightenment: psychedelic mushrooms in Buddhist tradition. J Ethnopharmacol. 1995 Oct;48(2):99-118. doi: 10.1016/0378-8741(95)01292-l. PMID: 8583800.
[4] Pollan, M. (2019) Como mudar a tua opinião. Penguin.
[5] Entrevista com David Nutt: A neurociência das drogas psicadélicas: Acabando com os mitos psicadélicos com o professor David Nutt (sem data) Neuroscience from Technology Networks. Disponível em: https://www.technologynetworks.com/neuroscience/articles/the-neuroscience-of-psychedelic-drugs-ending-psychedelic-myths-with-professor-david-nutt-328359 (Acesso em: 7 de janeiro de 2023).
Subscreve o boletim informativo
No máximo, uma vez de duas em duas semanas.
