Historien om de gamle bevidsthedsteknologier
Kapitel 1: De psykedeliske stoffers historie
Psykedelika 101-serien:
Forstå det grundlæggende i psykedelika
Anslået læsetid: 23 min
15. juli 2023
Indholdsfortegnelse
Velkommen til Psykedelika 101
Gennem hele vores arts historie har psykedelika spillet en fascinerende rolle i udformningen af kultur og visdom. Gamle traditioner fra hele verden, lige fra de gamle grækere i Europa til aztekerne i Mexico, har inkorporeret bevidsthedsændrende stoffer i deres ritualer og spirituelle ceremonier. Folk har brugt det til at fremkalde visionære oplevelser, kommunikere med naturen og udforske dybderne i bevidstheden, sindet og virkeligheden.
Men brugen af psykedelika har ikke været begrænset til gamle kulturer, der eksisterede årtusinder før os. For kun 60 år siden, i 1960'erne, spillede psykedelika en afgørende rolle i fremkomsten af en alternativ kultur i USA (nogle gange kaldet "hippie-modkulturen"). Det centrale i denne bevægelse var at sætte spørgsmålstegn ved og forstyrre status quo overbevisninger, værdier, måder at gøre og være på. Man kan sige, at den opløste grænserne for de eksisterende stivheder i den vestlige kultur, skabte det nødvendige kaos og banede vejen for yderligere social og kulturel udvikling.
"LSD var en dyb oplevelse, en af de vigtigste ting i mit liv. LSD viser dig, at der er en anden side af mønten, og du kan ikke huske det, når det forsvinder, men du ved det. Det styrkede min fornemmelse af, hvad der var vigtigt - at skabe store ting i stedet for at tjene penge, at sætte ting tilbage i historiens strøm og i den menneskelige bevidsthed, så meget som jeg kunne."
- Steve Jobs
I dag er tværfaglige, banebrydende forskere og filosoffer drevet af nysgerrighed efter at afdække betydningen af og potentialet i disse komplekse og mystiske stoffer for hjernen, sindet, kroppen og virkeligheden.
Denne genoplivede bølge af kulturel opmærksomhed og forskning, som vi befinder os i nu om dage, er kendt som "Psykedelisk renæssance". I de sidste to årtier har forskere vist, at de tilstande, som psykedeliske stoffer fremkalder, har den potentiale til at behandle depression, angst, PTSD og afhængighed hos patienter, der ikke kunne behandles med de tilgængelige standardbehandlinger.
I kliniske sammenhænge har forskningsdeltagere rangeret deres psykedeliske oplevelser blandt de mest meningsfulde oplevelser i deres liv, hvilket har ført til en dybere forståelse af livets skønhed og sammenhæng, en følelse af ærefrygt og undren samt forbedrede interpersonelle relationer. Mange af disse rapporterede effekter varede langt ud over en enkelt psykedelisk oplevelse til mindst 6-14 måneder bagefter. Denne type resultater - efter kun én intervention - er aldrig set før inden for psykiatrien.
Sammen med spændingen i det videnskabelige samfund bevæger psykedelika sig hurtigt ind i mainstreamkulturen. Der dukker bestseller-bøger, serier og dokumentarer om psykedelika op overalt på streamingtjenester samt artikler i verdenskendte aviser og magasiner. Flere og flere mennesker fra den brede befolkning ønsker nu at opleve på første hånd, hvad de gamle grækere forsøgte at beskytte som verdens bedst bevarede hemmelighed i de eleusinske mysterier.
Hvorfor har menneskeheden, fra gamle civilisationer til avancerede forskere, følt en dyb tiltrækning til og forundring over psykedelika?
For at komme tættere på både en intuitiv og intellektuel forståelse af psykedelika, vil vi udforske de grundlæggende elementer i psykedelika i denne serie af blogindlæg: "Psykedelika 101", der starter med en udforskning af disse bevidsthedsteknologiers gamle og nyere historie. I løbet af denne serie vil du få en god fornemmelse af, hvad psykedelika er, fra det historiske overblik til deres indvirkning på hjernen. Måske vigtigst af alt vil du få mere perspektiv på, hvordan du kan forholde dig til disse kraftfulde værktøjer.
Vores tilgang er at fortsætte med en følelse af nysgerrig spænding baseret på løfterne om psykedelika og ydmyg forsigtighed, baseret på, at der er meget at lære.
Dyk ned i ældgammel psykedelisk brug
Europa, Grækenland
Vi starter vores udforskning på det sted, hvor det moderne vestlige samfund blev født, det antikke Grækenland.
Hvor demokrati, ytringsfrihed, matematik, filosofi, poesi, teater, arkitektur, astronomi og jura blev opfundet eller udviklet i stor stil. Hver dag værdsætter vi og gør brug af systemer, teknikker og ideer udviklet af de gamle grækere.
Alligevel er et af de mest spændende aspekter af den antikke græske kultur forblevet en hemmelighed, "den bedst bevarede hemmelighed i historien", ifølge den mest indflydelsesrige religionsforsker i det 20. århundrede, Huston Smith.
De såkaldte "eleusinske mysterier" fandt sted fra omkring 1600 f.Kr. til 392 e.Kr. Disse hemmelighedsfulde og mystiske ritualer for "død og genfødsel" fandt sted kun 18 kilometer fra centrum af Athen.
Deltagerne i ritualet svor hemmeligholdelse af detaljerne i de eleusinske mysterier på bekostning af henrettelse og gennemgik en periode på 6-18 måneders forberedelse for at kultivere den spirituelle bevidsthed, der var nødvendig for denne begivenhed, der kun sker én gang i livet.
De gik langs Den Hellige Vej, indtil de ankom til Demeter-templet i Eleusis. Brian Muraresku har studeret psykedelikas rolle i udviklingen af kristendommen og kalder templet for "den antikke verdens spirituelle hovedstad". Faste, dyr ofre og hellige offergaver var en del af ritualet.
Højdepunktet i de eleusinske mysterier var den hellige drik Kykeon. Forskere formoder, at de indviede fik serveret et bryg, der indeholdt en psykedelisk ingrediens fra en svamp, der vokser naturligt på korn, og som blev indsamlet i området omkring Eleusis. [1]
Ergot-svampen indeholder lysergsyre. Næsten fire tusind år senere, i 1943, opdagede den schweiziske kemiker Albert Hoffman LSD (lysergsyrediethylamid) ved at syntetisere den aktive forbindelse i Ergot-svampen i et laboratorium.
Vidnesbyrd fra gamle græske forfattere, tænkere, herskere eller bygherrer, som vi stadig husker den dag i dag, viser os, at de blev indviet af de eleusinske mysterier.
Platonen af den vestlige filosofis mest indflydelsesrige skikkelser, skriver i sin Dialog om Phaedo, at der var en reel mening med grundlæggelsen af de eleusinske mysterier, og at den, der ankommer efter indvielse og renselse, vil bo hos guderne.
I forbindelse med dialogen ser det ud til, at han mente, at kun de indviede havde en forståelse af de vigtigste ting i livet, mens de stadig var i live.
Platons myte om Er afspejler hans perspektiver på det transcendentes udødelighed, fri vilje og determinisme, individuelt ansvar og dydens betydning for et tilfredsstillende og meningsfuldt liv.
Lad dette synke ind: En af de klogeste filosoffer, der har overlevet tidens tand, var dybt påvirket af ændrede bevidsthedstilstande og satte stor pris på disse transpersonlige oplevelser.
En anden ledende græsk skikkelse, Plutarch, beskrev, at han efter indvielsen ikke var bange for døden og anerkendte sig selv som en udødelig sjæl.
Andre indflydelsesrige personer som Sokrates, Aristoteles og endda Marcus Aurelius, den stoiske filosof og kejseren, der erobrede grækerne, rejste til Athen for at blive indviet i disse mystiske ritualer.
Det unikke ved disse ritualer var, at de omfattede slaver, kvinder og mænd, uanset økonomisk status eller baggrund, så længe de talte græsk og ikke havde været involveret i mord.
"For blandt de mange fremragende og i sandhed guddommelige institutioner, som jeres Athen har frembragt og bidraget med til menneskelivet, er der efter min mening ingen, der er bedre end disse mysterier. For ved deres hjælp er vi blevet bragt ud af vores barbariske og vilde levevis og uddannet og forfinet til en civiliseret tilstand; og da ritualerne kaldes 'indvielser', så har vi i sandhed lært livets begyndelse af dem og har fået kraften til ikke kun at leve lykkeligt, men også at dø med et bedre håb."
- Cicero
Efter to årtusinders eksistens var det den kristne kejser Theodosius, der gjorde en ende på de eleusinske mysterier, da han observerede, at de udgjorde en modstand mod kristendommens voksende magt. At få adgang til det guddommelige uden et religiøst bureaukrati syntes at udfordre den romersk-katolske kirkes institutionaliserede magt. Så i 392 e.Kr. stoppede de hellige ritualer, der havde stået på i århundreder, og forhindrede de følgende generationer i at få lovlig adgang til en livsforandrende oplevelse.
Mesoamerika, Mexico
Foto af Josh Kltchen
Aztekernes rige i det centrale Mexico kunne prale af blomstrende traditioner inden for kunst, kultur, litteratur, regeringsførelse og teknologi mellem det 14. og 16. århundrede. De skabte geniale innovationer inden for landbrugssystemer med regenerativt landbrug og kunstvandingssystemer, der bestod af selvbyggede frugtbare øer omkring deres berømte øby Tenochtitlan.
Denne civilisation havde et dybt og mangefacetteret forhold til psykedelika og brugte dem til en lang række formål, herunder åndelig oplysning, fysisk og mental helbredelse og kulturel fejring.
For eksempel var Peyote, en lille, tornløs kaktus, der indeholder den psykoaktive forbindelse meskalin, en fundamental del af disse bevidsthedsændrende praksisser.
Huichol-indianerne i Mexico, en stamme, der nedstammer fra aztekerne, bruger stadig peyote i sakramentale sammenhænge. Traditionen omfatter en årlig pilgrimsrejse til Wirikuta, som ledes af en "mara'akame" eller shaman. Huicholerne rejser over 250 kilometer med vand og majstortillaer og medbringer den tobak, der er nødvendig til ritualet, da de holder ceremonien i det område, hvor peyoten høstes.
Som forberedelse til den hellige ceremoni skrifter pilgrimmene til shamanen og afholder sig fra seksuelt samvær. Med en omfavnende holdning laver shamanen en knude i en snor for hver bekendelse. Den knyttede snor brændes ved afslutningen af ritualet.
Foto fra Codex Borgia
Ved ankomsten til det sted, hvor peyoten høstes, og ceremonien finder sted, indledes et ritual med fysisk renselse og bøn. Mens man samler peyote, messer shamanen og tænder lys. Der bedes og ofres. De friske kaktusser males omhyggeligt på en sten, der kaldes "metate".
Når indtagelsen af peyote nærmer sig, ledsages ceremonien af røgelse, dans, ild og sang.
Omkring 1880 afveg den ceremonielle brug af peyote i Mesoamerika fra sin oprindelse og begyndte at smelte sammen med kristen tro.
I 1993 blev denne nyere tradition udfordret juridisk af USA's regering. For at beskytte retten til fri religiøs aktivitet oprettede de amerikanske indianere Native American Church. Efter en lang kamp dømte domstolen imod regeringen og til fordel for indianerne, så de kunne fortsætte disse ceremonier for healing og åndelig vækst.
Foto af Richard Rose
Ud over peyote har aztekerne udviklet traditioner for at integrere psilocybinsvampe som et helligt redskab til bevidsthedsudvidelse. Disse psykedeliske svampe var kendt som "teonanacatl" på det indfødte sprog. Nahuatlhvilket kan oversættes til "Guds kød"[2]..
I det 16. århundrede stødte de spanske kolonisatorer på aztekernes hellige ceremonier og anerkendte deres dybe betydning for de indfødtes religiøse liv, men alligevel forsøgte de at udrydde brugen af svampe i religiøs praksis. Spanierne fordømte de indfødtes praksisser som "sataniske tricks", da de ikke stemte overens med de religiøse synspunkter, som de europæiske monarker havde beordret påtvunget de indfødte civilisationer.
På trods af de spanske kolonisatorers ødelæggende kulturelle ødelæggelse og etniske udrensning, overlevede traditionen med psykedeliske svampe i nogle regioner i det nuværende Mexico.
Foto af Don Juan Peralta
"Der er en verden hinsides vores, en verden, der er langt væk, tæt på og usynlig. Og der er der, hvor Gud bor, hvor de døde bor, ånderne og de hellige, en verden, hvor alt allerede er sket, og alt er kendt. Den verden taler. Den har sit eget sprog. Jeg rapporterer, hvad den siger. Den hellige svamp tager mig i hånden og bringer mig til den verden, hvor alt er kendt. Det er dem, de hellige svampe, der taler på en måde, jeg kan forstå. Jeg spørger dem, og de svarer mig. Når jeg vender tilbage fra den tur, jeg har taget med dem, fortæller jeg, hvad de har fortalt mig, og hvad de har vist mig."
- Maria Sabina
Et eksempel, der blev berømt i Vesten i 1960'erne, er Maria Sabina: Hun var en mexicansk shaman, der stammede fra Mazatec-kulturen i Oaxaca, og hun spredte sin filosofi og praksis med psykedeliske svampe, som hun kaldte "los niños santos", hvilket betyder "børnehelgenerne" eller "de hellige børn".
Mod sit lokalsamfunds vilje delte hun sin kulturs shamanistiske praksis med psykedeliske svampe med udlændinge, der rejste til Oaxaca. På bekostning af at blive set som en forræder førte Maria Sabina blandt andre vestlige skikkelser som John Lennon og Bob Dylan gennem "veladaen", som ceremonien blev kaldt.
Sydamerika, regnskoven i Amazonas
Rejser vi længere sydpå i Amerika, finder vi den velkendte ayahuasca-bryg, der stammer fra dybet af Amazonas' regnskov. Dens psykedeliske effekter er blevet brugt af indfødte kulturer i Sydamerika.
Quechua-udtrykket "ayahuasca" betyder "sjælens vinstok" og henviser til sjælens frigørelse fra kroppens begrænsninger.
Ayahuasca-bryggen har forskellige opskrifter, der fører til forskellige slags og effekter. Oftest indeholder ayahuasca bladene fra Psychotria viridis-busken, som indeholder et stærkt psykedelisk stof kaldet DMT (N, N-dimethyltryptamin).
Disse er brygget sammen med Banisteriopsis caapi-vinstokken. Fra et kemisk synspunkt indeholder vinstokken harmalin, en MAO-hæmmer, som nedsætter kroppens evne til hurtigt at nedbryde det psykedeliske stof DMT. Kun med denne kombination af ingredienser kan man forlænge den ændrede tilstand med levende visioner forårsaget af DMT til at vare 4 til 6 timer.
Shamaner har brugt dette bryg til forskellige formål, lige fra at diagnosticere og helbrede sygdomme, profetere om fremtiden til at komme ind i fjenders sind til krigsførelse.
Under indflydelse af ayahuasca intensiveres ens oplevelse med uventede og afslørende syner, voldsom svedtendens og nogle gange kvalme.
Amerika, Chiles Atacama-ørken
Foto fra Gudernes planter
I den sydlige del af Amerika, i Chiles Atacama-ørken, udgravede arkæologen C. Manuel Torres seks hundrede forhistoriske grave.
Dette sted var hjemsted for den åndelige og politiske hovedstad i det præ-spanske Tiahuanaco-imperium, som varede fra omkring 600 til 1000 e.Kr. Denne civilisation blev karakteriseret som oprindelsen til viden eller "saberes" om nye teknologier og materialer inden for arkitektur, tekstiler og keramik. Forbløffende nok fandtes der i næsten alle grave redskaber, som blev brugt til rituel indsnusning af frø fra cebil-træet. Cebil-træet kan fremkalde stærke psykoaktive effekter på grund af de aktive psykedeliske forbindelser 5-MeO-MMT og DMT. Tiahuanaco-civilisationen brugte disse frø som et middel til at komme ind i og påvirke en anden virkelighed. Shamanen Fortunato RuIz ser frøene som en port til en visionær verden.
I dag bruger shamanerne i regionen stadig Cebil til at komme ind i ændrede bevidsthedstilstande, hvilket gør den 4.500 år lange tradition til den længste uafbrudte hellige brug af psykedelika i verden.
Asien, Indien og dets helligste tekst
På et andet kontinent ligger et land, der er kendt for sin rige spirituelle og religiøse historie. Indien har potentielt en vigtig historie med psykedelika.
Rig Veda er den ældste bog i verden og en af de helligste tekster i den hinduistiske tradition. Den stammer fra 1000-1500 f.Kr. og indeholder over 1.000 hymner, hvoraf over 100 er viet til "Soma". Det er en planteekstraheret hellig drik, der blev brugt i traditionen. Desværre er den originale opskrift gået tabt for tusindvis af år siden, hvilket giver meget plads til spekulation.
Forskere har fremsat teorier om, at Soma havde psykoaktive egenskaber. I 1968 identificerede Gordon Wasson, at soma indeholdt den psykoaktive svamp Amanita muscaria - almindeligvis omtalt som fluesvamp. Denne ingrediens blev ikke specifikt navngivet i Rig Veda af dens adepter for at bevare hemmeligholdelsen af deres praksis. I stedet blev den repræsenteret af et sæt symboler, hvoraf nogle kommer fra Soma-symbolsystemet i Rig Veda, og nogle af dem kan være forbundet med brugen af svampe i endnu ældre shamanistiske praksisser i det nordlige Eurasien [3]. Historien om Soma er stadig et provokerende mysterium.
Erfaringer fra historisk brug af psykedelika
Foto af Marek Piwnicki på Unsplash
Fra de gamle grækere til traditioner dybt inde i Amazonskoven er det tydeligt, at kulturer fra hele verden, uafhængigt af hinanden, værdsætter den hellige brug af psykedelika dybt. Det ville ikke være overdrevet at hævde, at moderne kulturer kan lære og hente inspiration fra den visdom, der er akkumuleret gennem tusinder af år fra disse gamle psykedeliske praksisser. De overordnede og tilbagevendende elementer af hellighed, healing, genforbindelse med sig selv, andre og naturen og vores forhold til liv og død er relevante for os, ligesom de var for de gamle kulturer for årtusinder siden.
Vores forfædre har i tusindvis af år hentet psykedeliske stoffer fra naturen og er gået ind i disse kraftfulde erkendelsesdøre med den største respekt.
Det, som næsten alle kulturer havde til fælles, var, at de brugte det lejlighedsvis, en gang om året eller endda kun en gang i livet. Omhyggeligt udformede ritualer med ofte besværlige forberedelser blev etableret for at skabe den rette tankegang og kontekst til formålet med brugen. Grækerne og aztekerne manifesterede dette i deres dyrkelse af åndelig bevidsthed gennem renselsespraksis, såsom pilgrimsrejse og personlig ofring forud for den egentlige psykedeliske ceremoni.
En erfaren psyko-spirituel leder, ofte kaldet en shaman, spillede den centrale rolle som facilitator i ceremonien og gav vejledning til dem, der befandt sig i sårbare og dybt forandrede bevidsthedstilstande.
Det er vigtigt, at disse psykedeliske ritualer for det meste blev udført i sociokulturelle beholdere, der udviklede sig sammen med den psykedeliske brug over tid. Adepter, nære slægtninge såvel som bredere sociale grupper var opmærksomme på de akutte og langsigtede virkninger af psykedelisk indvielse og leverede et socialt net af forbindelse og mening til de indviede. Psykedelisk arbejde blev ikke udført i isolation, men inden for sociale strukturer, der kunne rumme og hjælpe med at give mening til de psykedeliske visioner.
De psykedeliske stoffers historie kaster også lys over temaer som magtdynamik og politiske kontroverser. Hvem har adgang til og ret til at administrere disse kraftfulde stoffer? Magtstrukturer og autoriteter, såsom den kristne kirke og regeringer, har modstået og modsat sig brugen af psykedelika. I nyere psykedelisk historie, som vi vil udforske i senere dele af denne "Psychedelics 101"-serie, har politisk kontrovers været et hovedtema.
Det er ikke tilfældigt, at psykedelika blev opfattet som en trussel mod etablerede strukturer og magtsystemer. De bevidsthedsændrende oplevelser, som psykedeliske stoffer fremkalder, har potentiale til at dekonstruere vores verdensbillede og gøre os mere bevidste om vores kulturelle antagelser, som vi ofte tager for givet og accepterer uden at stille spørgsmålstegn ved dem.
Forsøg på at integrere psykedelika i moderne vestlig kultur
Citatet ovenfor er fra LSD's far, en mester i kemi, som var under indflydelse af sit nyopdagede potente psykedeliske stof i 1943. Som den første person, der nogensinde prøvede syntetiseret LSD, afslørede oplevelsen, at det er en af de stærkeste psykedeliske forbindelser, der nogensinde er opdaget. Uden forudgående viden eksperimenterede Hoffmann med, hvad han troede var en "lille dosis" på 250 mikrogram. Ikke ulogisk, eftersom et mikrogram er en tusindedel af et milligram. Uvidende om, at LSD allerede er aktivt fra 25 mikrogram (25 milliontedel af et gram), opdagede han uventet de potente psykedeliske virkninger. Hoffmann besluttede sig for at cykle hjem fra sit laboratorium, mens han var påvirket af den nyligt udvundne forbindelse, og "Cykeldagen" var født.
Denne dag indledte Hoffmanns livslange rejse med LSD. Den omfattende erfaring, som han skulle samle, viste denne hårdkogte videnskabsmand, hvilken nøglerolle LSD kunne spille i psykiatrien, og det åbnede hans sind for spiritualitet.
Kan dette have været en del af grundlaget for en moderne kultur, der inkluderer psykedelika?
Michael Pollan beskriver i sin bog "How to change your mind", at opdagelsen af LSD var en del af begyndelsen på den moderne psykedeliske videnskab i 1950'erne. [4]
I den periode blev der rekrutteret over 40.000 forskningsdeltagere, og der blev udgivet 1.000 kliniske artikler om anvendelsen af psykedelika inden for de kliniske områder afhængighed, depression, OCD, skizofreni, autisme og angst ved livets afslutning. Begejstringen for psykedelika eksploderede og gjorde det lettere for den (u)berømte "hippie-modkultur"-bevægelse at opstå.
På skalaen blev unge sind udsat for oplevelser, som var utænkelige for deres forældre og bedsteforældre.
Ved at smelte stive mentale strukturer bragte psykedelika lys over grænserne for deres kulturelle paradigme på et individuelt og kollektivt niveau. En del af en hel generation modsatte sig Vietnamkrigen og protesterede mod kapitalistisk udvindingspraksis, hvilket gav anledning til en hidtil uset "generationskløft". Psykedelika blev en symbolsk modstand mod den konservative mainstream-politik på det tidspunkt.
I sine erindringer "LSD - mit problembarn", som blev udgivet i 1979, reflekterede Hoffmann kritisk over den uventede drejning, som LSD tog. Han understregede, at dele af modkulturen misbrugte LSD og negligerede de psykologiske farer ved stoffet, når det ikke blev brugt på en sikker og ansvarlig måde.
Fremkomsten af guruer og radikale ideologer lovede løsninger på den kulturelle frakobling. Desperat på jagt efter forbindelse gennem den "mystiske oplevelse" og "åndelige åbenbaring" forgudede tilhængerne disse falske profeter. Paradoksalt nok genaktiverede de den menneskelige tendens til blindt at falde for den ideologi, som modkulturbevægelsen oprindeligt var imod.
Ikke engang to årtier efter modkulturens opståen i USA fandt politikerne en ny fjende: psykedelika. Lige så hurtigt som de psykedeliske stoffer blev populære, lige så hurtigt forsvandt de med Reagan- og Nixon-administrationernes forbud.
David Nutt, en af verdens mest respekterede forskere inden for psykedelisk forskning, delte sit perspektiv på Nixon-administrationens forbud mod psykedelika[5]:
"Dæmoniseringen var politisk, det hele går tilbage til Vietnamkrigen, til det faktum, at unge mænd ikke ønskede at kæmpe i en krig på et sted, de aldrig havde hørt om, og ikke ønskede at kæmpe mod en fjende, de aldrig havde set, for en sag, de ikke forstod, og de nægtede at kæmpe."
Psykedelika gav unge mennesker mulighed for at gennemskue ideologien hos en regering, der havde brug for soldater til at forfølge sin dagsorden. David Nutt fortsætter med at sige:
"LSD er det eneste stof, der nogensinde er blevet forbudt, fordi det ændrede den måde, folk stemte på! Dengang kunne man ikke forbyde et stof, bare fordi folk brugte det, man var nødt til at finde en skade. Hysteriet om de psykedeliske stoffers skadevirkninger blev skabt af narkopolitiet og CIA, som retfærdiggjorde forbuddet."
Videnskabelig forskning i psykedelika gik helt i stå som følge af The War on Drugs-politikken. At blande psykedeliske stoffer sammen med faktisk skadelige stoffer som heroin eller kokain i den samme gryde var mange forskere på det tidspunkt stærkt imod.
Men som tiden gik, kom mainstream-videnskaben til at stigmatisere den opbyggede mængde af videnskabelig viden om psykedelika. De psykedeliske stoffers potentielle rolle inden for psykiatrien mistede troværdighed og opmærksomhed.
Den amerikanske krig mod narkotika banede også vejen for et internationalt forbud mod psykedelika, anført af konventionen om psykotrope stoffer, der blev underskrevet af FN i 1971. Kort sagt skabte afskaffelsen af psykedelika fra forskning og lovlig brug et årtier langt tilbageslag for udforskningen af psykedelikas potentiale, både terapeutisk såvel som spirituelt eller til personlig udvikling og vækst.
Den radikale drejning, som 60'ernes modkultur tog, skabte en endnu større generationskløft, hvor rummet for fordomsfri dialog var praktisk talt ikke-eksisterende. Den legitime kritik af det nuværende sociopolitiske og økonomiske paradigme, som repræsenterede fredens, demokratiseringens og det øgede samarbejdes interesser, blev delvist overtaget af en mere højlydt bevægelse af guru-isme, åndelig omgåelse og ungdommelig modstand mod autoriteter.
Omhyggelig udforskning baseret på forankret og fælles meningsskabelse, ledet af generationers visdom, som er til stede i gammel ceremoniel brug af psykedelika, manglede i Vesten. I dag kan vi tage ved lære af disse erfaringer og forvalte den stigende interesse og åbenhed over for psykedelika ved at vælge at udvikle og samskabe stabile rammer og praksisser for fælles meningsskabelse.
Det springende punkt for ældgamle bevidsthedsteknologier
I de senere år er interessen for psykedelika gradvist steget, ikke kun i det medicinske samfund, men også i den generelle befolkning. Måske er denne udvikling også drevet af det desperate behov for løsninger på de mange kriser, vi befinder os i.
Den første bølge af psykedelisk begejstring i 1950-60'erne har lært os, at ansvarlig brug ikke kun er værdifuld for den enkelte, men også for en sund kultur.
Denne eksplosive videnskabelige og kulturelle interesse for psykedelika placerer os ved et vendepunkt i historien. På den ene side kan uansvarlig, naiv og udnyttende brug af psykedelika give bagslag og skade os individuelt og kollektivt. I stedet for at åbne veje til en mere regenerativ fremtid, kan psykedelika forstærke status quo eller endda bringe os tilbage til mørkere tider. På den anden side kan psykedeliske stoffer i stigende grad blive en accepteret del af vores kultur takket være en ansvarlig tilgang baseret på moderne videnskab og gammel viden. De kan hjælpe os med at hele, modnes og genfinde forbindelsen til det, der virkelig er vigtigt for os. De kan blive fyrtårne til at navigere i vores komplekse tid.
Hvilken vej vil vi vælge?
Dyk dybere ned i "Hvad er psykedelika?"
Vores rejse gennem de psykedeliske stoffers historie er ved at være slut, og vi står på tærsklen til et nyt kapitel. I det næste kapitel dykker vi ned i det centrale spørgsmål: Hvad er psykedelika? Oplev de videnskabelige forviklinger, de metaforiske udtryk og det kunstneriske billedsprog, der definerer disse transformerende forbindelser. Denne første artikel starter med, hvorfor disse bevidsthedsændrende stoffer kaldes psykedelika, og hvordan deres navn påvirker de dybe oplevelser, de giver. Vær med, når vi opklarer perceptionens mysterier og går på opdagelse i selve essensen af psykedelika.
Billeder
Billeder, der ikke er citeret, er skabt af Nino Galvez ved hjælp af AI-billedgeneratorer
Referencer:
[1] Muraresku, Brian C. (2022): Nøglen til udødelighed: Den hemmelige historie om religionen uden navn. S.l.: GRIFFIN.
[2] Carod-Artal, F.J. (2014): Hallucinogene stoffer i præcolumbianske mesoamerikanske kulturer. Elsevier Doyma. Tilgængelig på: https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S2173580814001527 (Tilgået: 7. januar 2023).
[3] Hajicek-Dobberstein S. Soma siddhas og alkymistisk oplysning: psykedeliske svampe i buddhistisk tradition. J Ethnopharmacol. 1995 Oct;48(2):99-118. doi: 10.1016/0378-8741(95)01292-l. PMID: 8583800.
[4] Pollan, M. (2019) Sådan ændrer du mening. Penguin.
[5] Interview med David Nutt: Neurovidenskaben om psykedeliske stoffer: Aflivning af psykedeliske myter med professor David Nutt (ingen dato) Neuroscience from Technology Networks. Tilgængelig på: https://www.technologynetworks.com/neuroscience/articles/the-neuroscience-of-psychedelic-drugs-ending-psychedelic-myths-with-professor-david-nutt-328359 (Tilgået: 7. januar 2023).
Tilmeld dig nyhedsbrevet om indsigt
Højst en gang hver anden uge.
