L'histoire des anciennes technologies de la conscience
Chapitre 1 : L'histoire des psychédéliques
Série psychédéliques 101 :
Comprendre les principes fondamentaux des psychédéliques
Temps de lecture estimé : 23 min
15 juillet 2023
Table des matières
Bienvenue à Psychédéliques 101
Tout au long de l'histoire de notre espèce, les psychédéliques ont joué un rôle fascinant dans le façonnement de la culture et de la sagesse. Les traditions anciennes du monde entier, des Grecs anciens d'Europe aux Aztèques du Mexique, ont incorporé des substances psychotropes dans leurs rituels et leurs cérémonies spirituelles. Les gens l'ont utilisé pour provoquer des expériences visionnaires, communier avec la nature et explorer les profondeurs de la conscience, de l'esprit et de la réalité.
Mais l'utilisation des psychédéliques ne s'est pas limitée aux anciennes cultures qui existaient des millénaires avant nous. Il y a à peine 60 ans, dans les années 1960, les psychédéliques ont joué un rôle crucial dans l'émergence d'une culture alternative aux États-Unis (parfois appelée "la contre-culture hippie"). La remise en question et la perturbation des croyances, des valeurs, des façons de faire et d'être du statu quo étaient au cœur de ce mouvement. On pourrait dire qu'il a liquidé les limites des rigidités existantes dans la culture occidentale, créant un chaos nécessaire et ouvrant la voie à un développement social et culturel plus poussé.
"Le LSD a été une expérience profonde, l'une des choses les plus importantes de ma vie. Le LSD vous montre qu'il y a un autre côté de la médaille, et vous ne pouvez pas vous en souvenir quand il se dissipe, mais vous le savez. Il a renforcé mon sens de l'importance - créer de grandes choses au lieu de gagner de l'argent, remettre les choses dans le courant de l'histoire et de la conscience humaine autant que je le pouvais."
- Steve Jobs
Aujourd'hui, des scientifiques interdisciplinaires de pointe et des philosophes sont animés par la curiosité de découvrir la signification et le potentiel de ces substances complexes et mystérieuses sur le cerveau, l'esprit, le corps et la réalité.
Cette vague renouvelée d'attention culturelle et de recherche dans laquelle nous nous trouvons aujourd'hui est connue sous le nom de "Renaissance psychédélique". Au cours des deux dernières décennies, les scientifiques ont montré que les états induits par les psychédéliques ont le... potentiel de traitement la dépression, l'anxiété, le syndrome de stress post-traumatique et la dépendance chez les patients qui n'ont pas pu être traités avec succès par les traitements standard disponibles.
En milieu clinique, les participants à la recherche ont classé leurs expériences psychédéliques parmi les expériences les plus significatives de leur vie, conduisant à une appréciation plus profonde de la beauté et de l'interconnexion de la vie, à un sentiment de crainte et d'émerveillement ainsi qu'à l'amélioration des relations interpersonnelles. Beaucoup de ces effets rapportés ont duré bien au-delà d'une seule expérience psychédélique, jusqu'à au moins 6 à 14 mois après. Ce type de résultats - après une seule intervention - n'a jamais été observé dans le domaine de la psychiatrie.
Parallèlement à l'engouement de la communauté scientifique, les psychédéliques entrent rapidement dans la culture grand public. Des livres à succès non fictionnels, des séries et des documentaires sur les services de streaming, ainsi que des articles dans des journaux et des magazines de renommée mondiale sur les psychédéliques apparaissent partout. De plus en plus de personnes issues de la population générale souhaitent désormais faire l'expérience directe de ce que les Grecs anciens ont tenté de protéger comme le secret le mieux gardé du monde dans les Mystères d'Éleusis.
Pourquoi l'humanité, depuis les civilisations anciennes jusqu'aux scientifiques de pointe, a-t-elle ressenti une profonde attirance pour les psychédéliques et s'est-elle émerveillée à leur sujet ?
Pour se rapprocher d'une compréhension à la fois intuitive et intellectuelle des psychédéliques, nous allons explorer les principes fondamentaux des psychédéliques dans cette série d'articles de blog : "Psychédéliques 101", en commençant par une exploration de l'histoire ancienne et récente de ces technologies de la conscience. Tout au long de cette série, tu développeras une bonne idée de ce que sont les psychédéliques, du point de vue historique jusqu'à leur impact sur le cerveau. Plus important encore, tu auras une meilleure idée de la façon dont tu peux utiliser ces outils puissants.
Notre approche est de procéder avec un sentiment d'excitation curieuse basée sur les promesses des psychédéliques et une humble prudence, fondée sur le fait qu'il y a beaucoup à apprendre.
Plonger dans l'utilisation ancienne des psychédéliques
Europe, Grèce
Nous commençons notre exploration sur le lieu de naissance de la société occidentale moderne, la Grèce antique.
C'est là que la démocratie, la liberté d'expression, les mathématiques, la philosophie, la poésie, le théâtre, l'architecture, l'astronomie et le droit ont été inventés ou largement développés. Chaque jour, nous apprécions et utilisons les systèmes, les techniques et les idées développés par les Grecs anciens.
Pourtant, l'un des aspects les plus intrigants de la culture grecque antique est resté secret, "le secret le mieux gardé de l'histoire", selon le spécialiste des religions le plus influent du 20e siècle, Huston Smith.
Les "Mystères d'Éleusis" se sont déroulés entre 1600 av. J.-C. et 392 de notre ère. Ces rituels secrets et mystérieux de "mort et de renaissance" se déroulaient à seulement 18 kilomètres du centre d'Athènes.
Les participants au rituel juraient de garder le secret sur les détails des mystères éleusiniens sous peine d'être exécutés et subissaient une période de préparation de 6 à 18 mois pour cultiver la conscience spirituelle nécessaire à cet événement qui n'arrive qu'une fois dans une vie.
Ils marchaient sur la Voie sacrée jusqu'à ce qu'ils arrivent au temple de Déméter à Éleusis. Brian Muraresku a étudié le rôle des psychédéliques dans le développement du christianisme et qualifie ce temple de "capitale spirituelle du monde antique". Le jeûne, les animaux sacrifices et les offrandes sacrées faisaient partie du rituel.
L'apogée des Mystères d'Éleusis était la boisson sacrée Kykeon. Les érudits soupçonnent que les initiés se voyaient servir un breuvage contenant un ingrédient psychédélique d'un champignon qui pousse naturellement sur les céréales et qui était récolté dans la région d'Éleusis. [1]
Le champignon Ergot contient de l'acide lysergique. Près de quatre mille ans plus tard, en 1943, le chimiste suisse Albert Hoffman a découvert le LSD (diéthylamide de l'acide lysergique) en synthétisant en laboratoire le composé actif du champignon Ergot.
Des témoignages d'écrivains, de penseurs, de dirigeants ou de bâtisseurs de la Grèce antique dont nous nous souvenons encore aujourd'hui, nous montrent qu'ils ont été initiés par les mystères éleusiniens.
Platon, l'une des figures les plus influentes de la philosophie occidentale, écrit dans son Dialogue du Phédon qu'il y avait un sens réel à la fondation des Mystères d'Éleusis et que celui qui arrive après l'initiation et la purification habitera avec les dieux.
Dans le contexte du dialogue, il semble qu'il ait voulu dire que seuls les initiés avaient une compréhension des questions les plus importantes de la vie pendant qu'ils étaient encore en vie.
Le Mythe d'Er de Platon reflète ses perspectives sur l'immortalité du transcendant, le libre arbitre et le déterminisme, la responsabilité individuelle et l'importance de la vertu dans une vie épanouie et pleine de sens.
Laisse-toi convaincreL'un des philosophes les plus sages à avoir résisté à l'épreuve du temps a été profondément influencé par les états de conscience modifiés et a accordé une grande importance à ces expériences transpersonnelles.
Un autre personnage grec de premier plan, Plutarque, a décrit qu'après l'initiation, il n'avait pas peur de la mort et se reconnaissait comme une âme immortelle.
D'autres personnages influents tels que Socrate, Aristote et même Marc Aurèle, philosophe stoïcien et empereur qui a conquis les Grecs, se sont rendus à Athènes pour être initiés à ces mystérieux rituels.
La particularité de ces rituels est qu'ils s'adressent aux esclaves, aux femmes et aux hommes, indépendamment de leur statut financier ou de leur origine, à condition qu'ils parlent grec et qu'ils n'aient pas été impliqués dans un meurtre.
"Car parmi les nombreuses institutions excellentes et même divines que votre Athènes a fait naître et a contribué à la vie humaine, aucune, à mon avis, n'est meilleure que ces mystères. En effet, c'est par leur intermédiaire que nous sommes sortis de notre mode de vie barbare et sauvage et que nous avons été éduqués et raffinés jusqu'à un état de civilisation ; et comme les rites sont appelés "initiations", c'est en toute vérité que nous avons appris d'eux les débuts de la vie, et que nous avons acquis le pouvoir non seulement de vivre heureux, mais aussi de mourir avec une meilleure espérance."
- Cicéron
Après deux millénaires d'existence, c'est l'empereur chrétien Théodose qui a mis fin aux mystères éleusiniens car il a observé qu'ils formaient une résistance face à la croissance du pouvoir du christianisme. Accéder au divin sans bureaucratie religieuse semblait défier le pouvoir institutionnalisé de l'Église catholique romaine. Ainsi, en 392 de notre ère, les rituels sacrés qui se déroulaient depuis des siècles se sont arrêtés, empêchant les générations suivantes d'accéder légalement à une expérience qui aurait pu changer leur vie.
Mésoamérique, Mexique
Photo par Josh Kltchen
L'empire aztèque du centre du Mexique s'est enorgueilli de ses traditions florissantes en matière d'art, de culture, de littérature, de gouvernance et de technologie entre le 14e et le 16e siècle. Ils ont créé des innovations ingénieuses dans les systèmes agricoles de régénération et d'irrigation consistant en des îles fertiles auto-construites autour de leur célèbre ville insulaire de Tenochtitlan.
Cette civilisation a entretenu une relation profonde et multiforme avec les psychédéliques, les utilisant à des fins très diverses, notamment l'éveil spirituel, la guérison physique et mentale, et la célébration culturelle.
Par exemple, le Peyotl, un petit cactus sans épine qui contient un composé psychoactif, la mescaline, était un élément fondamental de ces pratiques d'altération de l'esprit.
Les Indiens Huichol du Mexique, une tribu descendant des Aztèques, utilisent à ce jour le peyotl dans des contextes sacramentels. La tradition comprend un pèlerinage annuel à Wirikuta, dirigé par un "mara'akame" ou chaman. Les Huichols parcourent plus de 250 kilomètres en transportant de l'eau et des tortillas de maïs, et en apportant le tabac nécessaire au rituel, car ils organisent la cérémonie dans la région où le peyotl est récolté.
Pour se préparer à leur cérémonie sacrée, les pèlerins se confessent au chaman et s'interdisent tout rapport sexuel. Dans une attitude d'étreinte, le chaman fait un nœud à une ficelle pour chaque confession. La ficelle nouée est brûlée à la fin du rituel.
Photo de Codex Borgia
À l'arrivée à l'endroit où le peyotl est récolté et où se déroule la cérémonie, un rituel de purification physique et de prière est initié. Tout en récoltant le peyotl, le chaman psalmodie et allume des bougies. Des prières et des offrandes sont faites. Les cactus frais sont soigneusement broyés sur une pierre appelée "metate".
À l'approche de l'ingestion du peyotl, l'encens, la danse, le feu et les chants accompagnent la cérémonie.
Vers 1880, l'utilisation cérémonielle du peyotl en Méso-Amérique s'est écartée de ses origines et a commencé à se confondre avec les croyances chrétiennes.
En 1993, cette tradition récente a fait l'objet de contestations juridiques de la part du gouvernement des États-Unis. Pour protéger les droits de la libre activité religieuse, les Amérindiens ont créé l'Église amérindienne. Après un long combat, le tribunal a statué contre le gouvernement et en faveur des Amérindiens, leur permettant de poursuivre ces cérémonies de guérison et de croissance spirituelle.
Photo par Richard Rose
En plus du peyotl, les Aztèques ont développé des traditions d'intégration des champignons à psilocybine comme outil sacré d'expansion de la conscience. Ces champignons psychédéliques étaient connus sous le nom de "teonanacatl" dans la langue indigène Nahuatlqui se traduit par "la chair de dieu"[2]..
Au XVIe siècle, les colonisateurs espagnols ont découvert les cérémonies sacrées des Aztèques et ont reconnu leur signification profonde dans la vie religieuse indigène, tout en cherchant à éradiquer l'utilisation des champignons dans les pratiques religieuses. Ces pratiques indigènes ont été condamnées par les Espagnols comme étant des "ruses sataniques" car elles ne correspondaient pas aux conceptions religieuses que les monarques européens avaient ordonné d'imposer aux civilisations indigènes.
Malgré la destruction culturelle dévastatrice et le nettoyage ethnique des colonisateurs espagnols, dans certaines régions du Mexique actuel, la tradition des champignons psychédéliques a survécu.
Photo par Don Juan Peralta
"Il existe un monde au-delà du nôtre, un monde lointain, proche et invisible. Et c'est là que Dieu vit, que vivent les morts, les esprits et les saints, un monde où tout est déjà arrivé et où tout est connu. Ce monde parle. Il a son propre langage. Je rapporte ce qu'il dit. Le champignon sacré me prend par la main et m'emmène dans le monde où tout est connu. Ce sont eux, les champignons sacrés, qui parlent d'une manière que je peux comprendre. Je leur demande et ils me répondent. Quand je reviens du voyage que j'ai fait avec eux, je raconte ce qu'ils m'ont dit et ce qu'ils m'ont montré."
- Maria Sabina
Un exemple qui a atteint la célébrité en Occident dans les années 1960 est celui de Maria Sabina : C'était une chamane mexicaine descendant de la culture mazatèque d'Oaxaca, qui diffusait sa philosophie et sa pratique avec des champignons psychédéliques qu'elle appelait "los niños santos", c'est-à-dire "les enfants saints" ou "les enfants sacrés".
Contre la volonté de sa communauté, elle a partagé la pratique chamanique de sa culture avec les champignons psychédéliques avec les étrangers qui se rendaient à Oaxaca. Au risque d'être considérée comme une traîtresse, Maria Sabina a conduit, entre autres, des personnalités occidentales comme John Lennon et Bob Dylan à travers la "velada", comme on appelait la cérémonie.
Amérique du Sud, la forêt amazonienne
En voyageant plus au sud dans les Amériques, nous trouvons la célèbre infusion d'ayahuasca qui provient des profondeurs de la forêt amazonienne. Ses effets psychédéliques ont été utilisés par les cultures indigènes d'Amérique du Sud.
Le terme quechua "ayahuasca" signifie "vigne de l'âme" et fait référence à la libération de l'âme des limites du corps.
L'infusion d'ayahuasca a différentes recettes conduisant à différents types et effets. Le plus souvent, l'ayahuasca comprend les feuilles de l'arbuste Psychotria viridis, qui contiennent une puissante substance psychédélique appelée DMT (N, N-diméthyltryptamine).
Elles sont brassées avec la vigne Banisteriopsis caapi. D'un point de vue chimique, la vigne contient de l'harmaline, un inhibiteur de la MAO qui diminue la capacité du corps à décomposer rapidement la substance psychédélique DMT. Ce n'est qu'avec cette combinaison d'ingrédients que l'on peut prolonger de 4 à 6 heures l'expérience des états altérés et des visions vives provoqués par le DMT.
Les chamans ont utilisé ce breuvage à diverses fins, notamment pour diagnostiquer et guérir des maladies, prophétiser l'avenir et pénétrer dans l'esprit de leurs ennemis pour faire la guerre.
Sous l'influence de l'ayahuasca, l'expérience s'intensifie avec des visions inattendues et révélatrices, des sueurs abondantes et parfois des nausées.
Les Amériques, le désert d'Atacama au Chili
Photo de Les plantes des dieux
En atteignant la partie sud des Amériques, dans le désert d'Atacama au Chili, l'archéologue C. Manuel Torres a fouillé six cents tombes préhistoriques.
Ce lieu abritait la capitale spirituelle et politique de l'empire préhispanique de Tiahuanaco qui a duré d'environ 600 à 1000 de notre ère. Cette civilisation se caractérisait par l'origine des connaissances ou "saberes" des nouvelles technologies et des nouveaux matériaux dans les domaines de l'architecture, des textiles et de la poterie. Il est étonnant de constater que dans presque toutes les tombes enterrées, on trouve des outils utilisés pour renifler rituellement les graines de l'arbre Cebil. L'arbre Cebil peut induire de forts effets psychoactifs grâce aux composés psychédéliques actifs 5-MeO-MMT et DMT. La civilisation de Tiahuanaco utilisait ces graines comme moyen d'entrer dans une autre réalité et de l'influencer. Le chaman Fortunato RuIz considère les graines comme une passerelle vers un monde visionnaire.
Aujourd'hui, les chamans de la région utilisent toujours le Cebil pour accéder à des états de conscience altérés, ce qui fait de cette tradition vieille de 4 500 ans la plus longue utilisation sacrée ininterrompue de psychédéliques au monde.
L'Asie, l'Inde et son texte le plus sacré
En sautant sur un autre continent se trouve un pays connu pour sa riche histoire spirituelle et religieuse. L'Inde a potentiellement une histoire importante avec les psychédéliques.
Le Rig Veda est le plus vieux livre du monde et l'un des textes les plus sacrés de la tradition hindoue. Il date de 1000 à 1500 avant notre ère et contient plus de 1000 hymnes dont plus de 100 sont consacrés au "Soma". Il s'agit d'une boisson sacrée extraite de plantes qui était utilisée dans la tradition. Malheureusement, la recette originale a été perdue il y a des milliers d'années, ce qui laisse beaucoup de place à la spéculation.
Des chercheurs ont émis l'hypothèse que le soma avait des propriétés psychoactives. En 1968, Gordon Wasson a identifié le soma comme contenant le champignon psychoactif Amanita muscaria - communément appelé amanite tue-mouches. Cet ingrédient n'a pas été nommé spécifiquement dans le Rig Veda par ses adeptes, afin de préserver le secret de leurs pratiques. Au lieu de cela, il était représenté par un ensemble de symboles, dont certains proviennent du système de symboles de Soma dans le Rig Veda et d'autres pourraient être liés à l'utilisation de champignons dans des pratiques chamaniques encore plus anciennes dans le nord de l'Eurasie [3]. L'histoire de Soma reste un mystère provoquant.
Leçons tirées de l'utilisation historique des psychédéliques
Photo par Marek Piwnicki sur Unsplash
Des Grecs anciens aux traditions des profondeurs de la forêt amazonienne, il est clair que les cultures du monde entier, indépendamment les unes des autres, apprécient profondément l'utilisation sacrée des psychédéliques. Il ne serait pas exagéré d'affirmer que les cultures modernes peuvent apprendre et s'inspirer de la sagesse qui s'est accumulée pendant des milliers d'années à partir de ces anciennes pratiques psychédéliques. Les éléments primordiaux et récurrents que sont le caractère sacré, la guérison, la reconnexion avec soi-même, les autres et la nature, ainsi que notre relation avec la vie et la mort sont pertinents pour nous, tout comme ils l'étaient pour les anciennes cultures il y a des millénaires.
Pendant des milliers d'années, nos ancêtres se sont procuré des substances psychédéliques dans la nature et ont franchi ces puissantes portes de la perception avec le plus grand respect.
Ce que presque toutes les cultures avaient en commun, c'est qu'elles s'adonnaient à un usage occasionnel, une fois par an ou même une seule fois dans la vie. Des rituels soigneusement élaborés, avec des pratiques de préparation souvent ardues, étaient mis en place pour créer l'état d'esprit et le contexte appropriés aux objectifs de l'utilisation. Les Grecs et les Aztèques l'ont montré en cultivant leur conscience spirituelle par des pratiques de purification, telles que le pèlerinage et le sacrifice personnel précédant la cérémonie psychédélique proprement dite.
Un leader psycho-spirituel expérimenté, souvent appelé chaman, a joué le rôle clé de facilitateur dans la cérémonie, en fournissant des conseils à ceux qui se trouvaient dans des états de conscience vulnérables et profondément altérés.
Il est important de noter que ces rituels psychédéliques se déroulaient le plus souvent dans des conteneurs socioculturels qui évoluaient avec la consommation de psychédéliques au fil du temps. Les adeptes, les parents proches ainsi que des groupes sociaux plus larges étaient conscients des effets aigus et à long terme de l'initiation psychédélique et fournissaient un réseau social de connexion et de signification aux initiés. Le travail psychédélique n'était pas mené dans l'isolement, mais au sein de structures sociales qui pouvaient accueillir et aider à donner un sens à ces visions psychédéliques.
L'histoire des psychédéliques éclaire également les thèmes de la dynamique du pouvoir et de la controverse politique. Qui a accès à ces substances puissantes et a le droit de les administrer ? Les structures de pouvoir et les autorités, telles que l'église chrétienne et les gouvernements, ont résisté et se sont opposées à l'utilisation des psychédéliques. Dans l'histoire récente des psychédéliques, comme nous l'explorerons dans les parties ultérieures de cette série "Psychédéliques 101", la controverse politique a été un thème principal.
Ce n'est pas une coïncidence si les psychédéliques ont été perçus comme une menace pour les structures établies et les systèmes de pouvoir. Les expériences de modification de la conscience induites par les psychédéliques ont le potentiel de déconstruire notre vision du monde, de nous rendre plus conscients de nos présupposés culturels qui sont souvent considérés comme acquis et acceptés sans remise en question.
Tentatives d'intégration des psychédéliques dans la culture occidentale moderne
La citation ci-dessus provient du père du LSD, un maître en chimie, qui était sous l'influence de la substance psychédélique puissante qu'il venait de découvrir en 1943. Première personne à avoir essayé du LSD synthétisé, l'expérience a révélé qu'il s'agissait de l'un des composés psychédéliques les plus puissants jamais découverts. Sans connaissances préalables, Hoffmann a expérimenté ce qu'il pensait être une "petite dose" de 250 microgrammes. Ce qui n'est pas illogique, puisqu'un microgramme correspond à un millième de milligramme. Ignorant que le LSD est déjà actif à partir de 25 microgrammes (25 millionième de gramme), il découvrit de manière inattendue les puissants effets psychédéliques. Hoffmann a décidé de rentrer à vélo de son laboratoire, sous l'influence du composé nouvellement extrait, et la "journée de la bicyclette" était née.
C'est ce jour-là que Hoffmann a entamé le voyage de toute une vie avec le LSD. La vaste expérience qu'il allait accumuler a montré à ce scientifique intransigeant le rôle clé que le LSD pouvait jouer en psychiatrie et a ouvert son esprit à la spiritualité.
Cela aurait-il pu faire partie du travail préparatoire à une culture moderne incluant les psychédéliques ?
Michael Pollan décrit dans son livre "How to change your mind" que la découverte du LSD a fait partie du début de la science psychédélique moderne dans les années 1950. [4]
Pendant cette période, plus de 40 000 participants à la recherche ont été recrutés et 1 000 articles cliniques ont été publiés sur les applications des psychédéliques dans les domaines cliniques de la dépendance, de la dépression, des TOC, de la schizophrénie, de l'autisme et de l'anxiété en fin de vie. L'enthousiasme pour les psychédéliques a explosé et a facilité l'émergence du (in)célèbre mouvement de la "contre-culture hippie".
À l'échelle, Les jeunes esprits étaient exposés à des expériences inconcevables pour leurs parents et grands-parents.
En faisant fondre les structures mentales rigides, les psychédéliques ont mis en lumière les limites de leur paradigme culturel au niveau individuel et collectif. Une partie de toute une génération s'est opposée à la guerre du Vietnam et a protesté contre les pratiques capitalistes extractives, donnant naissance à un "fossé des générations" sans précédent. Les psychédéliques sont devenus une résistance symbolique à la politique conservatrice de l'époque.
Dans ses mémoires "LSD - my problem child" (LSD - mon enfant à problèmes), publiés en 1979, Hoffmann se livre à une réflexion critique sur la tournure inattendue qu'a prise le LSD. Il souligne que certaines parties de la contre-culture maltraité LSD et négligé les dangers psychologiques de la substance lorsqu'elle n'est pas utilisée de manière sûre et responsable.
La montée des gourous et des idéologues radicaux promettait des solutions aux problèmes culturels. la déconnexion. Désespérément à la recherche d'une connexion par le biais de l'"expérience mystique" et de la "révélation spirituelle", les adeptes ont idolâtré ces faux prophètes. Paradoxalement, cela réactive la tendance humaine à tomber aveuglément dans l'idéologie à laquelle le mouvement de la contre-culture s'opposait initialement.
Même pas deux décennies après la montée de la contre-culture aux États-Unis, les politiciens ont trouvé un nouvel ennemi du jour : les psychédéliques. Aussi rapidement que les psychédéliques sont apparus, ils ont disparu avec l'interdiction décrétée par les administrations Reagan / Nixon.
David NuttL'un des scientifiques les plus respectés au monde dans le domaine de la recherche sur les psychédéliques, a partagé son point de vue sur l'interdiction des psychédéliques par l'administration Nixon.[5]:
"La diabolisation était entièrement politique, tout cela remonte à la guerre du Vietnam, au fait que de jeunes hommes ne voulaient pas se battre dans une guerre dans un endroit qu'ils n'avaient jamais entendu et ne voulaient pas se battre contre un ennemi qu'ils n'avaient jamais vu pour une cause qu'ils ne comprenaient pas et ils ont refusé de se battre."
Les psychédéliques ont permis aux jeunes de voir clair dans l'idéologie d'un gouvernement qui avait besoin de soldats pour poursuivre son programme. David Nutt poursuit :
"Le LSD est la seule drogue qui ait jamais été interdite parce qu'elle changeait la façon dont les gens votaient ! À l'époque, on ne pouvait pas interdire une drogue simplement parce que les gens l'utilisaient, il fallait trouver le mal. L'hystérie sur les méfaits des psychédéliques a été entièrement créée par l'agence de lutte contre la drogue et la CIA, ce qui a justifié son interdiction."
La recherche scientifique sur les psychédéliques a été complètement interrompue par la politique de la guerre contre la drogue. De nombreux scientifiques de l'époque se sont opposés avec véhémence à ce que les psychédéliques soient mis dans le même sac que des substances réellement nocives comme l'héroïne ou la cocaïne.
Cependant, au fil du temps, la science dominante en est venue à stigmatiser l'ensemble des connaissances scientifiques accumulées sur les psychédéliques. Le rôle potentiel des psychédéliques dans le domaine de la psychiatrie a perdu de sa crédibilité et de son attention.
La guerre américaine contre la drogue a également ouvert la voie à une interdiction internationale des psychédéliques, dont le fer de lance a été la Convention sur les substances psychotropes, signée par les Nations Unies en 1971. En bref, la suppression des psychédéliques de la recherche et de l'utilisation légale a créé un recul de plusieurs décennies pour l'exploration du potentiel des psychédéliques, tant sur le plan thérapeutique que spirituel ou pour le développement et l'épanouissement personnels.
Le virage radical qu'a pris la contre-culture des années 60 a créé un fossé générationnel encore plus grand, où l'espace pour un dialogue ouvert d'esprit était pratiquement inexistant. Les critiques légitimes du paradigme sociopolitique et économique actuel, qui représentaient les intérêts de la paix, de la démocratisation et d'une collaboration accrue, ont été partiellement cooptées par un mouvement plus bruyant de gourouisme, de contournement spirituel et de résistance juvénile à l'autorité.
L'exploration prudente basée sur une prise de conscience fondée et partagée, dirigée par la sagesse générationnelle, présente dans les anciennes cérémonies d'utilisation des psychédéliques, a manqué à l'Occident. Aujourd'hui, nous pouvons tirer ces leçons et gérer l'intérêt croissant et l'ouverture aux psychédéliques en choisissant de développer et de co-créer des cadres et des pratiques stables pour une prise de conscience partagée.
Le point de basculement des anciennes technologies de la conscience
Ces dernières années, l'intérêt pour les psychédéliques a progressivement augmenté non seulement dans la communauté médicale, mais aussi dans la population en général. Cette évolution est peut-être aussi alimentée par le besoin désespéré de trouver des solutions aux multiples crises dans lesquelles nous nous trouvons.
La première vague d'enthousiasme pour les psychédéliques dans les années 1950-60 nous a appris qu'une utilisation responsable n'est pas seulement précieuse pour l'individu, mais aussi pour une culture saine.
Cet intérêt scientifique et culturel explosif pour les psychédéliques nous place à un moment charnière de l'histoire. D'une part, l'utilisation irresponsable, naïve et exploitée des psychédéliques pourrait se retourner contre nous et nous nuire individuellement et collectivement. Au lieu d'ouvrir des voies vers un avenir plus régénérateur, les psychédéliques pourraient renforcer le statu quo ou même nous ramener à des temps plus sombres. D'un autre côté, les psychédéliques pourraient devenir de plus en plus un élément accepté de notre culture grâce à une approche responsable fondée sur la science moderne et les connaissances anciennes. Ils pourraient nous aider à guérir, à mûrir et à nous reconnecter à ce qui est vraiment important pour nous. Ils pourraient devenir des phares pour naviguer dans notre époque complexe.
Quelle voie choisirons-nous ?
Plonge plus profondément dans "Qu'est-ce que les psychédéliques ?"
Alors que notre voyage à travers l'histoire des psychédéliques s'est achevé, nous nous trouvons au bord d'un nouveau chapitre. Dans le prochain chapitre, nous nous pencherons sur la question centrale : Que sont les psychédéliques ? Découvrez les subtilités scientifiques, les expressions métaphoriques et l'imagerie artistique qui définissent ces composés transformateurs. Ce premier article commence par expliquer pourquoi ces substances qui modifient l'esprit sont appelées psychédéliques et comment leur nom influence les expériences profondes qu'elles offrent. Rejoins-nous pour percer les mystères de la perception et te lancer dans une exploration de l'essence même des psychédéliques.
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Références :
[1] Muraresku, Brian C. (2022) : La clé de l'immortalité : L'histoire secrète de la religion sans nom. S.l. : GRIFFIN.
[2] Carod-Artal, F.J. (2014) : Les drogues hallucinogènes dans les cultures mésoaméricaines précolombiennes. Elsevier Doyma. Disponible à l'adresse : https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S2173580814001527 (Accès : 7 janvier 2023).
[3] Hajicek-Dobberstein S. Soma siddhas and alchemical enlightenment : psychedelic mushrooms in Buddhist tradition. J Ethnopharmacol. 1995 Oct;48(2):99-118. doi : 10.1016/0378-8741(95)01292-l. PMID : 8583800.
[4] Pollan, M. (2019) Comment changer d'avis. Pingouin.
[5] Entretien avec David Nutt : les neurosciences des drogues psychédéliques : Ending psychedelic myths with professor David Nutt (no date) Neuroscience from Technology Networks. Disponible à l'adresse : https://www.technologynetworks.com/neuroscience/articles/the-neuroscience-of-psychedelic-drugs-ending-psychedelic-myths-with-professor-david-nutt-328359 (Accès : 7 janvier 2023).
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