Psykedelika og buddhistisk meditation - den hurtigste vej til opvågning eller vand og olie?

Konklusionen er, at mange af de tidligste buddhistiske praksisser, herunder indvielsesritualer, var afhængige af psykedeliske stoffer. Bharati konkluderer, at "der ikke kan være den mindste tvivl om, at hinduerne og sandsynligvis buddhisterne i tidligere dage betragtede indtagelse af psykedeliske stoffer som en del af den brede vifte af sādhanas, der fører til ekstase".[4] 

3. Buddhismens fremkomst i Vesten - opløftet af psykedelika?

Interessant nok blev forbindelsen mellem psykedelika og buddhisme genoplivet igen i Vesten. Interessen for buddhisme i Vesten begyndte at blomstre i midten af det 20. århundrede. Efter Anden Verdenskrig skete der et markant kulturelt og spirituelt skift, hvor mange søgte alternative veje til mening og oplysning. I 1950'erne og 1960'erne var personer fra Beat-generationen medvirkende til at popularisere både buddhisme. Kerouacs værker som "On the Road" og "The Dharma Bums", der ofte betragtes som Beat-generationens frontfigur, var afgørende for at bringe buddhistiske begreber ud til et bredere amerikansk publikum. Hans skrifter afspejlede en personlig rejse gennem buddhismen, især zen, og blandede den med en bohemeagtig livsstil. Gary Snyder, en digter, miljøaktivist og en anden central figur i Beat-bevægelsen, var dybt påvirket af zenbuddhismen. Han tilbragte lang tid i Japan, hvor han studerede zen og bragte en rig forståelse af buddhistisk filosofi med sig hjem, som han inddrog i sin poesi og sine essays.

Flere og flere skrifter blev oversat fra sanskrit eller japansk til engelsk, for eksempel af D.T. Suzuki, hvilket førte til en hurtig spredning af buddhismen og en opblomstring af buddhistiske centre rundt omkring i USA.

Mens de fleste buddhistiske lærere i dag synes at nedgøre psykedelika som et legitimt instrument til indre udforskning og åndelig vækst, var det dog ingen hemmelighed, at disse vestlige tankeledere inden for buddhismen også var ivrige psykonauter i deres tidlige dage. For eksempel var Ginsbergs udforskning af psykedeliske stoffer mere end bare veldokumenteret, og han drog ofte paralleller mellem sine psykedeliske oplevelser og buddhistiske begreber. For mange, der senere skulle blive buddhistiske lærere, var psykedelika et vigtigt element i deres udforskning af bevidstheden. Jack Kornfield, en af de mest respekterede buddhistiske lærere i Vesten, indrømmede om psykedelika: "De var bestemt kraftfulde for mig. Jeg tog LSD og andre psykedeliske stoffer på Dartmouth, efter at jeg var begyndt at studere østlig religion. De kom hånd i hånd, som de gjorde for mange mennesker. Det er også sandt for de fleste vestlige buddhistiske lærere, at de brugte psykedelika i starten af deres spirituelle praksis."[5] I sin bog Zig Zag Zen illustrerer Baldiner i detaljer, hvordan en række vestlige filosoffer og avantgardister blev påvirket af psykedelika og vendte sig mod buddhismen for at få åndelig vejledning.

Så hvad fik disse psykedeliske pionerer til at vende sig mod buddhismen? Og kan psykedeliske stoffer overhovedet hjælpe med at gå den buddhistiske vej?

Psykedeliske peak-tilstande kan fremkalde oplevelser, der har en slående lighed med dybe meditative tilstande eller buddhistiske begreber om ikke-dualitet og indbyrdes forbundethed. Således kan psykedelika tilbyde et virkelig oplevelsesmæssigt perspektiv på buddhistisk kernelære. Mange mennesker, der har haft mystiske oplevelser under indflydelse af psykedeliske stoffer, leder måske efter en filosofisk ramme til at forankre disse indsigter. Buddhismen viste sig at være en af dem.

For eksempel kan psykedeliske stoffer hjælpe med at opleve "intethed" eller "tomhed" (śunyatā). På et dybere plan kan psykedelika hjælpe os med at afsløre selve sindets natur. Buddhistiske lærere bruger ofte analogien med en skærm for det oprindelige sind. De billeder, vi ser på skærmen, repræsenterer vores strømme af tanker, følelser og fornemmelser. Det meste af tiden, og især når vi ikke er opmærksomme, ser vi kun billederne eller smelter endda sammen med dem. Vi tror, at sekvensen af evigt skiftende billeder er sindet, at vi bare er summen af vores tanker. Vi forveksler billederne med skærmen. Men i virkeligheden er skærmen altid til stede. For at se skærmen er vi nødt til at tage afstand (eller, med moderne psykologiske termer, diffundere) fra billederne. At blive bevidst om skærmen svarer til at gøre en ende på vores "uvidenhed" (eller "ikke at se", avidya, kilden til lidelse ifølge buddhismen). Det er det, buddhistisk meditationspraksis er til for. "Sagt på den måde", forklarer Crowley, "at blive oplyst er simpelthen at lægge mærke til "skærmen"." Selvom psykedeliske stoffer bestemt ikke garanterer, at man "ser skærmen", kan de måske. Måske bare et glimt af skærmen, men det er stadig en stimulerende forsmag.

I en dokumentar om bevidsthed sagde den afdøde professor Roland Griffiths fra John Hopkins University, at "meditation er det afprøvede og sande kursus i at forstå det menneskelige sind, og psilocybin er lynkurset" (Se Aware her). Hvis de bruges under de rette forhold, med en passende tankegang og vejledning, kan psykedeliske stoffer potentielt fremskynde udøverens forståelse af buddhistiske principper og give en indgang til dybere udforskning af buddhistiske begreber.

På samme måde kan både psykedeliske stoffer og dyb meditation ændre vores måde at tænke og opfatte verden på, så vi bevæger os fra en traditionelt adskilt, mekanistisk og lineær forståelse af verden til en mere sammenkoblet og omfattende bevidsthed. Begge praksisser kan hjælpe os med at nå frem til den konklusion, at et sådant lineært og reduktionistisk perspektiv er subjektivt og konstrueret af mennesker snarere end en absolut repræsentation af virkeligheden. Mange, hvis ikke de fleste, psykonauter, der blev buddhistiske lærere i Vesten, indså, at et sådant holistisk synspunkt ikke udelukkende opnås gennem psykedelika. Det er faktisk et grundlæggende aspekt af den buddhistiske tankegang. I erkendelse af, at psykedelika kan være en stærk indvielse, begyndte mange at udforske og forpligte sig til buddhismens visdom efter deres fase med intens psykedelisk rejse.

4. Kan buddhismen hjælpe os på vores psykedeliske rejser?

Kan man argumentere for, at buddhistisk praksis, især meditation, er nyttig i psykedelisk arbejde? Ja, det er der faktisk.

4.1 En tibetansk psykedelisk guide 

Allerede i 60'erne begyndte psykedeliske pionerer at afdække de potentielle anvendelser af gammel buddhistisk praksis til deres psykedeliske rejser. Et bemærkelsesværdigt eksempel er Tibetan Book of the Dead, en af de første oversættelser af et tibetansk skrift til engelsk, som beskriver en række visionære guddomme og buddhaer. Dens oprindelige tibetanske titel, Bardo T'ödol, kan oversættes til noget i retning af "befrielse gennem hørelse i overgangstilstanden mellem død og genfødsel". Teksten i Bardo T'ödol afslører, at disse guddommelige skikkelser kan manifestere sig under visse meditationstilstande og menes at vise sig for personer efter døden. Det er vigtigt, at skriften råder udøverne til at forblive lidenskabsløse og afklarede i nærvær af disse guddomme, uanset om de er fredfyldte eller voldsomme, og understreger, at de ikke er andet end refleksioner af ens egen oplyste bevidsthed. Timothy Leary, en meget omstridt Harvard-professor og LSD-forkæmper, fandt denne tekst dybt relevant for den psykedeliske oplevelse. Inspireret af dens lære var han med til at skrive en moderne version med titlen The Psychedelic Experience, der specifikt er rettet mod at vejlede brugere af psykedelika som LSD og psilocybin.

4.2 Tilstedeværelse, sindsro og accept

Især den buddhistisk inspirerede teknik med ikke at blive helt opslugt af stærke følelser, tanker eller minder hjælper med at udvikle en holdning af ligevægt og accept, selv i vanskelige faser af den psykedeliske oplevelse. 

Fænomener som egodød eller opløsning af egoet, som rapporteres at være en almindelig effekt af højdosis psykedeliske trips, kan håndteres med større lethed og mindre angst, når de betragtes fra et buddhistisk perspektiv. Vi begynder at se vores identitet og historie mere som billeder, der flimrer hen over skærmen, og mindre som en urokkelig sandhed, vi skal forsvare indtil døden. Vi finder det lettere at lade disse tanker og billeder passere forbi, observere dem lidenskabsløst, så vi til sidst kan opdage skærmen (eller selve sindet), som de er projiceret på.

Disse principper om "diffusion" og accept er i dag blevet hovedprincipper i psykedelisk assisteret terapi (f.eks. baseret på accept og engagementsterapi [ACT]). Den essentielle Buddihst-praksis med mindfulness-meditation lader os hvile i nuet og være åbne over for det, der opstår i den psykedeliske oplevelse, uden at være for dybt knyttet til det. Det giver os den standhaftighed, der skal til for at bevare roen under stormen og ikke blive revet med.

4.3 Hvordan meditation beroliger vores kroppe under psykedeliske oplevelser

Ud over de nyttige metafysiske indsigter kan buddhistisk meditationspraksis have meget materialistiske, fysiologiske effekter. Når vi mediterer og f.eks. fokuserer på vores vejrtrækning i et par minutter, har vores vejrtrækningsmønster en tendens til at blive langsommere, hvilket igen aktiverer det parasympatiske nervesystem. Denne parasympatiske aktivering er den fysiske modgift til kamp- eller flugtresponsen og hjælper os med at opnå lavere niveauer af kortisol, blodtryk, puls samt en lavere oplevet stressrespons. Dette kan være særligt nyttigt, når vi gennemgår vanskelige tider i vores psykedeliske rejse og endda begynder helt at miste orienteringen. Ikke overraskende, hvis vi praktiserer meditation regelmæssigt, kan vi lettere genoprette forbindelsen til vores åndedræt under en psykedelisk tur og bruge det som et anker til at finde vej tilbage til vores krop. I denne tilstand, hvor vi er forankret i vores krop, kan vi lettere gå igennem svære faser.

4.4 Kultivering af et begyndersind - en buddhistisk vej til en dyb psykedelisk rejse

Derudover er et andet centralt element i buddhistisk praksis - "begyndersindet" - meget praktisk til psykedeliske rejser. I buddhismen er begrebet "begyndersind" (Shoshin på japansk) et udtryk, der stammer fra zenbuddhismen, især fremhævet af Shunryu Suzuki i hans bog "Zen Mind, Beginner's Mind". Det henviser til en holdning af åbenhed, iver og mangel på forudfattede meninger, når man studerer et emne, selv når man studerer på et avanceret niveau, ligesom en nybegynder ville gøre det. Dette koncept kan være utroligt gavnligt i forbindelse med en psykedelisk rejse af flere grunde:

Åbenhed over for nye oplevelser: Ligesom en nybegynders sind i buddhismen er åben og fri for forudfattede forestillinger, kan det at nærme sig en psykedelisk rejse med denne tankegang forbedre oplevelsen. Det giver enkeltpersoner mulighed for at være mere modtagelige for nye indsigter og perspektiver, som psykedelika kan tilbyde.

Mangel på forventninger: En begynders sind er blottet for forventninger om, hvad der skal ske, hvilket er særligt værdifuldt på en psykedelisk rejse. Psykedelika kan give uforudsigelige og varierede oplevelser, så hvis man ikke har faste forventninger, kan det hjælpe folk med at navigere mere flydende i disse oplevelser.

Omfavnelse af usikkerhed: En begynders sind er tryg ved ikke at vide og ved usikkerhed. I en psykedelisk tilstand, hvor oplevelser kan være forvirrende eller tvetydige, kan denne accept af usikkerhed reducere angst og frygt, hvilket giver mulighed for en mere dybtgående udforskning af sindet.

Skærpet opmærksomhed: Et begyndersind opmuntrer til en tilstand af øget opmærksomhed og mindfulness. I psykedeliske oplevelser kan det at være fuldt til stede og opmærksom føre til dybere introspektion og forståelse samt en større påskønnelse af selve oplevelsen.

4.5 Den buddhistiske vej hjælper os med at overvinde de sværeste psykedeliske oplevelser

Men vigtigst af alt er den buddhistiske vej ikke bare en samling øvelser, der påvirker både sind og krop, det er en måde at engagere sig i livet på. Den opfordrer os til at kultivere medfølelse med os selv såvel som med alle væsener, til at åbne vores hjerter for de tusind glæder og sorger i denne eksistens uden at blive fuldstændig overvældet af dem. At øve sig i at opbygge en stærk ryg og et blødt bryst er afgørende for at forblive medfølende, men ikke knække under presset fra et smertende hjerte. I sin rørende bog "Being with Dying" forklarer den buddhistiske lærer Joan Halifax, at "alt for ofte kommer vores såkaldte styrke fra frygt, ikke kærlighed; i stedet for at have en stærk ryg, har mange af os en forsvaret front, der beskytter en svag rygrad. Med andre ord går vi rundt og er skrøbelige og defensive og forsøger at skjule vores manglende selvtillid. Hvis vi styrker vores ryg, metaforisk talt, og udvikler en rygrad, der er fleksibel, men robust, så kan vi risikere at have en front, der er blød og åben, og som repræsenterer valgfri medfølelse." At øve sig i at være i nuet på en medfølende, men ikke skrøbelig måde, vil især betale sig på en psykedelisk rejse. Vi kan genopleve dybe følelser som sorg, frygt eller skam, når vi er på psykedeliske stoffer. At omfavne traumatiske minder eller undertrykte eller afviste indre dele med et blødt, medfølende hjerte og en stærk, standhaftig ryg er vores unikke chance for at integrere vores skygger og slippe lys ind i de mørkeste kamre i vores sjæl. Det giver os mulighed for at konfrontere det, vi har brug for at se, i stedet for at kæmpe imod det eller løbe væk. Først da kan integration og healing finde sted. Der er få filosofier, der er så befordrende for det indre arbejde som buddhismen.

5 "Buddhelics" til at gå vores spirituelle vej

Som vi har set, er rødderne til både gamle og moderne buddhistiske traditioner dybt sammenflettet med den bevidste brug af psykedelika, hvad enten det er psilocybinsvampe eller andre psykoaktive planter. Psykedelika var en vigtig del af deres ceremonier, praksisser og ritualer. Vi diskuterede, hvordan psykedeliske stoffer kan uddybe den buddhistiske vej, og samtidig at synergien mellem buddhisme og psykedeliske stoffer virker begge veje. Vi belyste, hvordan mange buddhistiske praksisser, især mindfulness-meditation, kan være en stor hjælp til at uddybe og integrere vores psykedeliske rejser.

5.1 Ud over stigmatisering

Ikke desto mindre kan den tilsyneladende manglende forbindelse mellem psykedelika og buddhisme, som mange moderne buddhistiske lærere bekender sig til i dag, have mere at gøre med krigen mod narkotika og dens varige skade på den offentlige opfattelse af psykedelika end med det faktiske potentiale i disse stoffer. Sandsynligvis vendte mange buddhistiske lærere sig væk fra psykedelika i den æra for at beskytte deres image. Ingen ønskede at blive statens bogstavelige fjende. Som et resultat blev psykedelika henvist til undergrunden. I de senere år har psykedelika dog skiftet deres farvede undergrundsklæder ud med hvide forskerfrakker, og det har helt sikkert også åbnet døren til en opfrisket buddhistisk diskurs. I 2014 forklarede Robert Thurman, en amerikansk buddhistlærer, en folkemængde ved Burning Man, at "selvom vi alle har kemikalier i os, der giver os mulighed for at opleve indsigt, klarhed og lyksalighed, kan en forsigtig brug af entheogener til at fremskynde vores fremskridt være et dygtigt middel og foreneligt med udøvelsen af Dharma i en tid med global krise på så mange niveauer."

5.2 At omfavne i stedet for at undslippe

Men den buddhistiske mainstreamholdning er stadig meget kritisk over for psykedelisk brug. En anden grund til, at psykedeliske stoffer er blevet undgået af mange buddhistiske udøvere, er, at de opfatter psykedelisk brug som en flugt fra virkeligheden. I stedet for at se livets barske virkelighed i øjnene, giver psykedelika os en midlertidig flugt ind i en hyggelig fantasiverden. Dette hyppige argument er baseret på antagelsen om, at psykedelika er som andre bevidsthedskontraherende stoffer (som kokain, alkohol, heroin, fentanyl osv.), der bedøver vores smerte og bedøver vores evne til at føle vores kvaler. Vi mener, at psykedeliske stoffer, hvis de bruges i den rigtige sammenhængkan føre til det stik modsatte: de giver os mulighed for at stikke fingeren i såret, at blive fortrolige med vores smerte, at få et klarere billede af en til tider ubehagelig virkelighed. Hvis du vil lære, hvordan du vælger den rigtige kontekst til din psykedeliske oplevelse, klik her. En psykedelisk rejsende, der er seriøs omkring spirituel vækst, tager ansvar for sin lidelse, ligesom en dydig buddhist ville gøre det. Det har intet at gøre med eskapisme.

5.3 Spirituel omgåelse med psykedeliske stoffer?

Desuden advarer nogle buddhistiske lærere om, at psykedeliske stoffer kan forføre os til spirituelle genveje og endda overvælde os med oplevelsens intensitet - hvordan reagerer en person, der aldrig har haft en anelse om den spirituelle vej, når hun pludselig hævder at møde Gud eller opløses i universet? Grenene på et træ med for mange lavthængende frugter er tilbøjelige til at knække ved det næste vindstød.[6] 

Den advarsel bør vi tage alvorligt: Jack Kornfield hævder, at "mange mennesker bruger psykedelika på tankeløse eller vildledte måder uden megen forståelse. Den spirituelle kontekst går tabt. Det er som at tage en syntetisk meskalinpille og glemme den hundrede kilometer lange ørkenvandring og de måneder med bøn og renselse, som huicholerne bruger på at forberede sig til deres peyote-ceremoni."[5] 

Hos Evolute Institute mener vi bestemt, at dette er en gyldig pointe. At tage psykedelika uden omtanke kan i bedste fald være en overfladisk oplevelse og i værste fald destabiliserende og farlig - så meget desto mere understreger vi vigtigheden af et sikkert psykologisk og fysisk miljø, hvor der er gjort de nødvendige forberedelser, og hvor der er vejledning til rådighed. Hvis det fundament, vi står på, ikke er stærkt, kan en rejse på psykedeliske stoffer efterlade os rystede og forvirrede. Samtidig er spirituel bypassing ikke kun et fænomen i psykedeliske kredse, det sker også ofte hos tilhængere af den buddhistiske vej. Jack Kornfield har skrevet en hel bog om det med titlen "After the Ecstasy, the Laundry", hvor han advarer os om, at uddybningen af vores spirituelle vej ikke (kun) sker i øjeblikke af guddommelig lyksalighed (dvs. i peak states), men i livets daglige glæder og kampe.

5.4 Den ydmyge vej til livslang praksis

Når det er sagt, mener vi, at psykedeliske stoffer, når de bruges med omhu, forberedelse, klog vejledning og engagementet og disciplinen til reel personlig forandring på lang sigt, kan være et ekstremt kraftfuldt værktøj til at uddybe ens buddhistiske praksis, hvad enten det er meditation eller udvikling af ens livssyn. Det er klart, at psykedeliske stoffer på ingen måde er en garanteret vej til oplysning - hverken intensiteten eller hyppigheden af vores psykedeliske oplevelser vil nødvendigvis give os klarhed i sindet, medfølelse og visdom. Mange mennesker synes at tage fejl af denne sandhed og fortaber sig i deres farverige psykedeliske visioner, idet de tror, at peak-tilstandene alene allerede er bevis på deres avancerede personlige udvikling. Men egotranscendens og personlig vækst stopper ikke med den psykedeliske ceremoni, det er livslange processer, der skal praktiseres i de mest almindelige øjeblikke i livet: når vi har en svær samtale med en kollega, når vi konfronteres med tabet af en elsket, eller når vi igen gør rent i køkkenet. Det er gennem vores forhold til det profane, at vi kan værdsætte det hellige. Vi er nødt til at forpligte os til den livslange vej til at uddybe vores kærlige venlighed og medfølelse, til at gå gennem livet med et blødt bryst og en stærk ryg. En systematisk praksis er nødvendig. Opvågning kan ske på et øjeblik, men det tager et helt liv at integrere og virkelig leve det. Først da kan de ændrede tilstande, som vi oplever på psykedelika (eller under meditation), virkelig forvandles til ændrede egenskaber.

Hvis buddhismen lærer os én ting, er det at være åbne over for det, der er, og at lægge vores fordomme bag os, så vi kan se virkeligheden og os selv mere klart. Lad os i den forstand nærme os den forsigtige brug af psykedeliske stoffer som en del af en spirituel praksis med åbenhed i sind og hjerte. Må vi selv finde ud af, om de hjælper os med at trænge ind i dybere bevidsthedsniveauer, nærer kærlighed og medfølelse, eller om de for os personligt snarere er en distraktion på vores vej til frihed fra lidelse og til oplysning.