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Psicodélicos y meditación budista: ¿el camino más rápido hacia el despertar o agua y aceite?

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La meditación, posiblemente la práctica más importante del budismo, se ha considerado durante milenios un camino hacia el desenvolvimiento y el despertar espirituales. Perfeccionadas por maestros espirituales que dedicaron su vida a este camino y transmitidas a lo largo de cientos de generaciones a unos pocos elegidos, las prácticas de meditación inspiradas en el budismo, en todas sus diferentes formas y modalidades, se han convertido hoy en día en una "institución" moderna de espiritualidad, autoexploración y sanación. Las meditaciones sobre la atención plena, metta, bondad amorosa o trascendencia se han convertido en la corriente dominante, casi en la nueva espiritualidad de los no religiosos. Los informes de los maestros de meditación sobre estados de unidad, dicha pura o vacío han fascinado a miríadas de buscadores en Oriente y Occidente. Al mismo tiempo, el renacimiento psicodélico ha introducido las setas mágicas, la ayahuasca y otras sustancias psicoactivas como los nuevos chicos guays del bloque espiritual. Muchas personas que han probado psicodélicos afirman que pudieron profundizar en su práctica espiritual gracias a ellos.

Sin embargo, la filosofía budista, a menudo marcada por sus exigencias de disciplina, autocontrol y ascetismo, a muchos seguidores les parece antitética al "viaje con psicodélicos". ¿Cómo podrían las drogas intoxicantes, de todos modos, ser beneficiosas para alcanzar la claridad mental u honrar el autocontrol?

Bueno, la relación entre los psicodélicos y la meditación budista requiere un análisis más matizado. Ciertamente, los psicodélicos y el budismo han tenido una relación parcialmente conflictiva y difusa. ¿Pero y si los psicodélicos y el propio inicio del budismo fueran de la mano?¿Y si hubiera intersecciones históricas, culturales y espirituales sustanciales entre el uso direccional de sustancias psicodélicas y las prácticas budistas? ¿Y si los psicodélicos pudieran hacerte mejor budista (y meditador)? ¿Y si el budismo pudiera convertirte en un mejor psiconauta?

1. El quinto precepto del budismo: no tomarás... ¿psicodélicos?

buda meditando bajo un árbol

La vía del budismo enseña básicamente cómo lograr la liberación de la mente. Una de las condiciones previas para ello es llevar una vida moral (llamada "sīla"). Sīla, el camino de la moralidad, sienta las bases necesarias para evolucionar en nuestra práctica de la meditación. No podemos llevar la vida de un villano, matando gente y robando, y pensar que pasar unas horas al día en el cojín de meditación nos traerá la redención. El Buda enseñó que la Acción Correcta, la Expresión Correcta y el Sustento Correcto tienen que ir, pues, de la mano de la meditación. En particular, Buda nos invita a seguir y entrenar cinco preceptos morales o virtudes (pañca-sīla, según la tradición Theravada):

  1. Abstente de matar seres vivos
  2. Abstente de robar
  3. Abstenerse de conductas sexuales inapropiadas
  4. Abstente de pronunciar discursos falsos o malintencionados
  5. Abstente de consumir intoxicantes y drogas 

  

Entonces, ¿a qué se referían las escrituras budistas cuando instaban a sus seguidores a no intoxicarse? ¿Y por qué?

Básicamente, las escrituras se refieren a todo tipo de intoxicantes que puedan inducir a la falta de atención o a nublar la mente. No mencionan específicamente sustancias concretas. Sin embargo, según la tradición budista, se interpreta que el quinto precepto incluye el alcohol, las sustancias psicoactivas que conducen a estados alterados de conciencia (que incluirían las setas de psilocibina), y también sustancias más comunes como el tabaco y la cafeína. Por encima de todo, hay una razón esencial que motiva la prohibición de los intoxicantes: la preservación de la atención plena. El budismo hace gran hincapié en la atención plena (sati) y la claridad mental. Se cree que los tóxicos nublan la mente, impiden el juicio y obstaculizan la capacidad de mantener la conciencia de los propios pensamientos, acciones y motivaciones. Las drogas pueden mermar la capacidad de tomar decisiones sabias, lo que conduce a acciones perjudiciales que van en contra de los principios de los otros cuatro preceptos. Todos hemos oído historias de personas borrachas o drogadas que cometen delitos menores o graves: el quinto precepto parece bastante razonable y justificado. En conclusión, los intoxicantes se consideran obstáculos para nuestro desarrollo espiritual porque crean oscurecimiento mental y pueden seducirnos para que actuemos en contra de los demás preceptos.

2. Rascar la superficie: El secreto mejor guardado del budismo

En los últimos años, diversos autores han investigado la aparentemente clara postura del budismo ante las drogas y los intoxicantes. Lo que han encontrado al escudriñar los textos antiguos podría sorprender a la mayoría de la gente, y en particular a los partidarios de la línea dura que defienden la abstinencia categórica.

En su fascinante libro "Las drogas secretas del budismo", Crowley reúne pruebas asombrosas que demuestran que las sustancias psicoactivas probablemente desempeñaron un papel fundamental en el surgimiento del budismo.[1] A lo largo de muchos siglos, los budistas tibetanos han desarrollado una vasta panoplia de psicofarmacología y han trabajado con un número interminable de medicinas botánicas psiquiátricas, ninguna de las cuales ha sido jamás identificada ni probada científicamente en Occidente. Un ejemplo, probablemente el más destacado, es la poción secreta de "amrita". El comentario tibetano más antiguo sobre el budismo Vajrayana definía siete niveles de secreto, y la naturaleza de esta maravillosa poción es el nivel siete. Probablemente sea el secreto mejor oculto del budismo. Crowley sostiene que la amrita, un brebaje psicoactivo muy potente, era fundamental en los antiguos rituales del budismo Vajrayāna, lo que indica un vínculo histórico directo entre el uso de sustancias que alteran la mente y la práctica budista. El amrita se mencionaba en las escrituras como el "elixir de la inmortalidad". Una sola gota de amrita nos haría "puros e inmortales, poseedores de las cinco sabidurías eternas" y ayudaría a alcanzar "la iluminación más elevada".[2]

En los Vedas, amrita se utilizaba como sinónimo de "soma", en términos mitológicos la misteriosa poción que hacía inmortales a los dioses. Los detallados relatos de Crowley no dejan lugar a dudas de que en el budismo Vajrayana primitivo, la amrita psicoactiva se consumía como bebida sacramental al comienzo de todos los rituales importantes. La amrita y otras sustancias psicoactivas también se introdujeron en el simbolismo budista. 

Algunas de las deidades indias más veneradas se originaron como manifestaciones de plantas psicodélicas (y el budismo adaptó muchas deidades del hinduismo).

shiva budista psicodélico
Śiva.
Fuente
hongo psilocibina
Seta Psilocybe.
Fuente

Por ejemplo, Śiva (más tarde adaptada como Avalokiteśvara en el budismo), que tiene una pierna y la garganta azul, era muy probablemente la apoteosis de una seta Psilocybe, que se vuelve característicamente azul cuando se recoge[1].

Del mismo modo, Vajrayoginī, una de las deidades de meditación más importantes del Vajrayāna, tiene numerosas alusiones simbólicas a la Amanita muscaria (conocida como seta agárica). A menudo, Vajrayoginī es representada de pie sobre una pierna y tiene el característico color rojo con adornos blancos. Su collar de cabezas secas podría simbolizar las cabezas secas de Amanita muscaria.

Vajrayoginī bebiendo amrita de una taza de cráneo.
Vajrayoginī bebiendo amrita de una taza de cráneo.
Fuente
Amanita muscaria,
Amanita muscaria.
Fuente

En conclusión, muchas de las primeras prácticas budistas, incluidos los rituales de iniciación, se basaban en drogas psicodélicas. Bharati concluye que "no cabe la menor duda de que los hindúes y probablemente los budistas de antaño consideraban la ingesta de drogas psicodélicas como parte de la amplia gama de sādhanas que conducen al éxtasis".[4] 

3. El auge del budismo en Occidente: ¿elevado por los psicodélicos?

Figuras que llevaron el budismo a occidente Jack Kerouac, Gary Snyder, D.T. Suzuki, Allen Ginsberg

 

Curiosamente, la conexión entre los psicodélicos y el budismo se reavivó de nuevo en Occidente. El interés por el budismo en Occidente empezó a florecer a mediados del siglo XX. Tras la Segunda Guerra Mundial, se produjo un importante cambio cultural y espiritual, y muchos buscaron caminos alternativos hacia el sentido y la iluminación. En las décadas de 1950 y 1960, las figuras de la Generación Beat desempeñaron un papel decisivo en la popularización tanto del budismo. A menudo consideradas la figura más destacada de la Generación Beat, las obras de Kerouac como "En el camino" y "Los vagabundos del Dharma" fueron fundamentales para acercar los conceptos budistas a un público estadounidense más amplio. Sus escritos reflejaban un viaje personal a través del budismo, especialmente el Zen, mezclándolo con un estilo de vida bohemio. Gary Snyder, poeta, activista medioambiental y otra figura central del movimiento Beat, estuvo profundamente influido por el budismo zen. Pasó mucho tiempo en Japón estudiando el Zen y se trajo una rica comprensión de la filosofía budista, que infundió en su poesía y sus ensayos.

Cada vez se tradujeron más escritos del sánscrito o el japonés al inglés, por ejemplo por D.T. Suzuki, lo que condujo a una rápida proliferación del budismo y a una proliferación de centros budistas por todo EEUU.

Aunque hoy en día la mayoría de los maestros budistas parecen menospreciar los psicodélicos como instrumento legítimo para la exploración interior y el crecimiento espiritual, no era ningún secreto que estos líderes occidentales del pensamiento budista también fueron ávidos psiconautas en sus inicios. Por ejemplo, la exploración de los psicodélicos por parte de Ginsberg estaba más que bien documentada, y a menudo establecía paralelismos entre sus experiencias psicodélicas y los conceptos budistas. Para muchos de los que más tarde se convertirían en maestros budistas, los psicodélicos representaron un elemento importante en sus exploraciones de la conciencia. Jack Kornfield, uno de los maestros de budismo más respetados de Occidente, admitió sobre los psicodélicos: "Fueron ciertamente poderosos para mí. Tomé LSD y otros psicodélicos en Dartmouth después de empezar a estudiar religión oriental. Vinieron de la mano, como les ocurrió a muchas personas. También es cierto que la mayoría de los maestros budistas occidentales utilizaron psicodélicos al principio de su práctica espiritual."[5] En su libro Zig Zag Zen, Baldiner ilustra con gran detalle cómo varios filósofos y vanguardistas occidentales se vieron influidos por los psicodélicos y recurrieron al budismo en busca de orientación espiritual.

Entonces, ¿qué hizo que estos pioneros psicodélicos se pasaran al budismo? ¿Y podrían los psicodélicos incluso ayudar a recorrer el camino budista?

Los estados máximos psicodélicos pueden inducir experiencias que guardan una sorprendente similitud con los estados meditativos profundos o con los conceptos budistas de no dualidad e interconexión. Así pues, los psicodélicos pueden ofrecer una perspectiva verdaderamente experiencial de las enseñanzas budistas fundamentales. Muchas personas que han tenido experiencias místicas bajo la influencia de los psicodélicos podrían estar buscando un marco filosófico en el que encajar estas percepciones. El budismo resultó ser uno de ellos.

Por ejemplo, los psicodélicos pueden ayudar a experimentar la "nada" o "vacío" (śunyatā). En un nivel más profundo, los psicodélicos pueden ayudarnos a revelar la naturaleza de la mente misma. Los maestros budistas suelen utilizar la analogía de una pantalla para la mente primordial. Las imágenes que vemos en la pantalla representan nuestras corrientes de pensamientos, emociones y sentimientos. La mayoría de las veces, y especialmente cuando no estamos atentos, sólo vemos las imágenes o incluso nos fundimos con ellas. Pensamos que la secuencia de imágenes siempre cambiantes es la mente, que sólo somos la suma de nuestros pensamientos. Confundimos las imágenes con la pantalla. Pero, en realidad, la pantalla siempre está presente. Para ver la pantalla, necesitamos distanciarnos (o, en términos psicológicos modernos, difuminarnos) de las imágenes. Tomar conciencia de la pantalla equivale a poner fin a nuestra "ignorancia" (o "no-visión", avidya, fuente de sufrimiento según el budismo). Para eso sirve la práctica de la meditación budista. "Dicho en estos términos", explica Crowley, "iluminarse es simplemente darse cuenta de la "pantalla"". Aunque los psicodélicos definitivamente no garantizan "ver la pantalla", podrían hacerlo. Quizá sólo un vistazo a la pantalla, pero no deja de ser un anticipo estimulante.

En un documental sobre la conciencia, el difunto profesor Roland Griffiths, de la Universidad John Hopkins, dijo que "la meditación es el curso probado y verdadero para comprender la mente humana, y la psilocibina es el curso intensivo" (ver Aware aquí). Si se utilizan en las condiciones adecuadas, con una mentalidad y una orientación apropiadas, los psicodélicos podrían acelerar potencialmente la comprensión de los principios budistas por parte del practicante y proporcionar una puerta de entrada para exploraciones más profundas de los conceptos budistas.

Del mismo modo, tanto los psicodélicos como la práctica de la meditación profunda pueden alterar nuestra forma de pensar y percibir el mundo, pasando de una comprensión tradicionalmente separada, mecanicista y lineal del mundo a una conciencia más interconectada y global. Ambas prácticas pueden ayudarnos a llegar a la conclusión de que esa perspectiva lineal y reduccionista es subjetiva y construida por los humanos, y no una representación absoluta de la realidad. Muchos, si no la mayoría, de los psiconautas convertidos en maestros budistas de Occidente se dieron cuenta de que ese punto de vista holístico no se consigue exclusivamente mediante los psicodélicos. En realidad, es un aspecto fundamental de la escuela de pensamiento budista. Reconociendo que los psicodélicos podrían ser una poderosa iniciación, muchos empezaron a explorar y a comprometerse con la sabiduría del budismo tras su fase de intenso viaje psicodélico.

4. ¿Puede el budismo ayudarnos en nuestros viajes psicodélicos?

¿Existen argumentos para afirmar que las prácticas budistas, en particular la meditación, son útiles para el trabajo psicodélico? Desde luego que sí.

4.1 Una guía psicodélica tibetana 

el libro tibetano de los muertos con timothy leary
Imagen creativa del Libro Tibetano de los Muertos con Timothy Leary en la portada

Ya en los años 60, los pioneros psicodélicos empezaron a descubrir las aplicaciones potenciales de las antiguas prácticas budistas para sus viajes psicodélicos. Un ejemplo notable es el Libro Tibetano de los Muertos, una de las primeras traducciones de una escritura tibetana al inglés, que detalla una variedad de deidades y Budas visionarios. Su título original en tibetano, Bardo T'ödol, se traduce por algo parecido a una "liberación a través de la audición en el estado de transición entre la muerte y el renacimiento". El texto de Bardo T'ödol revela que estas figuras divinas pueden manifestarse durante ciertos estados de meditación y se cree que se aparecen a los individuos post mortem. Es importante destacar que la escritura aconseja a los practicantes que permanezcan desapasionados y desapegados en presencia de estas deidades, ya sean serenas o feroces, subrayando que no son más que reflejos de la propia conciencia iluminada. Timothy Leary, polémico profesor de Harvard y defensor del LSD, encontró este texto profundamente relevante para la experiencia psicodélica. Inspirado por sus enseñanzas, colaboró en la redacción de una versión moderna, titulada La Experiencia Psicodélica, dirigida específicamente a orientar a los usuarios de psicodélicos como el LSD y la psilocibina.

4.2 Presencia, ecuanimidad y aceptación

En particular, la técnica de inspiración budista de no dejarse engullir totalmente por sentimientos, pensamientos o recuerdos fuertes ayuda a desarrollar una actitud de ecuanimidad y aceptación incluso hacia las fases difíciles de la experiencia psicodélica. 

Fenómenos como la muerte del ego o la disolución del ego, que, según los informes, son un efecto común de los viajes psicodélicos con dosis elevadas, pueden manejarse con más facilidad y menos ansiedad si se consideran desde una perspectiva budista. Empezamos a ver nuestra identidad y nuestra historia más como imágenes que parpadean sobre la pantalla, y menos como una verdad inquebrantable que debemos defender hasta la muerte. Nos resulta más fácil dejar pasar esos pensamientos e imágenes, observarlos desapasionadamente, para poder descubrir finalmente la pantalla (o la propia mente) en la que se proyectan.

Estos principios de "difusión" y aceptación se han convertido hoy en día en principios fundamentales de la terapia asistida por psicodélicos (por ejemplo, basada en la terapia de aceptación y compromiso [ACT]). La práctica esencial budista de la meditación de atención plena nos permite descansar en el momento presente, estando abiertos a lo que surja en la experiencia psicodélica sin apegarnos demasiado a ello. Nos proporciona la firmeza necesaria para mantener la calma durante la tormenta y no dejarnos llevar.

4.3 Cómo la meditación calma nuestro cuerpo durante las experiencias psicodélicas

Además de las útiles percepciones metafísicas, las prácticas de meditación budista pueden tener efectos fisiológicos muy materialistas. Cuando meditamos y nos centramos, por ejemplo, en nuestra respiración durante unos minutos, nuestro patrón respiratorio tiende a ralentizarse con el tiempo, activando a su vez el sistema nervioso parasimpático. Esta activación parasimpática es el antídoto físico contra la respuesta de lucha o huida y nos ayuda a conseguir niveles más bajos de cortisol, presión arterial y pulso, así como una menor respuesta de estrés percibido. Esto puede ser especialmente útil cuando atravesamos momentos difíciles en nuestro viaje psicodélico e incluso cuando empezamos a perder completamente la orientación. No es sorprendente que, si practicamos la meditación con regularidad, podamos reconectar más fácilmente con nuestra respiración durante un viaje psicodélico y utilizarla como ancla para encontrar el camino de vuelta a nuestro cuerpo. En este estado enraizado en nuestro cuerpo, podemos atravesar las fases difíciles con más facilidad.

4.4 Cultivar una mente de principiante: un camino budista para un viaje psicodélico profundo

un pacífico bebé vestido con un sencillo atuendo budista maravillándose ante un objeto común

Además, otro elemento central de la práctica budista -la "mente del principiante"- resulta muy útil para los viajes psicodélicos. En el budismo, el concepto de "mente de principiante" (Shoshin en japonés) es un término derivado del budismo zen, especialmente enfatizado por Shunryu Suzuki en su libro "Mente zen, mente de principiante". Se refiere a una actitud de apertura, afán y falta de ideas preconcebidas al estudiar un tema, incluso cuando se estudia a un nivel avanzado, tal y como lo haría un principiante. Este concepto puede ser increíblemente beneficioso en el contexto de un viaje psicodélico por varias razones:

Apertura a nuevas experiencias: Al igual que en el budismo la mente de un principiante está abierta y libre de ideas preconcebidas, abordar un viaje psicodélico con esta mentalidad puede mejorar la experiencia. Permite a los individuos ser más receptivos a las nuevas percepciones y perspectivas que pueden ofrecer los psicodélicos .

Falta de expectativas: Una mente de principiante está desprovista de expectativas sobre lo que debería ocurrir, lo que resulta especialmente valioso en un viaje psicodélico. Los psicodélicos pueden producir experiencias impredecibles y variadas; por tanto, no tener expectativas fijas puede ayudar a las personas a navegar por estas experiencias con mayor fluidez.

Aceptar la incertidumbre: La mente de un principiante se siente cómoda con el desconocimiento y la incertidumbre. En un estado psicodélico, donde las experiencias pueden ser confusas o ambiguas, esta aceptación de la incertidumbre puede reducir la ansiedad y el miedo, permitiendo una exploración más profunda de la mente.

Atención Plena Agudizada: Una mente de principiante fomenta un estado de mayor conciencia y atención plena. En las experiencias psicodélicas, estar plenamente presente y atento puede conducir a una introspección y comprensión más profundas, así como a una mayor apreciación de la propia experiencia.

4.5 El camino budista nos ayuda a superar las experiencias psicodélicas más difíciles

Pero lo más importante es que el camino budista no es sólo un conjunto de prácticas que afectan tanto a la mente como al cuerpo, sino una forma de enfrentarse a la vida. Nos anima a cultivar la compasión hacia nosotros mismos y hacia todos los seres, a abrir nuestros corazones a las mil alegrías y penas de esta existencia sin sentirnos completamente abrumados por ellas. Practicar para construir una espalda fuerte y un pecho blando es esencial para seguir siendo compasivos y no quebrarse bajo las presiones de un corazón dolorido. En su conmovedor libro sobre "Ser con la muerte", la maestra budista Joan Halifax explica que "con demasiada frecuencia, nuestra supuesta fuerza procede del miedo, no del amor; en lugar de tener una espalda fuerte, muchos de nosotros tenemos un frente defendido que escuda una columna vertebral débil. En otras palabras, andamos quebradizos y a la defensiva, intentando ocultar nuestra falta de confianza. Si fortalecemos nuestra espalda, metafóricamente hablando, y desarrollamos una columna vertebral flexible pero robusta, entonces podemos arriesgarnos a tener un frente blando y abierto, que represente la compasión sin elección". Tener práctica en estar en el presente de forma compasiva pero antifrágil dará sus frutos especialmente en un viaje psicodélico. Podemos volver a experimentar emociones profundas como la pena, el miedo o la vergüenza cuando tomamos psicodélicos. Abrazar recuerdos traumáticos o partes internas reprimidas o repudiadas con un corazón suave y compasivo y una espalda fuerte y firme es nuestra oportunidad única de integrar nuestras sombras y dejar que la luz entre en las cámaras más oscuras de nuestra alma. Nos permite enfrentarnos a lo que necesitamos ver, en lugar de luchar contra ello o huir. Sólo entonces pueden producirse la integración y la curación. Hay pocas filosofías tan propicias al trabajo interior como el budismo.

5 "Buddhelics" para recorrer nuestro camino espiritual

Como hemos visto, las raíces de las tradiciones budistas antiguas y modernas están profundamente entrelazadas con el uso deliberado y consciente de psicodélicos, ya sea con setas de psilocibina u otras plantas psicoactivas. Los psicodélicos eran una parte vital de sus ceremonias, prácticas y rituales. Discutimos cómo los psicodélicos pueden profundizar en el camino budista y, al mismo tiempo, que la sinergia entre budismo y psicodélicos funciona en ambos sentidos. Dilucidamos cómo muchas prácticas budistas, en particular la meditación de atención plena, pueden ser de gran ayuda para profundizar e integrar nuestros viajes psicodélicos.

5.1 Superar el estigma

No obstante, la aparente desconexión entre psicodélicos y budismo que muchos maestros budistas modernos profesan hoy en día podría tener más que ver con la Guerra contra las Drogas y su daño duradero en la percepción pública de los psicodélicos que con el potencial real de estas sustancias. Probablemente, muchos maestros budistas se apartaron de los psicodélicos durante aquella época para proteger su imagen. Nadie quería convertirse en el enemigo literal del estado. En consecuencia, los psicodélicos quedaron relegados a la clandestinidad. En los últimos años, sin embargo, los psicodélicos han cambiado sus manchadas túnicas subterráneas por blancas batas de científico y eso seguramente también ha abierto la puerta a un renovado discurso budista. En 2014, Robert Thurman, maestro budista estadounidense, explicó a una multitud en Burning Man que "aunque todos tenemos dentro las sustancias químicas que nos permiten experimentar la percepción, la claridad y la dicha, en un momento de crisis global a tantos niveles, el uso cuidadoso de enteógenos para acelerar nuestro progreso puede ser un medio hábil y compatible con la práctica del Dharma."

5.2 Abrazar en lugar de escapar

Pero la postura budista dominante sigue siendo muy crítica con el consumo de psicodélicos. Otra razón por la que los psicodélicos han sido rechazados por muchos practicantes budistas es que perciben el consumo de psicodélicos como una evasión de la realidad. En lugar de enfrentarnos a la dura realidad de la vida, los psicodélicos nos permiten una escapada temporal a un acogedor mundo imaginario. Este argumento tan frecuente se basa en la suposición de que los psicodélicos son como otras drogas contractivas de la conciencia (como la cocaína, el alcohol, la heroína, el fentanilo, etc.), que anestesian nuestro dolor y adormecen nuestra capacidad de sentir nuestras agonías. Creemos que los psicodélicos, si se utilizan en el contexto adecuadopueden conducir exactamente a lo contrario: nos permiten meter el dedo en la llaga, intimar con nuestro dolor, obtener una visión más clara sobre una realidad a veces incómoda. Si quieres aprender a elegir el contexto adecuado para tu experiencia psicodélica, haz clic aquí. Un viajero psicodélico que se toma en serio el crecimiento espiritual asume la responsabilidad de su sufrimiento, como haría un budista virtuoso. Esto no tiene nada que ver con el escapismo.

5.3 ¿Evitación espiritual con psicodélicos?

persona que se desvía espiritualmente corriendo en una cinta que no lleva a ninguna parte

Además, algunos maestros budistas advierten de que los psicodélicos pueden seducirnos a tomar atajos espirituales e incluso abrumarnos con la intensidad de la experiencia: ¿cómo reacciona una persona que nunca ha tenido ni idea del camino espiritual cuando de repente dice encontrarse con Dios o se disuelve en el universo? Las ramas de un árbol con demasiados frutos colgantes son propensas a romperse con la próxima ráfaga de viento.[6] 

Deberíamos tomarnos en serio esta advertencia: Jack Kornfield argumenta que "mucha gente utiliza psicodélicos de forma desconsiderada o equivocada, sin mucha comprensión. El contexto espiritual se pierde. Es como tomarse una pastilla de mescalina sintética y olvidar la caminata de trescientos kilómetros por el desierto y los meses de oración y purificación que los huicholes utilizan para prepararse para su ceremonia del peyote."[5] 

En Evolute Institute creemos que éste es sin duda un punto válido. Tomar psicodélicos sin pensar puede ser una experiencia superficial y superficial en el mejor de los casos, y desestabilizadora y peligrosa en el peor, por lo que resaltamos la importancia de un entorno psicológico y físico seguro en el que se hayan hecho los debidos preparativos y se disponga de orientación. Si los cimientos sobre los que nos apoyamos no son fuertes, viajar con psicodélicos puede dejarnos temblorosos y confusos. Al mismo tiempo, la desviación espiritual no es sólo un fenómeno en los círculos psicodélicos, sino que también ocurre con frecuencia en los seguidores del camino budista. Jack Kornfield escribió un libro entero sobre ello, titulado "Tras el éxtasis, la lavandería", en el que nos advierte de que la profundización en nuestro camino espiritual no se produce (sólo) en momentos de dicha divina (es decir, en estados álgidos), sino en las alegrías y luchas cotidianas de la vida.

5.4 El humilde camino de la práctica permanente

Dicho esto, creemos que cuando se utilizan con cuidado, preparación, sabia orientación y el compromiso y la disciplina para un verdadero cambio personal a largo plazo, los psicodélicos pueden ser una herramienta extremadamente poderosa para profundizar en la propia práctica budista, ya sea la meditación o la evolución de la propia perspectiva vital. Ciertamente, tomar psicodélicos no es en modo alguno un camino garantizado hacia la iluminación: ni la intensidad ni la frecuencia de nuestras experiencias psicodélicas nos dotarán necesariamente de claridad mental, compasión y sabiduría. Muchas personas parecen confundir esta obviedad y se pierden en sus coloridas visiones psicodélicas, creyendo que los estados máximos por sí solos ya son una prueba de su avanzada evolución personal. Pero la trascendencia del ego y el crecimiento personal no terminan con la ceremonia psicodélica, sino que son procesos que duran toda la vida y que deben practicarse en los momentos más ordinarios de la vida: cuando mantenemos una conversación difícil con un colega, cuando nos enfrentamos a la pérdida de un ser querido o cuando limpiamos la cocina, otra vez. Es a través de nuestra relación con lo profano como podemos apreciar lo sagrado. Tenemos que comprometernos con el camino permanente de profundizar en nuestra bondad amorosa y compasión, de caminar por la vida con el pecho blando y la espalda fuerte. Es necesaria una práctica sistemática. Aunque el despertar puede producirse en un momento, se necesita toda una vida para integrarlo y vivirlo realmente. Sólo entonces los estados alterados que experimentamos con psicodélicos (o durante la meditación) pueden transformarse realmente en rasgos alterados.

Si algo nos enseña el budismo es a estar abiertos a lo que es y a dejar atrás nuestros prejuicios para poder ver la realidad y a nosotros mismos con mayor claridad. En este sentido, abordemos el uso cuidadoso de psicodélicos como parte de una práctica espiritual con apertura de mente y corazón. Que descubramos por nosotros mismos si nos ayudan a penetrar en niveles más profundos de conciencia, a alimentar el amor y la compasión o si son, para nosotros personalmente, más bien una distracción en nuestro camino hacia la liberación del sufrimiento y hacia la iluminación.

Una vez preguntaron al maestro zen coreano Seungsahn su opinión sobre el empleo de psicodélicos para facilitar la búsqueda del autodescubrimiento. Respondió "Sí, hay medicinas especiales que, si se toman con la actitud adecuada, pueden facilitar la autorrealización". Pero no sería un maestro zen si no hubiera añadido: "Pero si tienes la actitud adecuada, puedes tomar cualquier cosa: un paseo o un baño"[5] 😉.

Bibliografía sobre psicodelia, budismo y meditación


[1]
M. Crowley y A. Shulgin, Las Drogas Secretas del Budismo: Los Sacramentos Psicodélicos y los Orígenes del Vajrayana2ª edición. Santa Fe Londres: Synergetic Press, 2019.

[2] M. Walter, "El tantra "Un recipiente de Bdud Rtsi", un texto bon", 1986, consultado: 27 de noviembre de 2023. [En línea]. Disponible: http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/227110

[3] C. Lenz y otros.Reacciones de azulado provocadas por lesiones en las setas Psilocybe "mágicas"", Angew. Chem. Int. Ed.vol. 59, no. 4, pp. 1450-1454, 2020, doi: 10.1002/anie.201910175.

[4] A. Bharati, La tradición tántrica. Weiser Books, 1975.

[5] A. Badiner, A. Grey y S. Batchelor, Zig Zag Zen: Budismo y PsicodeliaNueva edición. Santa Fe, NM: Synergetic Press, 2015.

[6] J. K. Armstrong, 'Visión psicodélica - Rugido de leones'. Consultado: 27 de noviembre de 2023. [En línea]. Disponible: https://www.lionsroar.com/psychedelic-insight/

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