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Psicadélicos e meditação budista - o caminho mais rápido para o despertar ou água e óleo?

Índice

A meditação, indiscutivelmente a prática mais importante do budismo, tem sido considerada durante milénios como um caminho para o desenvolvimento e o despertar espiritual. Aperfeiçoada por mestres espirituais que dedicaram as suas vidas a este caminho e transmitida ao longo de centenas de gerações a alguns escolhidos, as práticas de meditação de inspiração budista, em todas as suas diferentes formas e feitios, transformaram-se hoje em dia numa "instituição" moderna de espiritualidade, auto-exploração e cura. As meditações sobre a atenção plena, metta, bondade amorosa ou transcendência tornaram-se correntes, quase a nova espiritualidade dos não-religiosos. Os relatos dos mestres de meditação sobre estados de unidade, felicidade pura ou vazio têm fascinado miríades de buscadores no Oriente e no Ocidente. Ao mesmo tempo, o renascimento psicadélico introduziu os cogumelos mágicos, a ayahuasca e outras substâncias psicoactivas como os novos "cool kids" do bloco espiritual. Muitas pessoas que experimentaram substâncias psicadélicas afirmam que puderam aprofundar a sua prática espiritual através delas.

No entanto, a filosofia budista, muitas vezes marcada pelas suas exigências não apologéticas de disciplina, autocontrolo e ascetismo, parece, para muitos seguidores, antitética a "tropeçar em substâncias psicadélicas". Como é que as drogas intoxicantes podem, afinal, ser benéficas para alcançar a clareza da mente ou honrar o autocontrolo?

Bem, a relação entre os psicadélicos e a meditação budista requer uma análise mais matizada. Certamente que os psicadélicos e o budismo têm tido uma relação parcialmente conflituosa e confusa. Mas e se os psicadélicos e o início do próprio budismo andassem de mãos dadas? E se houvesse intersecções históricas, culturais e espirituais substanciais entre o uso direcional de substâncias psicadélicas e as práticas budistas? E se os psicadélicos pudessem fazer de ti um melhor budista (e meditador)? E se o budismo pudesse fazer de ti um melhor psiconauta?

1. O quinto preceito do Budismo: não tomarás... psicadélicos?

Buda a meditar debaixo de uma árvore

O caminho do Budismo ensina basicamente como alcançar a libertação da mente. Uma das condições prévias para isso é viver uma vida moral (chamada "sīla"). Sīla, o caminho da moralidade, estabelece as bases necessárias para a evolução da nossa prática de meditação. Não podemos estar a viver a vida de um vilão, matando pessoas e roubando, e pensar que passar algumas horas por dia na almofada de meditação trará a redenção. O Buda ensinou que a Ação Correcta, a Fala Correcta e o Modo de Vida Correto têm, portanto, de andar de mãos dadas com a meditação. Em particular, o Buda convida-nos a seguir e treinar cinco preceitos morais ou virtudes (pañca-sīla, de acordo com a tradição Theravada):

  1. Abstém-te de matar seres vivos
  2. Abstém-te de roubar
  3. Abstém-te de cometer abusos sexuais
  4. Abstém-te de discursos falsos ou maliciosos
  5. Abstém-te de consumir tóxicos e drogas 

  

A que é que as escrituras budistas se referiam quando exortavam os seus seguidores a não se intoxicarem? E porquê?

Basicamente, as escrituras referem-se a todos os tipos de intoxicantes que podem induzir a falta de atenção ou a turvação da mente. Não mencionam especificamente substâncias concretas. No entanto, dependendo da tradição budista, o quinto preceito é interpretado como incluindo o álcool, substâncias psicoactivas que levam a estados alterados de consciência (o que incluiria os cogumelos psilocibina) e também substâncias mais comuns como o tabaco e a cafeína. Acima de tudo, há uma razão essencial que motiva a proibição de intoxicantes: a preservação da atenção plena. O budismo dá grande ênfase à atenção plena (sati) e à clareza da mente. Acredita-se que os intoxicantes turvam a mente, impedem o julgamento e dificultam a capacidade de manter a consciência dos nossos pensamentos, acções e motivações. As drogas podem prejudicar a capacidade de tomar decisões sábias, levando a acções prejudiciais que vão contra os princípios de todos os outros quatro preceitos. Todos nós já ouvimos histórias de pessoas bêbadas ou drogadas que cometeram pequenos crimes ou delitos - o quinto preceito parece bastante razoável e justificado. Em conclusão, os tóxicos são vistos como obstáculos ao nosso desenvolvimento espiritual porque criam obscurecimento mental e podem seduzir-nos a agir contra os outros preceitos.

2. Arranha a superfície: O segredo mais bem guardado do Budismo

Nos últimos anos, vários autores têm investigado a posição aparentemente clara do budismo em relação às drogas e aos intoxicantes. O que eles descobriram ao vasculhar textos antigos pode surpreender a maioria das pessoas, e particularmente os adeptos da linha dura que defendem a abstinência categórica.

No seu fascinante livro "Secret Drugs of Buddhism" (Drogas Secretas do Budismo), Crowley reúne provas surpreendentes que mostram como as substâncias psicoactivas desempenharam muito provavelmente um papel fundamental na ascensão do Budismo.[1] Ao longo de muitos séculos, os budistas tibetanos desenvolveram uma vasta panóplia de psicofarmacologia e trabalharam com um número infinito de medicamentos botânicos psiquiátricos - nenhum dos quais foi previamente identificado ou cientificamente testado no Ocidente. Um exemplo, provavelmente o mais saliente, é a poção secreta da "amrita". O mais antigo comentário tibetano sobre o Budismo Vajrayana definiu sete níveis de secretismo - e a natureza desta maravilhosa poção é o nível sete. Provavelmente o segredo mais bem escondido do Budismo. Crowley postula que a amrita, uma mistura psicoactiva altamente potente, era central nos antigos rituais do Budismo Vajrayāna, indicando uma ligação histórica direta entre o uso de substâncias que alteram a mente e a prática budista. A amrita era mencionada nas escrituras como o "elixir da imortalidade". Uma única gota de amrita tornar-nos-ia "puros e imortais, possuidores das cinco sabedorias eternas" e ajudar-nos-ia a alcançar "a mais elevada iluminação".[2]

Nos Vedas, amrita era usada como sinónimo de "soma", em termos mitológicos a poção misteriosa que tornava os deuses imortais. Os relatos detalhados de Crowley deixam poucas dúvidas de que, nos primórdios do Budismo Vajrayana, a amrita psicoactiva era consumida como bebida sacramental no início de todos os grandes rituais. A amrita e outras substâncias psicoactivas também encontraram o seu lugar no simbolismo budista. 

Algumas das divindades indianas mais veneradas tiveram origem em manifestações de plantas psicadélicas (e o Budismo adaptou muitas divindades do Hinduísmo).

shiva budista psicadélico
Śiva.
Fonte
cogumelo psilocibina
Cogumelo Psilocybe.
Fonte

Por exemplo, Śiva (mais tarde adaptado como Avalokiteśvara no budismo), que tem uma perna e uma garganta azul, era muito provavelmente a apoteose de um cogumelo Psilocybe, que carateristicamente fica azul quando colhido.[1]

Da mesma forma, Vajrayoginī, uma das divindades de meditação mais importantes do Vajrayāna, tem numerosas alusões simbólicas ao Amanita muscaria (conhecido como cogumelo agárico). Muitas vezes, Vajrayoginī é retratada de pé sobre uma perna e tem a cor vermelha caraterística com ornamentos brancos. O seu colar de cabeças secas pode ser um símbolo das cabeças secas de Amanita muscaria.

Vajrayoginī a beber amrita de um copo de caveira.
Vajrayoginī a beber amrita de um copo de caveira.
Fonte
Amanita muscaria,
Amanita muscaria.
Fonte

Em conclusão, muitas das primeiras práticas budistas, incluindo os rituais de iniciação, dependiam de drogas psicadélicas. Bharati conclui que "não pode haver a menor dúvida de que os hindus e provavelmente os budistas dos primeiros tempos consideravam a ingestão de drogas psicadélicas como parte da vasta gama de sādhanas que conduzem ao êxtase"[4] 

3. A ascensão do Budismo no Ocidente - elevado pelos psicadélicos?

Figuras que trouxeram o budismo para o Ocidente Jack Kerouac, Gary Snyder, D.T. Suzuki, Allen Ginsberg

 

Curiosamente, a ligação entre os psicadélicos e o budismo foi novamente reavivada no Ocidente. O interesse pelo budismo no Ocidente começou a crescer em meados do século XX. Depois da Segunda Guerra Mundial, houve uma mudança cultural e espiritual significativa, com muitos a procurarem caminhos alternativos para o significado e a iluminação. Nas décadas de 1950 e 1960, figuras da Geração Beat foram fundamentais para a popularização do budismo. Muitas vezes considerada a figura de proa da Geração Beat, as obras de Kerouac, como "On the Road" e "The Dharma Bums", foram fundamentais para levar os conceitos budistas a um público americano mais amplo. Os seus escritos reflectiam uma viagem pessoal pelo budismo, especialmente o zen, misturando-o com um estilo de vida boémio. Gary Snyder, poeta, ativista ambiental e outra figura central do movimento Beat, foi profundamente influenciado pelo budismo zen. Passou muito tempo no Japão a estudar o zen e trouxe de lá uma rica compreensão da filosofia budista, que infundiu na sua poesia e nos seus ensaios.

Cada vez mais escritos foram traduzidos do sânscrito ou do japonês para inglês, por exemplo, por D.T. Suzuki, o que levou a uma rápida proliferação do budismo e a uma multiplicação de centros budistas nos EUA.

Embora a maioria dos professores budistas pareça hoje em dia menosprezar os psicadélicos como um instrumento legítimo para a exploração interior e o crescimento espiritual, não era segredo que estes líderes ocidentais do budismo eram também psiconautas ávidos nos seus primeiros tempos. Por exemplo, a exploração dos psicadélicos por Ginsberg estava mais do que bem documentada e ele traçava frequentemente paralelos entre as suas experiências psicadélicas e os conceitos budistas. Para muitos que mais tarde se tornariam professores budistas, os psicadélicos representavam um elemento importante nas suas explorações da consciência. Jack Kornfield, um dos mais respeitados professores de Budismo no Ocidente, admitiu sobre os psicadélicos: "Foram certamente poderosas para mim. Tomei LSD e outras substâncias psicadélicas em Dartmouth, depois de ter começado a estudar religião oriental. Vieram de mãos dadas, como aconteceu com muitas pessoas. Também é verdade para a maioria dos professores budistas ocidentais que usaram psicadélicos no início da sua prática espiritual".[5] No seu livro Zig Zag Zen, Baldiner ilustra com grande pormenor como vários filósofos e vanguardistas ocidentais foram influenciados por substâncias psicadélicas e se voltaram para o budismo em busca de orientação espiritual.

Então, o que levou estes pioneiros psicadélicos a virarem-se para o budismo? E poderão os psicadélicos ajudar-te a seguir o caminho budista?

Os estados de pico psicadélicos podem induzir experiências que têm uma semelhança impressionante com estados meditativos profundos ou conceitos budistas de não-dualidade e interconexão. Assim, os psicadélicos podem oferecer uma perspetiva verdadeiramente experimental dos ensinamentos budistas fundamentais. Muitas pessoas que tiveram experiências místicas sob a influência de substâncias psicadélicas podem estar à procura de um enquadramento filosófico para incorporar essas percepções. O budismo acabou por ser uma delas.

Por exemplo, os psicadélicos podem ajudar-te a experimentar o "nada" ou o "vazio" (śunyatā). A um nível mais profundo, os psicadélicos podem ajudar-nos a revelar a natureza da própria mente. Os professores budistas usam frequentemente a analogia de um ecrã para a mente primordial. As imagens que vemos no ecrã representam os nossos fluxos de pensamentos, emoções e sentimentos. Na maior parte do tempo, e especialmente quando não estamos atentos, apenas vemos as imagens ou até nos fundimos com elas. Pensamos que a sequência de imagens em constante mudança é a mente, que somos apenas a soma dos nossos pensamentos. Confundimos as imagens com o ecrã. Mas, na verdade, o ecrã está sempre presente. Para ver o ecrã, temos de nos distanciar (ou, em termos psicológicos modernos, difundir) das imagens. Tomar consciência do ecrã equivale a acabar com a nossa "ignorância" (ou "não ver", avidya, a fonte do sofrimento segundo o Budismo). É para isso que serve a prática da meditação budista. "Colocado nestes termos", explica Crowley, "tornar-se iluminado é simplesmente reparar no "ecrã"." Embora os psicadélicos não garantam definitivamente "ver o ecrã", podem fazê-lo. Talvez seja apenas um vislumbre do ecrã, mas não deixa de ser uma antecipação estimulante.

Num documentário sobre a consciência, o falecido Prof. Roland Griffiths da Universidade John Hopkins disse que "a meditação é o curso experimentado e verdadeiro para compreender a mente humana, e a psilocibina é o curso intensivo" (vê o Aware aqui). Se forem utilizados nas condições correctas, com uma mentalidade e orientação adequadas, os psicadélicos podem potencialmente acelerar a compreensão dos princípios budistas por parte do praticante e proporcionar uma porta de entrada para explorações mais profundas dos conceitos budistas.

Da mesma forma, tanto os psicadélicos como a prática de meditação profunda podem alterar a nossa forma de pensar e perceber o mundo, passando de uma compreensão tradicionalmente separada, mecanicista e linear do mundo para uma consciência mais interligada e abrangente. Ambas as práticas podem ajudar-nos a chegar à conclusão de que essa perspetiva linear e reducionista é subjectiva e construída pelos humanos, em vez de ser uma representação absoluta da realidade. Muitos, se não a maioria, dos psiconautas que se tornaram professores budistas no Ocidente aperceberam-se de que um tal ponto de vista holístico não é conseguido exclusivamente através de substâncias psicadélicas. Na verdade, é um aspeto fundamental da escola de pensamento budista. Reconhecendo que os psicadélicos podem ser uma iniciação poderosa, muitos começaram a explorar e a comprometer-se com a sabedoria do budismo após a sua fase de intensa viagem psicadélica.

4. O Budismo pode ajudar-nos nas nossas viagens psicadélicas?

Será que se pode argumentar que as práticas budistas, em particular a meditação, são úteis para o trabalho psicadélico? De facto, há.

4.1 Um guia psicadélico tibetano 

livro tibetano dos mortos com timothy leary
Imagem criativa do Livro Tibetano dos Mortos com Timothy Leary na capa

Já nos anos 60, os pioneiros psicadélicos começaram a descobrir as potenciais aplicações das antigas práticas budistas nas suas viagens psicadélicas. Um exemplo notável é o Livro Tibetano dos Mortos, uma das primeiras traduções de uma escritura tibetana para inglês, que detalha uma variedade de divindades visionárias e Budas. O seu título original em tibetano, Bardo T'ödol, traduz-se por algo semelhante a uma "libertação através da audição no estado de transição entre a morte e o renascimento". O texto do Bardo T'ödol revela que essas figuras divinas podem se manifestar durante certos estados de meditação e acredita-se que apareçam aos indivíduos após a morte. É importante ressaltar que a escritura aconselha os praticantes a permanecerem desapaixonados e desapegados na presença dessas divindades, sejam elas serenas ou ferozes, enfatizando que elas nada mais são do que reflexos da própria consciência iluminada. Timothy Leary, um professor de Harvard altamente controverso e defensor do LSD, achou este texto profundamente relevante para a experiência psicadélica. Inspirado pelos seus ensinamentos, colaborou na escrita de uma versão moderna, intitulada The Psychedelic Experience (A Experiência Psicadélica), especificamente destinada a orientar os utilizadores de substâncias psicadélicas como o LSD e a psilocibina.

4.2 Presença, equanimidade e aceitação

Em particular, a técnica de inspiração budista de não te deixares engolir totalmente por sentimentos, pensamentos ou memórias fortes ajuda a desenvolver uma atitude de equanimidade e aceitação, mesmo nas fases difíceis da experiência psicadélica. 

Fenómenos como a morte do ego ou a dissolução do ego, que são relatados como um efeito comum de viagens psicadélicas de alta dose, podem ser tratados com mais facilidade e menos ansiedade quando vistos de uma perspetiva budista. Começamos a ver a nossa identidade e a nossa história mais como imagens a passar no ecrã e menos como uma verdade inabalável que temos de defender até à morte. É mais fácil deixar passar estes pensamentos e imagens, observá-los desapaixonadamente, para que possamos eventualmente descobrir o ecrã (ou a própria mente) em que são projectados.

Estes princípios de "difusão" e aceitação tornaram-se hoje em dia os princípios fundamentais da terapia psicadélica assistida (por exemplo, baseada na terapia de aceitação e compromisso [ACT]). A prática budista essencial da meditação da atenção plena permite-nos descansar no momento presente, estando abertos ao que quer que surja na experiência psicadélica, sem nos apegarmos demasiado a isso. Dá-nos a firmeza necessária para nos mantermos calmos durante a tempestade e não nos deixarmos levar.

4.3 Como a meditação acalma o nosso corpo durante as experiências psicadélicas

Para além dos conhecimentos metafísicos úteis, as práticas de meditação budista podem ter efeitos fisiológicos muito materialistas. Quando meditamos e nos concentramos, por exemplo, na nossa respiração durante alguns minutos, o nosso padrão respiratório tende a abrandar, activando o sistema nervoso parassimpático. Esta ativação parassimpática é o antídoto físico para a resposta de luta ou fuga e ajuda-nos a atingir níveis mais baixos de cortisol, pressão sanguínea, pulsação, bem como uma menor perceção da resposta ao stress. Isto pode ser particularmente útil quando estamos a passar por momentos difíceis na nossa viagem psicadélica e até começamos a perder completamente a orientação. Não é de surpreender que, se praticarmos meditação regularmente, possamos mais facilmente reconectar-nos com a nossa respiração durante uma viagem psicadélica e usá-la como uma âncora para encontrar o caminho de volta ao nosso corpo. Neste estado, ligado ao nosso corpo, podemos passar mais facilmente por fases difíceis.

4.4 Cultivar uma mente de principiante - um caminho budista para uma viagem psicadélica profunda

um bebé tranquilo, vestido com um simples traje budista, maravilhado com um objeto comum

Além disso, outro elemento central da prática budista - a "mente de principiante" - é muito útil para as viagens psicadélicas. No Budismo, o conceito de "mente de principiante" (Shoshin em japonês) é um termo derivado do Budismo Zen, particularmente enfatizado por Shunryu Suzuki no seu livro "Zen Mind, Beginner's Mind". Refere-se a uma atitude de abertura, entusiasmo e falta de preconceitos quando estuda um assunto, mesmo quando estuda a um nível avançado, tal como um principiante faria. Este conceito pode ser incrivelmente benéfico no contexto de uma viagem psicadélica por várias razões:

Abertura a novas experiências: Tal como a mente de um principiante no budismo é aberta e livre de noções preconcebidas, abordar uma viagem psicadélica com esta mentalidade pode melhorar a experiência. Permite que os indivíduos sejam mais receptivos a novas percepções e perspectivas que os psicadélicos possam oferecer.

Falta de expectativas: A mente de um principiante é desprovida de expectativas sobre o que deve acontecer, o que é particularmente valioso numa viagem psicadélica. Os psicadélicos podem produzir experiências imprevisíveis e variadas; assim, o facto de não teres expectativas fixas pode ajudar as pessoas a navegarem nestas experiências de forma mais fluida.

Abraçar a incerteza: A mente de um principiante sente-se confortável com o não saber e com a incerteza. Num estado psicadélico, onde as experiências podem ser confusas ou ambíguas, esta aceitação da incerteza pode reduzir a ansiedade e o medo, permitindo uma exploração mais profunda da mente.

Atenção plena aguçada: A mente de um principiante encoraja um estado de consciência e atenção elevadas. Nas experiências psicadélicas, estar totalmente presente e atento pode levar a uma introspeção e compreensão mais profundas, bem como a uma maior apreciação da própria experiência.

4.5 O caminho budista que nos ajuda a ultrapassar as experiências psicadélicas mais difíceis

Mas o mais importante é que o caminho budista não é apenas um conjunto de práticas que afectam tanto a mente como o corpo, é uma forma de nos envolvermos com a vida. Encoraja-nos a cultivar a compaixão por nós próprios, bem como por todos os seres, a abrir os nossos corações às mil alegrias e tristezas desta existência sem nos deixarmos dominar por elas. Praticar para construir umas costas fortes e um peito macio é essencial para permanecermos compassivos, mas sem nos quebrarmos sob as pressões de um coração dolorido. No seu comovente livro "Being with Dying", a professora budista Joan Halifax explica que "demasiadas vezes a nossa chamada força vem do medo, não do amor; em vez de termos umas costas fortes, muitos de nós temos uma frente defendida que protege uma coluna vertebral fraca. Por outras palavras, andamos por aí frágeis e na defensiva, tentando esconder a nossa falta de confiança. Se fortalecermos as nossas costas, metaforicamente falando, e desenvolvermos uma coluna vertebral flexível mas robusta, então podemos arriscar ter uma frente suave e aberta, representando a compaixão sem escolha". Ter prática em estar no presente de uma forma compassiva, mas anti-frágil, será especialmente útil numa viagem psicadélica. Quando tomamos substâncias psicadélicas, podemos voltar a sentir emoções profundas como a dor, o pavor ou a vergonha. Abraçar memórias traumáticas ou partes interiores reprimidas ou renegadas com um coração suave e compassivo e um dorso forte e firme é a nossa oportunidade única de integrar as nossas sombras e deixar a luz entrar nas câmaras mais escuras da nossa alma. Permite-nos confrontar o que precisamos de ver, em vez de lutar contra isso ou fugir. Só então a integração e a cura podem acontecer. Há poucas filosofias tão propícias ao trabalho interior como o Budismo.

5 "buddhelics" para percorrer o teu caminho espiritual

Como vimos, as raízes das tradições budistas antigas e modernas estão profundamente ligadas ao uso deliberado e consciente de substâncias psicadélicas, quer se trate de cogumelos psilocibinos ou de outras plantas psicoactivas. Os psicadélicos eram uma parte vital das suas cerimónias, práticas e rituais. Discutimos como os psicadélicos podem aprofundar o caminho budista e, ao mesmo tempo, que a sinergia entre o budismo e os psicadélicos funciona em ambos os sentidos. Elucidámos como muitas práticas budistas, em particular a meditação mindfulness, podem ser de grande ajuda para aprofundar e integrar as nossas viagens psicadélicas.

5.1 Ultrapassar o estigma

No entanto, a aparente desconexão entre os psicadélicos e o budismo que muitos professores budistas modernos professam hoje em dia pode ter mais a ver com a Guerra contra as Drogas e os seus danos duradouros na perceção pública dos psicadélicos do que com o potencial real destas substâncias. Provavelmente, muitos professores budistas afastaram-se dos psicadélicos durante essa época para protegerem a sua imagem. Ninguém queria tornar-se literalmente inimigo do estado. Como resultado, os psicadélicos foram relegados para a clandestinidade. Nos últimos anos, porém, os psicadélicos trocaram as suas vestes subterrâneas manchadas por batas brancas de cientista, o que certamente também abriu a porta a um discurso budista renovado. Em 2014, Robert Thurman, um professor budista norte-americano, explicou a uma multidão no Burning Man que "embora todos nós tenhamos dentro de nós os químicos que nos permitem experimentar insight, clareza e felicidade, numa altura de crise global a tantos níveis, o uso cuidadoso de enteógenos para acelerar o nosso progresso pode ser um meio hábil e compatível com a prática do Dharma".

5.2 Abraçar em vez de fugir

Mas a posição budista dominante continua a ser muito crítica em relação ao uso de psicadélicos. Outra razão pela qual os psicadélicos têm sido evitados por muitos praticantes budistas é o facto de considerarem o uso de psicadélicos como uma fuga à realidade. Em vez de enfrentarmos a dura realidade da vida, os psicadélicos permitem-nos uma fuga temporária para um mundo imaginário acolhedor. Este argumento frequente baseia-se no pressuposto de que as substâncias psicadélicas são como outras drogas que afectam a consciência (como a cocaína, o álcool, a heroína, o fentanil, etc.), anestesiando a nossa dor e entorpecendo a nossa capacidade de sentir as nossas agonias. Acreditamos que os psicadélicos, se usados no contexto corretoAs experiências psicadélicas podem levar exatamente ao oposto: permitem-nos pôr o dedo na ferida, tornarmo-nos íntimos da nossa dor, obter uma imagem mais clara de uma realidade por vezes desconfortável. Se queres aprender a escolher o contexto certo para a tua experiência psicadélica, clica aqui. Um viajante psicadélico que leva a sério o crescimento espiritual assume a responsabilidade pelo seu sofrimento, tal como faria um budista virtuoso. Isto não tem nada a ver com escapismo.

5.3 Contornar o espírito com substâncias psicadélicas?

pessoa que ultrapassa os limites espirituais e corre numa passadeira que não leva a lado nenhum

Além disso, alguns professores budistas alertam para o facto de os psicadélicos poderem seduzir-nos para atalhos espirituais e até sobrecarregar-nos com a intensidade da experiência - como é que uma pessoa que nunca teve uma pista do caminho espiritual reage quando, de repente, afirma encontrar Deus ou dissolver-se no universo? Os ramos de uma árvore com demasiados frutos pendentes têm tendência a partir-se com a próxima rajada de vento.[6] 

Devemos levar este aviso a sério: Jack Kornfield argumenta que "muitas pessoas usam substâncias psicadélicas de forma insensata ou mal orientada, sem grande compreensão. O contexto espiritual perde-se. É como tomar um comprimido de mescalina sintética e esquecer a caminhada de duzentos quilómetros no deserto e os meses de oração e purificação que os Huichols usam para se prepararem para a cerimónia do peiote".[5] 

Nós no Evolute Institute acreditamos que este é certamente um ponto válido. Tomar substâncias psicadélicas sem pensar pode ser uma experiência superficial e superficial no melhor dos casos e desestabilizadora e perigosa no pior dos casos - tanto mais que destacamos a importância de um ambiente psicológico e físico seguro, onde tenham sido feitos os devidos preparativos e haja orientação disponível. Se os alicerces em que nos apoiamos não forem fortes, viajar com substâncias psicadélicas pode deixar-nos trémulos e confusos. Ao mesmo tempo, o desvio espiritual não é apenas um fenómeno nos círculos psicadélicos, mas também acontece frequentemente nos seguidores do caminho budista. Jack Kornfield escreveu um livro inteiro sobre isso chamado "After the Ecstasy, the Laundry" (Depois do êxtase, a lavandaria), onde nos avisa que o aprofundamento do nosso caminho espiritual não acontece (apenas) em momentos de felicidade divina (ou seja, em estados de pico), mas nas alegrias e lutas diárias da vida.

5.4 O caminho humilde da prática ao longo da vida

Dito isto, acreditamos que, quando usados com cuidado, preparação, orientação sábia e o compromisso e disciplina para uma verdadeira mudança pessoal a longo prazo, os psicadélicos podem ser uma ferramenta extremamente poderosa para aprofundar a prática budista, quer se trate de meditação ou de evolução da perspetiva de vida. É certo que o consumo de substâncias psicadélicas não é, de forma alguma, um caminho garantido para a iluminação - nem a intensidade nem a frequência das nossas experiências psicadélicas nos conferem necessariamente clareza mental, compaixão e sabedoria. Muitas pessoas parecem confundir este truísmo e perdem-se nas suas visões psicadélicas coloridas, acreditando que os estados de pico por si só já são prova da sua evolução pessoal avançada. Mas a transcendência do ego e o crescimento pessoal não terminam com a cerimónia psicadélica, são processos para toda a vida que precisam de ser praticados nos momentos mais comuns da vida: quando temos uma conversa difícil com um colega, quando somos confrontados com a perda de um ente querido, ou quando limpamos a cozinha, outra vez. É através da nossa relação com o profano que podemos apreciar o sagrado. Temos de nos comprometer com o caminho vitalício de aprofundar a nossa bondade amorosa e compaixão, de caminhar pela vida com um peito suave e costas fortes. É necessária uma prática sistemática. Embora o despertar possa acontecer num momento, é preciso uma vida inteira para o integrar e viver realmente. Só então é que os estados alterados que experimentamos com psicadélicos (ou durante a meditação) podem ser verdadeiramente transformados em traços alterados.

Se o budismo nos ensina alguma coisa, é a estarmos abertos ao que é e a deixarmos os nossos preconceitos para trás, de modo a podermos ver a realidade e a nós próprios com mais clareza. Neste sentido, abordemos o uso cuidadoso de substâncias psicadélicas como parte de uma prática espiritual com abertura de mente e coração. Que possamos descobrir por nós próprios se elas nos ajudam a penetrar em níveis mais profundos de consciência, se alimentam o amor e a compaixão ou se são, para nós pessoalmente, uma distração no nosso caminho para a libertação do sofrimento e para a iluminação.

Perguntaram uma vez ao mestre Zen coreano Seungsahn a sua opinião sobre o uso de substâncias psicadélicas para facilitar a busca da auto-descoberta. Responde: "Sim, existem medicamentos especiais que, se tomados com a atitude correcta, podem facilitar a auto-realização." Mas ele não seria um mestre Zen se não tivesse acrescentado: "Mas se tiveres a atitude adequada, podes tomar qualquer coisa - dar um passeio ou um banho."[5] 😉

Bibliografia sobre Psicadélicos, Budismo e Meditação


[1]
M. Crowley e A. Shulgin, Drogas Secretas do Budismo: Sacramentos Psicadélicos e as Origens do Vajrayana, 2ª edição. Santa Fé Londres: Synergetic Press, 2019.

[2] M. Walter, 'O Tantra "Um Vaso de Bdud Rtsi", Um Texto Bon', 1986, Acedido: 27 de novembro de 2023. [Online]. Disponível: http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/227110

[3] C. Lenz e outros., 'Injury-Triggered Blueing Reactions of Psilocybe "Magic" Mushrooms', Angew. Chem. Int. Ed., vol. 59, no. 4, pp. 1450-1454, 2020, doi: 10.1002/anie.201910175.

[4] A. Bharati, A tradição tântrica. Weiser Books, 1975.

[5] A. Badiner, A. Grey e S. Batchelor, Zig Zag Zen: Budismo e PsicadélicosNova edição. Santa Fé, NM: Synergetic Press, 2015.

[6] J. K. Armstrong, 'Psychedelic Insight - Lions Roar'. Acessado: 27 de novembro de 2023. [Online]. Disponível: https://www.lionsroar.com/psychedelic-insight/

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