Dmitrij Achelrod PhD
Dmitrij Achelrod PhD
Meditation, die wohl wichtigste Praxis des Buddhismus, gilt seit Jahrtausenden als ein Weg zur spirituellen Entfaltung und zum Erwachen. Von spirituellen Lehrern verfeinert, die ihr Leben diesem Weg gewidmet haben, und über Hunderte von Generationen an einige wenige Auserwählte weitergegeben, sind die buddhistisch inspirierten Meditationspraktiken in all ihren verschiedenen Formen und Ausprägungen heute zu einer modernen "Institution" der Spiritualität, Selbsterkundung und Heilung geworden. Meditationen über Achtsamkeit, Metta, liebende Güte oder Transzendenz sind zum Mainstream geworden, fast zur neuen Spiritualität der Nichtreligiösen. Die Berichte von Meditationsmeistern über Zustände des Einsseins, der reinen Glückseligkeit oder der Leere haben Myriaden von Suchenden in Ost und West fasziniert. Gleichzeitig hat die psychedelische Renaissance Magic Mushrooms, Ayahuasca und andere psychoaktive Substanzen als die neuen coolen Kids im spirituellen Block eingeführt. Viele Menschen, die Psychedelika ausprobiert haben, behaupten, dass sie ihre spirituelle Praxis durch sie vertiefen konnten.
Die buddhistische Philosophie, die oft durch ihre unmissverständlichen Forderungen nach Disziplin, Selbstbeherrschung und Askese gekennzeichnet ist, scheint vielen Anhängern im Gegensatz zum "Trippen auf Psychedelika" zu stehen. Wie können berauschende Drogen überhaupt dazu beitragen, geistige Klarheit zu erlangen oder die Selbstbeherrschung zu ehren?
Die Beziehung zwischen Psychedelika und buddhistischer Meditation erfordert eine differenziertere Analyse. Sicherlich hatten Psychedelika und Buddhismus eine teilweise konfliktreiche, unscharfe Beziehung. Aber was wäre, wenn Psychedelika und die Entstehung des Buddhismus Hand in Hand gingen?Was wäre, wenn es erhebliche historische, kulturelle und spirituelle Überschneidungen zwischen dem gerichteten Gebrauch von psychedelischen Substanzen und buddhistischen Praktiken gäbe? Was wäre, wenn Psychedelika dich zu einem besseren Buddhisten (und Meditierenden) machen könnten? Und was wäre, wenn der Buddhismus dich zu einem besseren Psychonauten machen könnte?
1. Das fünfte Gebot des Buddhismus: Du sollst keine...Psychedelika nehmen?
Der buddhistische Weg lehrt grundsätzlich, wie man die Befreiung des Geistes erreichen kann. Eine der Voraussetzungen dafür ist es, ein moralisches Leben zu führen (genannt "sīla"). Sīla, der Pfad der Moral, legt die notwendige Grundlage für die Entwicklung unserer Meditationspraxis. Wir können nicht das Leben eines Schurken führen, der Menschen tötet und stiehlt, und denken, dass ein paar Stunden am Tag auf dem Meditationskissen die Erlösung bringen werden. Der Buddha lehrte, dass rechtes Handeln, rechtes Reden und rechter Lebenswandel mit der Meditation Hand in Hand gehen müssen. Insbesondere fordert der Buddha uns auf, die fünf moralischen Gebote oder Tugenden (pañca-sīla, nach der Theravada-Tradition) zu befolgen und zu üben:
- Unterlasse es, Lebewesen zu töten
- Unterlasse das Stehlen
- Sexuelles Fehlverhalten unterlassen
- Unterlasse falsche oder böswillige Äußerungen
- Verzichte auf den Konsum von Rauschmitteln und Drogen
Worauf bezogen sich also die buddhistischen Schriften, als sie ihre Anhänger aufforderten, sich nicht zu berauschen? Und warum?
Im Grunde genommen beziehen sich die Schriften auf alle Arten von Rauschmitteln, die zu Unachtsamkeit oder Vernebelung des Geistes führen können. Konkrete Substanzen werden nicht genannt. Je nach buddhistischer Tradition wird das fünfte Gebot jedoch so interpretiert, dass es Alkohol, psychoaktive Substanzen, die zu veränderten Bewusstseinszuständen führen (dazu gehören Psilocybin-Pilze), und auch allgemeinere Substanzen wie Tabak und Koffein umfasst. Es gibt vor allem einen wesentlichen Grund, der das Verbot von Rauschmitteln motiviert: die Erhaltung der Achtsamkeit. Der Buddhismus legt großen Wert auf Achtsamkeit (sati) und Klarheit des Geistes. Es wird angenommen, dass Rauschmittel den Geist vernebeln, das Urteilsvermögen beeinträchtigen und die Fähigkeit behindern, sich seiner Gedanken, Handlungen und Motivationen bewusst zu sein. Drogen können die Fähigkeit, weise Entscheidungen zu treffen, beeinträchtigen und zu schädlichen Handlungen führen, die den Prinzipien der anderen vier Gebote zuwiderlaufen. Wir alle haben schon Geschichten von betrunkenen oder unter Drogeneinfluss stehenden Menschen gehört, die kleine Verbrechen oder Straftaten begangen haben - das fünfte Gebot scheint ziemlich vernünftig und gerechtfertigt. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Rauschmittel unsere spirituelle Entwicklung behindern, weil sie den Geist vernebeln und uns dazu verleiten können, gegen die anderen Gebote zu handeln.
2. An der Oberfläche kratzen: Das bestgehütete Geheimnis des Buddhismus
In den letzten Jahren haben sich verschiedene Autoren mit der scheinbar klaren Haltung des Buddhismus gegenüber Drogen und Rauschmitteln beschäftigt. Was sie bei der Durchsicht der alten Texte gefunden haben, dürfte die meisten Menschen überraschen, vor allem die Hardliner, die eine kategorische Abstinenz vertreten.
In seinem faszinierenden Buch "Die geheimen Drogen des Buddhismus" führt Crowley erstaunliche Beweise dafür an, dass psychoaktive Substanzen höchstwahrscheinlich eine grundlegende Rolle beim Aufstieg des Buddhismus gespielt haben.[1] Im Laufe der Jahrhunderte haben die tibetischen Buddhisten ein breites Spektrum an Psychopharmaka entwickelt und mit einer schier unendlichen Anzahl an psychiatrischen Pflanzenheilmitteln gearbeitet - von denen keines jemals zuvor im Westen identifiziert oder wissenschaftlich getestet wurde. Ein Beispiel, das wahrscheinlich am meisten auffällt, ist der Geheimtrank "Amrita". Der älteste tibetische Kommentar zum Vajrayana-Buddhismus definiert sieben Stufen der Geheimhaltung - und die Natur dieses wundersamen Trankes ist Stufe sieben. Wahrscheinlich ist es das bestgehütete Geheimnis des Buddhismus. Crowley behauptet, dass Amrita, ein hochwirksames psychoaktives Gebräu, eine zentrale Rolle in den alten Ritualen des Vajrayāna-Buddhismus spielte, was auf eine direkte historische Verbindung zwischen der Verwendung bewusstseinsverändernder Substanzen und der buddhistischen Praxis hinweist. Amrita wurde in den Schriften als "Elixier der Unsterblichkeit" bezeichnet. Nur ein einziger Tropfen Amrita würde uns "rein und unsterblich machen, im Besitz der fünf ewigen Weisheiten" und helfen, "die höchste Erleuchtung" zu erlangen.[2]
In den Veden wurde Amrita als Synonym für "Soma" verwendet, in der Mythologie der geheimnisvolle Trank, der die Götter unsterblich machte. Crowleys detaillierte Schilderungen lassen kaum Zweifel daran, dass im frühen Vajrayana-Buddhismus das psychoaktive Amrita als sakramentales Getränk zu Beginn aller großen Rituale getrunken wurde. Amrita und andere psychoaktive Substanzen fanden auch ihren Weg in die buddhistische Symbolik.
Einige der am meisten verehrten indischen Gottheiten entstanden als Manifestationen von psychedelischen Pflanzen (und der Buddhismus hat viele Gottheiten aus dem Hinduismus übernommen).
Zum Beispiel war Śiva (später im Buddhismus als Avalokiteśvara adaptiert), der ein Bein und einen blauen Hals hat, sehr wahrscheinlich die Apotheose eines Pilocybe-Pilzes, der sich charakteristischerweise blau färbt, wenn man ihn pflückt.[1]
Auch Vajrayoginī, eine der wichtigsten Meditationsgottheiten des Vajrayāna, hat zahlreiche symbolische Anspielungen auf Amanita muscaria (bekannt als Fliegenpilz). Oft wird Vajrayoginī auf einem Bein stehend dargestellt und hat die charakteristische rote Farbe mit weißen Ornamenten. Ihre Halskette aus getrockneten Köpfen könnte ein Symbol für die getrockneten Köpfe des Amanita muscaria sein.
Daraus folgt, dass viele der frühesten buddhistischen Praktiken, einschließlich der Initiationsrituale, auf psychedelische Drogen zurückgriffen. Bharati kommt zu dem Schluss: "Es kann nicht der geringste Zweifel daran bestehen, dass die Hindus und wahrscheinlich auch die Buddhisten früherer Tage die Einnahme von psychedelischen Drogen als Teil des breiten Spektrums von sādhanas betrachteten, die zur Ekstase führen.[4]
3. Der Aufstieg des Buddhismus im Westen - durch Psychedelika beflügelt?
Interessanterweise wurde die Verbindung zwischen Psychedelika und Buddhismus im Westen wieder aufgegriffen. Mitte des 20. Jahrhunderts begann das Interesse am Buddhismus im Westen zu wachsen. Nach dem Zweiten Weltkrieg gab es einen bedeutenden kulturellen und spirituellen Wandel, bei dem viele nach alternativen Wegen zu Sinn und Erleuchtung suchten. In den 1950er und 1960er Jahren trugen Persönlichkeiten der Beat Generation maßgeblich zur Popularisierung des Buddhismus bei. Kerouacs Werke wie "On the Road" und "The Dharma Bums" werden oft als Aushängeschild der Beat Generation betrachtet und waren entscheidend dafür, dass buddhistische Konzepte einem breiteren amerikanischen Publikum bekannt wurden. Seine Schriften spiegeln eine persönliche Reise durch den Buddhismus, insbesondere Zen, wider, die er mit einem Bohème-Lebensstil verband. Gary Snyder, ein Dichter, Umweltaktivist und eine weitere zentrale Figur der Beat-Bewegung, wurde vom Zen-Buddhismus tief beeinflusst. Er verbrachte viel Zeit in Japan, um Zen zu studieren und brachte ein umfassendes Verständnis der buddhistischen Philosophie mit, das er in seine Gedichte und Essays einfließen ließ.
Immer mehr Schriften wurden aus dem Sanskrit oder Japanischen ins Englische übersetzt, zum Beispiel von D.T. Suzuki, was zu einer raschen Verbreitung des Buddhismus und zu einer Vielzahl von buddhistischen Zentren in den USA führte.
Während die meisten buddhistischen Lehrer heute Psychedelika als legitimes Instrument für innere Erkundung und spirituelles Wachstum zu verachten scheinen, war es kein Geheimnis, dass diese westlichen Vordenker des Buddhismus in ihren frühen Tagen auch begeisterte Psychonauten waren. So war zum Beispiel Ginsbergs Erforschung von Psychedelika mehr als nur gut dokumentiert, und er zog oft Parallelen zwischen seinen psychedelischen Erfahrungen und buddhistischen Konzepten. Für viele, die später zu Buddihst-Lehrern wurden, waren Psychedelika ein wichtiges Element in ihrer Erforschung des Bewusstseins. Jack Kornfield, einer der angesehensten Lehrer des Buddhismus im Westen, gab über Psychedelika zu: "Sie waren für mich sehr stark. Ich nahm LSD und andere Psychedelika in Dartmouth, nachdem ich angefangen hatte, östliche Religion zu studieren. Sie gingen Hand in Hand, wie für viele andere Menschen auch. Das gilt auch für die meisten westlichen buddhistischen Lehrerinnen und Lehrer, die zu Beginn ihrer spirituellen Praxis Psychedelika genommen haben."[5] In seinem Buch Zig Zag Zen schildert Baldiner sehr detailliert, wie eine Reihe westlicher Philosophen und Avantgardisten von Psychedelika beeinflusst wurden und sich auf der Suche nach spiritueller Führung dem Buddhismus zuwandten.
Was also hat diese psychedelischen Pioniere dazu gebracht, sich dem Buddhismus zuzuwenden? Und können Psychedelika sogar dabei helfen, den buddhistischen Weg zu gehen?
Psychedelische Spitzenzustände können Erfahrungen hervorrufen, die eine verblüffende Ähnlichkeit mit tiefen meditativen Zuständen oder buddhistischen Konzepten von Nicht-Dualität und Verbundenheit haben. So können Psychedelika eine wahrhaft erfahrungsorientierte Perspektive auf die zentralen buddhistischen Lehren bieten. Viele Menschen, die unter dem Einfluss von Psychedelika mystische Erfahrungen gemacht haben, suchen vielleicht nach einem philosophischen Rahmen, um diese Einsichten zu verankern. Der Buddhismus hat sich als einer von ihnen herausgestellt.
Psychedelika können zum Beispiel helfen, das "Nichtsein" oder die "Leere" (śunyatā) zu erfahren. Auf einer tieferen Ebene können Psychedelika uns helfen, die Natur des Geistes selbst zu erkennen. Buddhistische Lehrer/innen verwenden oft die Analogie eines Bildschirms für den ursprünglichen Geist. Die Bilder, die wir auf dem Bildschirm sehen, stehen für unsere Gedankenströme, Emotionen und Gefühle. Die meiste Zeit, besonders wenn wir nicht achtsam sind, sehen wir nur die Bilder oder verschmelzen sogar mit ihnen. Wir denken, dass die Abfolge der sich ständig verändernden Bilder unser Geist ist und dass wir nur die Summe unserer Gedanken sind. Wir verwechseln die Bilder mit dem Bildschirm. Aber in Wirklichkeit ist der Bildschirm immer präsent. Um die Leinwand zu sehen, müssen wir uns von den Bildern distanzieren (oder, wie es in der modernen Psychologie heißt, diffundieren). Sich des Bildschirms bewusst zu werden, bedeutet, unsere "Unwissenheit" (oder unser "Nicht-Sehen", avidya, die Quelle des Leidens im Buddhismus) zu beenden. Genau dafür ist die buddhistische Meditationspraxis da. "Um es so auszudrücken", erklärt Crowley, "um erleuchtet zu werden, muss man einfach den "Bildschirm" wahrnehmen." Psychedelika garantieren zwar nicht, dass man "die Leinwand sieht", aber sie könnten es. Vielleicht ist es nur ein flüchtiger Blick auf die Leinwand, aber es ist trotzdem ein anregender Vorgeschmack.
In einem Dokumentarfilm über das Bewusstsein sagte der verstorbene Prof. Roland Griffiths von der John Hopkins University, dass "Meditation der bewährte Kurs ist, um den menschlichen Geist zu verstehen, und Psilocybin ist der Crashkurs" (Aware hier anschauen). Unter den richtigen Bedingungen, mit der richtigen Einstellung und Anleitung können Psychedelika das Verständnis der buddhistischen Prinzipien beschleunigen und ein Tor zu tieferen Erkundungen buddhistischer Konzepte sein.
In ähnlicher Weise können sowohl Psychedelika als auch tiefe Meditationspraktiken unsere Art zu denken und die Welt wahrzunehmen verändern und uns von einem traditionell getrennten, mechanistischen und linearen Verständnis der Welt zu einem vernetzteren und umfassenderen Bewusstsein bewegen. Beide Praktiken können uns dabei helfen, zu der Erkenntnis zu gelangen, dass eine solche lineare und reduktionistische Perspektive subjektiv und von Menschen konstruiert ist und keine absolute Darstellung der Realität darstellt. Viele, wenn nicht sogar die meisten Psychonauten, die zu buddhistischen Lehrern im Westen wurden, haben erkannt, dass eine solche ganzheitliche Sichtweise nicht ausschließlich durch Psychedelika erreicht werden kann. Sie ist vielmehr ein grundlegender Aspekt der buddhistischen Denkschule. Viele erkannten, dass Psychedelika eine kraftvolle Initiation sein können, und begannen nach ihrer intensiven psychedelischen Reisephase, die Weisheit des Buddhismus zu erforschen und zu verinnerlichen.
4. Kann der Buddhismus uns bei unseren psychedelischen Reisen helfen?
Gibt es Argumente dafür, dass buddhistische Praktiken, insbesondere Meditation, für die psychedelische Arbeit nützlich sind? Das ist in der Tat der Fall.
4.1 Ein tibetischer psychedelischer Führer
Bereits in den 60er Jahren begannen psychedelische Pioniere, das Potenzial alter buddhistischer Praktiken für ihre psychedelischen Reisen zu entdecken. Ein bemerkenswertes Beispiel ist das tibetische Totenbuch, eine der ersten Übersetzungen einer tibetischen Schrift ins Englische, in der eine Vielzahl von visionären Gottheiten und Buddhas beschrieben werden. Sein ursprünglicher tibetischer Titel, Bardo T'ödol, bedeutet übersetzt so viel wie "Befreiung durch Hören im Übergangszustand zwischen Tod und Wiedergeburt". Aus dem Text des Bardo T'ödol geht hervor, dass sich diese göttlichen Gestalten während bestimmter Meditationszustände manifestieren können und dass man glaubt, dass sie den Menschen nach dem Tod erscheinen. Wichtig ist, dass die Schrift den Praktizierenden rät, in der Gegenwart dieser Gottheiten leidenschaftslos und distanziert zu bleiben, egal ob sie gelassen oder wütend sind, und betont, dass sie nur ein Spiegelbild des eigenen erleuchteten Bewusstseins sind. Timothy Leary, ein höchst umstrittener Harvard-Professor und LSD-Befürworter, fand diesen Text für die psychedelische Erfahrung äußerst relevant. Inspiriert von den Lehren schrieb er an einer modernen Version mit dem Titel The Psychedelic Experience mit, die sich speziell an Nutzer von Psychedelika wie LSD und Psilocybin richtet.
4.2 Gegenwärtigkeit, Gleichmut und Akzeptanz
Insbesondere die buddhistisch inspirierte Technik, sich nicht völlig von starken Gefühlen, Gedanken oder Erinnerungen verschlingen zu lassen, hilft dabei, auch in schwierigen Phasen der psychedelischen Erfahrung eine Haltung des Gleichmuts und der Akzeptanz zu entwickeln.
Phänomene wie der Ego-Tod oder die Auflösung des Ichs, die eine häufige Wirkung von hochdosierten psychedelischen Trips sein sollen, können aus buddhistischer Sicht mit mehr Leichtigkeit und weniger Angst bewältigt werden. Wir fangen an, unsere Identität und Geschichte eher wie Bilder zu sehen, die über den Bildschirm flimmern, und weniger wie eine unerschütterliche Wahrheit, die wir bis zum Tod verteidigen müssen. Es fällt uns leichter, diese Gedanken und Bilder an uns vorbeiziehen zu lassen, sie leidenschaftslos zu beobachten, damit wir schließlich die Leinwand (oder den Geist selbst) entdecken können, auf die sie projiziert werden.
Diese Prinzipien der "Diffusion" und der Akzeptanz sind heute zu den wichtigsten Grundsätzen der psychedelisch unterstützten Therapie geworden (z.B. basierend auf der Akzeptanz- und Commitment-Therapie [ACT]). Die grundlegende Buddihst-Praxis der Achtsamkeitsmeditation lässt uns im gegenwärtigen Moment verweilen und offen sein für alles, was in der psychedelischen Erfahrung auftaucht, ohne zu sehr daran zu hängen. Sie verschafft uns die Standhaftigkeit, im Sturm ruhig zu bleiben und uns nicht mitreißen zu lassen.
4.3 Wie Meditation unseren Körper während psychedelischer Erfahrungen beruhigt
Neben den hilfreichen metaphysischen Einsichten können buddhistische Meditationspraktiken auch sehr materialistische, physiologische Auswirkungen haben. Wenn wir meditieren und uns zum Beispiel ein paar Minuten lang auf unsere Atmung konzentrieren, verlangsamt sich unser Atemmuster mit der Zeit, was wiederum das parasympathische Nervensystem aktiviert. Diese Aktivierung des Parasympathikus ist das körperliche Gegenmittel zur Kampf-oder-Flucht-Reaktion und hilft uns, den Cortisolspiegel, den Blutdruck und den Puls zu senken sowie das Stressempfinden zu reduzieren. Das kann besonders nützlich sein, wenn wir auf unserer psychedelischen Reise schwierige Zeiten durchmachen und sogar anfangen, die Orientierung völlig zu verlieren. Es überrascht nicht, dass wir, wenn wir regelmäßig meditieren, uns während eines psychedelischen Trips leichter mit unserem Atem verbinden und ihn als Anker nutzen können, um zu unserem Körper zurückzufinden. In diesem Zustand, in dem wir in unserem Körper geerdet sind, können wir schwierige Phasen leichter durchstehen.
4.4 Den Geist des Anfängers kultivieren - ein buddhistischer Weg für eine tiefe psychedelische Reise
Ein weiteres zentrales Element der buddhistischen Praxis - der "Geist des Anfängers" - ist für psychedelische Reisen sehr nützlich. Im Buddhismus ist das Konzept des "Anfängergeistes" (Shoshin auf Japanisch) ein Begriff aus dem Zen-Buddhismus, der besonders von Shunryu Suzuki in seinem Buch "Zen Mind, Beginner's Mind" hervorgehoben wurde. Er bezieht sich auf eine Haltung der Offenheit, des Eifers und des Fehlens von Vorurteilen, wenn man ein Thema studiert, selbst wenn man auf einem fortgeschrittenen Niveau studiert, so wie es ein Anfänger tun würde. Dieses Konzept kann im Zusammenhang mit einer psychedelischen Reise aus mehreren Gründen unglaublich nützlich sein:
Offenheit für neue Erfahrungen: So wie der Geist eines Anfängers im Buddhismus offen und frei von vorgefassten Meinungen ist, kann eine psychedelische Reise mit dieser Einstellung die Erfahrung verbessern. So ist man empfänglicher für neue Einsichten und Perspektiven, die psychedelische Drogen bieten können.
Mangelnde Erwartungshaltung: Der Verstand eines Anfängers ist frei von Erwartungen an das, was passieren sollte, was bei einer psychedelischen Reise besonders wertvoll ist. Psychedelische Drogen können zu unvorhersehbaren und vielfältigen Erfahrungen führen; daher kann das Fehlen fester Erwartungen dazu beitragen, diese Erfahrungen flüssiger zu gestalten.
Ungewissheit umarmen: Der Geist eines Anfängers kann mit Unwissenheit und Ungewissheit umgehen. In einem psychedelischen Zustand, in dem Erfahrungen verwirrend oder mehrdeutig sein können, kann diese Akzeptanz der Ungewissheit Ängste und Befürchtungen verringern und eine tiefere Erforschung des Geistes ermöglichen.
Geschärfte Achtsamkeit: Der Geist des Anfängers fördert einen Zustand von erhöhter Aufmerksamkeit und Achtsamkeit. Bei psychedelischen Erfahrungen kann die volle Präsenz und Achtsamkeit zu einer tieferen Selbstbeobachtung und einem besseren Verständnis sowie einer größeren Wertschätzung der Erfahrung selbst führen.
4.5 Der buddhistische Weg hilft uns, die schwierigsten psychedelischen Erfahrungen zu überwinden
Vor allem aber ist der buddhistische Weg nicht nur eine Sammlung von Praktiken, die sich auf Geist und Körper auswirken, sondern eine Art, sich auf das Leben einzulassen. Er ermutigt uns, Mitgefühl für uns selbst und für alle Wesen zu kultivieren, unser Herz für die tausend Freuden und Sorgen dieser Existenz zu öffnen, ohne von ihnen völlig überwältigt zu werden. Um mitfühlend zu bleiben und nicht unter dem Druck eines schmerzenden Herzens zu zerbrechen, ist es wichtig, sich darin zu üben, einen starken Rücken und eine weiche Brust aufzubauen. In ihrem berührenden Buch "Mit dem Sterben sein" erklärt die buddhistische Lehrerin Joan Halifax, dass "unsere so genannte Stärke allzu oft aus Angst und nicht aus Liebe kommt; statt eines starken Rückens haben viele von uns eine verteidigte Front, die ein schwaches Rückgrat schützt. Mit anderen Worten: Wir laufen spröde und defensiv herum und versuchen, unseren Mangel an Selbstvertrauen zu verbergen. Wenn wir - bildlich gesprochen - unseren Rücken stärken und ein flexibles, aber stabiles Rückgrat entwickeln, können wir es riskieren, eine weiche und offene Vorderseite zu haben, die für wahlfreies Mitgefühl steht." Sich darin zu üben, auf mitfühlende, aber nicht zerbrechliche Weise in der Gegenwart zu sein, zahlt sich besonders bei einer psychedelischen Reise aus. Wenn wir Psychedelika nehmen, können wir tiefe Gefühle wie Trauer, Angst oder Scham wiedererleben. Traumatische Erinnerungen oder unterdrückte oder verleugnete innere Anteile mit einem weichen, mitfühlenden Herzen und einem starken, unerschütterlichen Rücken zu umarmen, ist unsere einzigartige Chance, unsere Schatten zu integrieren und Licht in die dunkelsten Kammern unserer Seele zu lassen. Es erlaubt uns, uns dem zu stellen, was wir sehen müssen, anstatt dagegen anzukämpfen oder wegzulaufen. Nur so kann Integration und Heilung stattfinden. Es gibt nur wenige Philosophien, die für die innere Arbeit so förderlich sind wie der Buddhismus.
5 "Buddhelics" für das Beschreiten unseres spirituellen Weges
Wie wir gesehen haben, sind die Wurzeln sowohl der alten als auch der modernen buddhistischen Traditionen eng mit dem bewussten Konsum von Psychedelika verwoben, sei es mit Psilocybin-Pilzen oder anderen psychoaktiven Pflanzen. Psychedelische Drogen waren ein wichtiger Bestandteil ihrer Zeremonien, Praktiken und Rituale. Wir haben darüber gesprochen, wie Psychedelika den buddhistischen Weg vertiefen können und dass die Synergie zwischen Buddhismus und Psychedelika in beide Richtungen wirkt. Wir erläuterten, wie viele buddhistische Praktiken, insbesondere die Achtsamkeitsmeditation, eine große Hilfe bei der Vertiefung und Integration unserer psychedelischen Reisen sein können.
5.1 Die Stigmatisierung überwinden
Dennoch könnte die scheinbare Trennung zwischen Psychedelika und Buddhismus, zu der sich viele moderne buddhistische Lehrer/innen heute bekennen, mehr mit dem Krieg gegen die Drogen und dessen nachhaltigem Schaden für die öffentliche Wahrnehmung von Psychedelika zu tun haben als mit dem tatsächlichen Potenzial dieser Substanzen. Wahrscheinlich wandten sich viele buddhistische Lehrer/innen in dieser Zeit von Psychedelika ab, um ihr Image zu schützen. Niemand wollte buchstäblich zum Staatsfeind werden. Infolgedessen wurden Psychedelika in den Untergrund verbannt. In den letzten Jahren haben die Psychedeliker jedoch ihre befleckten Underground-Gewänder gegen weiße Wissenschaftsmäntel getauscht und das hat sicherlich auch die Tür zu einem erfrischenden buddhistischen Diskurs geöffnet. Im Jahr 2014 erklärte Robert Thurman, ein US-amerikanischer buddhistischer Lehrer, vor einer Menschenmenge auf dem Burning Man, dass "wir zwar alle die Chemikalien in uns haben, die uns Einsicht, Klarheit und Glückseligkeit erfahren lassen, aber in einer Zeit der globalen Krise auf so vielen Ebenen kann der vorsichtige Gebrauch von Entheogenen, um unseren Fortschritt zu beschleunigen, ein geschicktes Mittel sein und mit der Praxis des Dharma vereinbar sein."
5.2 Umarmen statt flüchten
Der buddhistische Mainstream steht dem Konsum von Psychedelika jedoch nach wie vor sehr kritisch gegenüber. Ein weiterer Grund, warum Psychedelika von vielen buddhistischen Praktizierenden gemieden werden, ist, dass sie den Konsum von Psychedelika als Flucht vor der Realität betrachten. Anstatt sich der harten Realität des Lebens zu stellen, ermöglichen uns Psychedelika eine vorübergehende Flucht in eine gemütliche Fantasiewelt. Dieses häufige Argument basiert auf der Annahme, dass Psychedelika wie andere bewusstseinsverändernde Drogen (wie Kokain, Alkohol, Heroin, Fentanyl usw.) unseren Schmerz betäuben und unsere Fähigkeit, unsere Qualen zu spüren, betäuben. Wir glauben, dass Psychedelika, wenn sie im richtigen Kontext eingesetzt werdenSie ermöglichen es uns, den Finger in die Wunde zu legen, mit unserem Schmerz vertraut zu werden und ein klareres Bild von einer manchmal unbequemen Realität zu bekommen. Wenn du lernen willst, wie du den richtigen Kontext für deine psychedelische Erfahrung wählst, hier klicken. Ein psychedelischer Reisender, der es mit seinem spirituellen Wachstum ernst meint, übernimmt die Verantwortung für sein Leiden, so wie es ein tugendhafter Buddhist tun würde. Das hat nichts mit Eskapismus zu tun.
5.3 Spirituelle Umgehung mit Psychedelika?
Außerdem warnen einige buddhistische Lehrer davor, dass Psychedelika uns zu spirituellen Abkürzungen verführen und uns sogar mit der Intensität der Erfahrung überwältigen können - wie reagiert eine Person, die noch nie eine Ahnung vom spirituellen Weg hatte, wenn sie plötzlich behauptet, Gott zu begegnen oder sich im Universum auflöst? Die Äste eines Baumes mit zu vielen tief hängenden Früchten sind anfällig dafür, beim nächsten Windstoß zu brechen.[6]
Wir sollten diese Warnung ernst nehmen: Jack Kornfield argumentiert, dass "viele Menschen Psychedelika auf unbedachte oder fehlgeleitete Weise verwenden, ohne viel zu verstehen. Der spirituelle Kontext geht dabei verloren. Das ist so, als ob man eine synthetische Meskalinpille nimmt und die zweihundert Meilen Wüstenwanderung und die Monate des Gebets und der Reinigung vergisst, mit denen sich die Huichols auf ihre Peyote-Zeremonie vorbereiten."[5]
Wir von Evolute Institute sind der Meinung, dass dies durchaus ein berechtigter Punkt ist. Die gedankenlose Einnahme von Psychedelika kann im besten Fall eine seichte und oberflächliche Erfahrung sein und im schlimmsten Fall destabilisierend und gefährlich - umso mehr betonen wir, wie wichtig ein sicheres psychologisches und physisches Umfeld ist, in dem angemessene Vorbereitungen getroffen wurden und Anleitung verfügbar ist. Wenn das Fundament, auf dem wir stehen, nicht solide ist, kann eine Reise mit Psychedelika uns wackelig und verwirrt zurücklassen. Gleichzeitig ist das spirituelle Bypassing nicht nur ein Phänomen in psychedelischen Kreisen, sondern kommt auch bei Anhängern des buddhistischen Pfades häufig vor. Jack Kornfield hat darüber ein ganzes Buch mit dem Titel "Nach der Ekstase die Wäsche" geschrieben, in dem er uns darauf hinweist, dass die Vertiefung unseres spirituellen Pfades nicht (nur) in Momenten göttlicher Glückseligkeit (d.h. in Spitzenzuständen) stattfindet, sondern in den täglichen Freuden und Kämpfen des Lebens.
5.4 Der bescheidene Weg der lebenslangen Praxis
Dennoch glauben wir, dass Psychedelika, wenn sie mit Sorgfalt, Vorbereitung, kluger Anleitung und dem Engagement und der Disziplin für eine echte persönliche Veränderung auf lange Sicht eingesetzt werden, ein äußerst wirkungsvolles Mittel sein können, um die eigene buddhistische Praxis zu vertiefen, sei es in der Meditation oder bei der Entwicklung der eigenen Lebenseinstellung. Natürlich ist die Einnahme von Psychedelika kein garantierter Weg zur Erleuchtung - weder die Intensität noch die Häufigkeit unserer psychedelischen Erfahrungen verleihen uns zwangsläufig Klarheit des Geistes, Mitgefühl und Weisheit. Viele Menschen scheinen diese Binsenweisheit zu verkennen und verlieren sich in ihren farbenfrohen psychedelischen Visionen, weil sie glauben, dass die Gipfelzustände allein schon ein Beweis für ihre fortgeschrittene persönliche Entwicklung sind. Aber Ego-Transzendenz und persönliches Wachstum hören nicht mit der psychedelischen Zeremonie auf, sondern sind lebenslange Prozesse, die in den alltäglichsten Momenten des Lebens geübt werden müssen: wenn wir ein schwieriges Gespräch mit einem Kollegen führen, wenn wir mit dem Verlust eines geliebten Menschen konfrontiert werden oder wenn wir mal wieder die Küche putzen. Erst durch unsere Beziehung zum Profanen können wir das Heilige schätzen. Wir müssen uns auf den lebenslangen Weg begeben, unsere liebende Güte und unser Mitgefühl zu vertiefen, um mit weicher Brust und starkem Rücken durchs Leben zu gehen. Eine systematische Praxis ist notwendig. Das Erwachen kann zwar in einem Moment geschehen, aber es dauert ein ganzes Leben, bis wir es integrieren und wirklich leben. Erst dann können veränderte Zustände, die wir durch Psychedelika (oder während der Meditation) erfahren, wirklich in veränderte Eigenschaften umgewandelt werden.
Wenn uns der Buddhismus eines lehrt, dann ist es, offen zu sein für das, was ist, und unsere Vorurteile hinter uns zu lassen, damit wir die Realität und uns selbst klarer sehen können. In diesem Sinne sollten wir dem vorsichtigen Gebrauch von Psychedelika als Teil einer spirituellen Praxis mit Offenheit des Geistes und des Herzens begegnen. Mögen wir selbst herausfinden, ob sie uns helfen, in tiefere Bewusstseinsebenen vorzudringen und Liebe und Mitgefühl zu fördern, oder ob sie für uns persönlich eher eine Ablenkung auf unserem Weg zur Leidensfreiheit und zur Erleuchtung sind.
Der koreanische Zen-Meister Seungsahn wurde einmal gefragt, was er von der Verwendung psychedelischer Mittel hält, um die Suche nach Selbsterkenntnis zu erleichtern. Er antwortete: "Ja, es gibt spezielle Medikamente, die, wenn man sie mit der richtigen Einstellung einnimmt, die Selbstverwirklichung erleichtern können." Aber er wäre kein Zen-Meister, wenn er nicht hinzugefügt hätte: "Aber wenn du die richtige Einstellung hast, kannst du alles nehmen - einen Spaziergang oder ein Bad."[5] 😉 .
Bibliographie zu Psychedelika, Buddhismus und Meditation
[1] M. Crowley und A. Shulgin, Geheime Drogen des Buddhismus: Psychedelische Sakramente und die Ursprünge des Vajrayana, 2. Auflage. Santa Fe London: Synergetic Press, 2019.
[2] M. Walter, 'Das Tantra "Ein Gefäß von Bdud Rtsi", ein Bön-Text', 1986, Zugriff: Nov. 27, 2023. [Online]. Verfügbar: http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/227110
[3] C. Lenz et al., 'Verletzungsbedingte Bläuereaktionen von Psilocybe "Magic" Mushrooms', Angew. Chem. Int. Ed., vol. 59, no. 4, pp. 1450-1454, 2020, doi: 10.1002/anie.201910175.
[4] A. Bharati, Die tantrische Tradition. Weiser Books, 1975.
[5] A. Badiner, A. Grey, und S. Batchelor, Zig Zag Zen: Buddhismus und Psychedelika, Neue Ausgabe. Santa Fe, NM: Synergetic Press, 2015.
[6] J. K. Armstrong, 'Psychedelic Insight - Lions Roar'. Zugriff: Nov. 27, 2023. [Online]. Verfügbar unter: https://www.lionsroar.com/psychedelic-insight/
Patrick Liebl,
Lead Facilitator & Integrationsexperte
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"Wir sind hier, um deine Erkundung zu unterstützen, in deinem Tempo, ohne Erwartungen." - Patrick Liebl