8 perspectivas sobre o trabalho interior profundo -
O caminho para o crescimento pessoal e profissional
O caminho para o crescimento pessoal e profissional
Parte 8 de 8: Adquirir sabedoria para uma vida boa
23 de novembro de 2022
Esta é a oitava parte de uma série de oito partes sobre trabalho interior profundo no Instituto Evolute. Para veres as outras partes, consulta:
- Artigo 1: Aumenta a nossa liberdade interior
- Artigo 2: Passa para uma mentalidade mais elevada
- Artigo 3: Da desconexão à re-conexão e da abordagem ao trauma
- Artigo 4: Cura as feridas psicológicas e o trabalho do luto
- Artigo 5: Superar o condicionamento cultural
- Artigo 6: Aumentar a flexibilidade psicológica
- Artigo 7º: Promover a integração através e para além do trabalho psicadélico
"Conhecer o local pela primeira vez"
Não deixaremos de explorar
E o fim de todas as nossas explorações
Será para chegares ao ponto de partida
E conhece o local pela primeira vez.
Através do desconhecido, lembra-te do portão
Quando o último da terra partiu para descobrir
É aquilo que foi o princípio;
Na nascente do rio mais longo
A voz da cascata escondida
E as crianças na macieira
Não sabes, porque não procuraste
Mas ouviste, meio ouvido, na quietude
Entre duas ondas do mar.
-T.S. Eliot
Este poema de T.S. Eliot resume o que acreditamos ser uma verdade profunda sobre o nosso desenvolvimento individual (ontogenético): quando crescemos pessoalmente e assim que nos sentimos seguros enquanto crianças (ver artigo 3 sobre a importância do porto seguro e da base segura), começamos a explorar o mundo e, através dele, a conhecermo-nos a nós próprios. Apaixonamo-nos, envolvemo-nos em relações e em trocas produtivas com o mundo (por exemplo, através do trabalho), assumimos responsabilidades por nós próprios, pelos outros e talvez pelos nossos próprios filhos e netos, e continuamos a explorar o que a vida tem para nos oferecer, o que podemos oferecer à vida, como superar a adversidade e processar o sofrimento, e até onde podemos ir e desenvolver o nosso potencial.
Em vez de vermos isto como um desenvolvimento linear de A para B, podemos pensar neste movimento para o mundo como um meio de conhecermos o nosso verdadeiro eu, o nosso profundo sentido de propósito. Como o autor e professor Thomas Hübl costuma dizer: a nossa vocação é o eco da chegada.[1] Em No final, encontramo-nos connosco próprios e com o que a vida quis exprimir através de nós. Quando vivemos bem a vida, tendo o amor, a verdade e a presença como as nossas estrelas do norte, temos um encontro satisfatório e integrador com o círculo da vida - simbolizado acima com o Enso japonês (ensō) círculo. Sentimos que "completámos o círculo", que percebemos a essência da vida, do que significa estar vivo. Voltamos para casa, para nós próprios.
Foto de Todd Quackenbush no Unsplash.
Qual é o objetivo de todos os nossos esforços para crescer e desenvolver?
Podes perguntar-te: se, no fim, só voltamos a nós próprios, para que servem todos os nossos esforços de crescimento, de desenvolvimento? Se tivéssemos de condensar tudo numa palavra, seria: "sabedoria". Mas o que é a sabedoria? Thomas Hübl cunhou uma definição com a qual nos identificamos profundamente: "A sabedoria é a quantidade de mundo que consigo incluir na minha forma de viver".[1]
E, neste sentido, talvez não seja correto pensar no círculo enso como um círculo 2D no mesmo plano, mas sim incliná-lo e pensá-lo como uma espiral ensō a subir - voltamos ao início e damos a volta completa, mas num plano mais elevado de desenvolvimento, um movimento que implica que alargámos o nosso espaço interior (cf. artigo 2 da presente série), que contenha informações mais integradas (cf. artigo 7 desta série), ou que "incluímos mais mundo" - e isto não a um nível concetual, mas de uma forma prática e encarnada de viver as nossas vidas. Quando completamos o círculo, reconhecemos tanto o regresso como o progresso.
Do nosso ponto de vista, também se conclui que a verdadeira sabedoria, encarnada num modo de vida, também está alinhada com os princípios e verdades básicos da vida, tal como se manifestam nas nossas filosofias perenes e mitos duradouros - que são uma síntese codificada da condição e experiência humanas durante longos períodos de tempo - bem como no melhor que a ciência tem para oferecer. Parece que a sabedoria também tem de estar ligada ao domínio transpessoal, porque temos de nos relacionar com algo maior do que nós próprios, ou seja, com o mistério da existência, se quisermos atribuir um sentido à vida e viver bem, apesar da nossa própria mortalidade e vulnerabilidade (ver também artigo 4 desta série sobre o trabalho do luto).
A sabedoria implica, em última análise, uma forma mais fundamentada, consciente, atenta, amorosa e alinhada de estar no mundo e de escolher e entregar-se às nossas crenças, valores e sentido de propósito profundamente enraizados. E esses valores e crenças não são arbitrários, mas reflectem a arquitetura maior daquilo que, em última análise, é verdadeiro sobre a existência, sobre a vida.
Foto de Joshua Sukoff no Unsplash.
Amor, verdade e presença como princípios orientadores para uma vida boa
Acreditamos - de acordo com muitas tradições de sabedoria - que três princípios fundamentais podem guiar-nos na nossa viagem em direção a uma vida sábia, uma vida boa: amor, verdade e presença.
Ama quer o melhor para o que ou para quem é amado: protegê-lo, favorecer o seu florescimento e crescimento. O amor pode ser entendido como o desejo de tornar as coisas completas. O amor é o antídoto para a entropia, o sofrimento, a fragmentação, a solidão, a morte e o desespero. O amor significa coragem, permite-nos ser corajosos no verdadeiro sentido da palavra (coragem vem do francês "cœur", que significa "coração"), ousando abrir-nos ao momento presente e mostrar ao mundo quem somos.
Verdade pode ser considerada a companheira do amor na vida[2] - O que é verdadeiro é real e o que é real dá-nos segurança ontológica. É algo em que podemos confiar, algo em que podemos confiar, apesar do facto de haver sempre coisas que nunca saberemos. No entanto, a verdade não nos pode ser dada por outra pessoa, temos de ser nós a descobri-la. Nas palavras de Jiddu Krishnamurti, "a verdade é uma terra sem caminho". Nenhum padre, dogma, instituição, ideia abstrata, conceito filosófico ou psicológico nos pode revelar a verdade. É através do espelho da relação com a vida que podemos começar a sentir o que a verdade significa para nós. Exige de nós uma abertura e uma presença no momento, o que nos leva ao ponto seguinte.
Presença é o terreno fértil a partir do qual o amor pode tornar-se mais sentido e a partir do qual pode crescer, e onde se encontra a verdade. A presença é a nossa capacidade de simplesmente ser, de nos inclinarmos totalmente para o momento presente, permitindo que a vida flua através de nós e, assim, sermos transformados por ela (é o domínio do hemisfério direito, cf. artigo 5 desta série). Requer uma profunda humildade da nossa parte, deixando de lado tudo o que pensamos saber sobre nós próprios (as nossas auto-histórias) e sobre o resto do mundo (os nossos preconceitos e opiniões sobre a realidade) para voltarmos a ver o mundo com olhos de principiante. Neste sentido, a verdade não é um conhecimento que possa ser adquirido para sempre, e o amor não é uma qualidade que possa ser produzida artificialmente, mas ambos só podem ser experimentados e sentidos à medida que nos centramos uma e outra vez no momento presente. Então, plenamente presentes, podemos despertar para o que é verdadeiro e querido para nós.
Assim, acreditamos que a jornada humana é "aperfeiçoar o nosso amor" (Jack Kornfield) e aprender o que é verdadeiro sobre a vida através de uma presença sincera. E, consequentemente, assumir a nossa responsabilidade, ou seja, a nossa capacidade de resposta: a nossa capacidade de responder.
Como indivíduos e como líderes, as nossas perguntas passam a ser as seguintes:
- Como é que posso levar o meu dom pessoal, a minha forma de amar, ao mundo?
- De que forma preciso de crescer e de me desenvolver para melhor servir o que amo, para me tornar mais capaz de responder (capaz de responder) e de me preocupar com os desafios e as maravilhas do mundo?
Foto de Greg Rakozy no Unsplash.
"A vida como eu" - Encontro com o Divino
O Grupo de Liderança Consciente[3] fala de um movimento de desenvolvimento desde "a vida acontece-me" (sou uma vítima), passando por "a vida acontece-me" (faço a vida acontecer, assumo a responsabilidade) até "a vida através de mim" - num movimento de rendição começo a cooperar com a vida, permito o fluxo, a maravilha e a admiração, e a minha pergunta orientadora torna-se "o que queres manifestar através de mim?" - este é o movimento para agir a partir da presença plena. Para além disso, há o último movimento possível para a unidade, "a vida como eu" - lugar de paz absoluta, espaço e liberdade interior. É um lugar que poucas pessoas no mundo moderno conhecem, mas conhecê-lo - como uma experiência real - muda tudo.
Acreditamos que experimentar a graça do sagrado, ter um encontro com o divino, "beijar o eterno" ou como lhe queiras chamar - mesmo que seja apenas uma vez -, pode ser uma das fontes mais profundas de sabedoria. Como disse o falecido Joseph Campbell - o famoso estudioso do mito e da religião:
"A eternidade não é um tempo posterior. A eternidade nem sequer é um tempo longo. A eternidade não tem nada a ver com o tempo. A eternidade é aquela dimensão do aqui e do agora que todo o pensamento em termos temporais corta... a experiência da eternidade aqui e agora, em todas as coisas, quer sejam pensadas como boas ou como más, é a função da vida."
- Joseph Campbell
Mistério, o que Albert Einstein descreveu como a "emoção mais bela e profunda que podemos experimentar"[4]O teu coração é a dimensão pessoal do infinito, a experiência da existência pura, o eterno no aqui e agora.
Como tudo o que é importante na vida, tem de ser experimentado para ser compreendido. Compreender simplesmente a palavra "divino" ou "sagrado" a um nível concetual não é suficiente - na verdade, não tem quase nada a ver com a experiência real ou com o "sentido sentido" da coisa. Posso ler sobre outras pessoas que se apaixonam o dia todo, mas se não conseguir experimentar o que significa sentir/estar apaixonado, as palavras não passam de cascos vazios. Por isso, precisamos de ter a experiência de referência real no nosso corpo-mente/consciência para "compreender" totalmente estas palavras e, assim, também para adquirir a verdadeira sabedoria.
Algumas pessoas podem ficar surpreendidas com o facto de estarmos aqui a falar do divino, perguntando-se se isso nos leva de volta aos tempos "não iluminados"/pré-modernos ou se nos leva para as mãos das religiões dogmáticas ortodoxas. Não tenhas medo. Felizmente, a ciência não-reducionista - a ciência da complexidade, a teoria dos sistemas, a biologia evolutiva - reconhece cada vez mais que o universo é inerentemente criativo, e este reconhecimento da incessante criatividade natural do mundo pode lançar as bases para uma reinterpretação do divino (e até para uma nova ética global). O divino pode ser firmemente ancorado na nossa melhor ciência e filosofia. Autores como o famoso médico, biólogo teórico e investigador de sistemas complexos, Prof. A. Kauffman falam mesmo de uma necessária e possível "reinvenção do sagrado", que faz a ponte ou funde a religião e a ciência numa nova síntese. E que - com base nas mais recentes investigações e teorias científicas - vê "Deus" como o princípio criador do universo - o que poderia tornar-se uma compreensão de Deus ou do divino que os seres humanos de todas as culturas e denominações poderiam ser capazes de abraçar num dado momento no futuro.[5]
No entanto, para efeitos deste artigo, basta dizer que consideramos a experiência do divino como um elemento crucial para uma vida sábia, uma vida bem vivida. Impede-nos de nos levarmos demasiado a sério e de nos preocuparmos demasiado com a nossa própria mortalidade. Em vez de desesperarmos por ficarmos doentes, mais velhos, por perdermos os nossos entes queridos e, normalmente, por perecermos lentamente, podemos encontrar conforto em coisas maiores do que o nosso eu quotidiano ou do que o nosso "ego" pode conceber.
Foto de Paul Pastourmatzis no Unsplash.
Os líderes aprendem a dançar com o sistema
A nível de liderança, em que temos de passar da admiração e do espanto pelo mistério da vida para a sabedoria de ser e agir num mundo em constante mudança, o novo apelo é que talvez tenhamos de nos tornar um pouco como "Sábios taoístas". Tens de aprende a "dança com o sistema", como o grande sintetizador Tom Morgan escreve nas suas cartas[6]. Para isso, somos convidados a reconectar-nos com o nosso génio pessoal, com a nossa criatividade inata. "Porque a falta de ligação com o momento presente e com o "sagrado" dentro de nós está no centro do nosso mal-estar mental e cultural" (ver também aartigos 3 "Da desconexão à re-conexão" e 5 "Ultrapassar o condicionamento cultural" desta série).
O icónico psicólogo Carl Jung era frequentemente questionado pela sua irmandade sobre se a humanidade "conseguiria", tendo em conta os graves desafios colectivos da época. A sua resposta monossilábica era sempre: "Se um número suficiente de pessoas fizer o seu trabalho interior".[7] Da mesma forma, alinhado com Tom Morgan, estamos convencidos de que o indivíduo re-conectado, reequilibrado, re-alinhado, operando em harmonia consigo mesmoA tua experiência com os outros e a natureza pode tornar-se o antídoto para as questões mais prementes que nós, enquanto indivíduos e sociedade, enfrentamos.
Atingir uma massa crítica de líderes bem integrados, re-ligados, orientados pelo coração, visionários e fundamentados terá um efeito de cascata em todo o sistema.
Esta é a nossa esperança, esta é a nossa missão, este é o Instituto Evolute.
Obrigado se leste a nossa série de 8 partes sobre trabalho interior profundo até aqui. É uma viagem que estamos a fazer e gostaríamos que outras pessoas se juntassem a nós, contribuíssem para ela e avançassem connosco para uma nova forma de pensar, sentir, agir e estar no mundo - como líderes nas nossas organizações e contextos profissionais, mas também como seres humanos. Todos nós podemos tornar-nos mais conscientes, administradores mais conscientes dos nossos ecossistemas.
Se gostaste do que leste: consulta os outros artigos desta série:
Artigo 1: Trabalho interior profundo: Como aumentar a tua liberdade interior
Artigo 2: Trabalho interior profundo: Passa para mentalidades mais elevadas
Artigo 3: Da desconexão à re-conexão e da abordagem ao trauma
Artigo 4: Cura as feridas psicológicas e o trabalho do luto
Artigo 5: Superar o condicionamento cultural
Artigo 6: Aumentar a flexibilidade psicológica
Artigo 7º: Promover a integração através e para além do trabalho psicadélico
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Capa do artigo: Foto de Lyndon Li no Unsplash.
Referencias:
[1] Mais informações sobre Thomas Hübl e o seu trabalho: https://thomashuebl.com/.
[2] Numa conversa muito interessante com Iain McGilchrist, Jordan B. Peterson salienta que a velha ideia bíblica de Logos também pode ser resumido nos seguintes termos: "A verdade na linguagem e a imaginação ao serviço do amor. A direção da atenção para a possibilidade, orientada para o amor, infundida pela verdade, produz a ordem que é habitável e boa." (cf. https://www.youtube.com/watch?v=f6Vkhov_qx8).
[3] Cf. Jim Dethmer, Diana Chapman, Kaley Klemp: Os 15 Compromissos da Liderança Consciente: Um novo paradigma para o sucesso sustentável. Dethmer, Chapman & Klemp Publishing.
[4] My Credo (1932) Discurso à Liga Alemã dos Direitos Humanos, Berlim (outono de 1932); publicado em White, M. & Gribbin, J. (1994): Einstein: A Life in Science. Simon & Schuster.
[5] Stuart A Kauffman: Reinventing the Sacred: A New View of Science, Reason, and Religion (A nova visão da ciência, da razão e da religião). Basic Books; Edição ilustrada.
[6] SVê as ideias de Tom Morgan nas suas cartas regulares do grupo kcp: https://thekcpgroup.com/insights
[7] Johnson, Robert A. (2009): Owning your Own Shadow. HarperOne; Edição de reimpressão.