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Les psychédéliques et la méditation bouddhiste - le chemin le plus rapide vers l'éveil ou l'eau et l'huile ?

Table des matières

La méditation, sans doute la pratique la plus importante du bouddhisme, est considérée depuis des millénaires comme un moyen d'épanouissement et d'éveil spirituel. Affinées par des maîtres spirituels qui ont consacré leur vie à cette voie et transmises sur des centaines de générations à quelques élus, les pratiques de méditation d'inspiration bouddhiste, sous toutes leurs formes, sont aujourd'hui devenues une "institution" moderne de la spiritualité, de l'exploration de soi et de la guérison. Les méditations sur la pleine conscience, le metta, l'amour bienveillant ou la transcendance sont devenues grand public, presque la nouvelle spiritualité des non-religieux. Les rapports des maîtres de méditation sur les états d'unité, de pure félicité ou de vide ont fasciné des myriades de chercheurs en Orient et en Occident. Dans le même temps, la renaissance psychédélique a introduit les champignons magiques, l'ayahuasca et d'autres substances psychoactives comme les nouveaux enfants cool du bloc spirituel. De nombreuses personnes qui ont essayé les psychédéliques affirment qu'elles ont pu approfondir leur pratique spirituelle grâce à eux..

Toutefois, la philosophie bouddhiste, souvent marquée par ses exigences sans appel en matière de discipline, de maîtrise de soi et d'ascétisme, semble, pour de nombreux adeptes, antinomique avec le fait de "tripper sur des psychédéliques".De toute façon, comment les drogues intoxicantes pourraient-elles être bénéfiques pour atteindre la clarté d'esprit ou honorer la maîtrise de soi ? .

Eh bien, la relation entre les psychédéliques et la méditation bouddhiste appelle une analyse plus nuancée. Certes, les psychédéliques et le bouddhisme ont eu une relation partiellement conflictuelle et floue. Mais si les psychédéliques et la création du bouddhisme lui-même allaient de pair ? Et s'il y avait des intersections historiques, culturelles et spirituelles substantielles entre l'utilisation directionnelle de substances psychédéliques et les pratiques bouddhistes ? Et si les psychédéliques pouvaient faire de toi un meilleur bouddhiste (et méditant) ? Et si le bouddhisme pouvait faire de toi un meilleur psychonaute ?

1. Le cinquième précepte du bouddhisme : tu ne prendras pas... de psychédéliques ?

Bouddha méditant sous un arbre

La voie du bouddhisme enseigne essentiellement comment parvenir à la libération de l'esprit. L'une des conditions préalables est de mener une vie morale (appelée "sīla"). Sīla, la voie de la moralité, pose les bases nécessaires pour faire évoluer notre pratique de la méditation. Nous ne pouvons pas mener une vie de méchant, tuer des gens et voler, et penser que passer quelques heures par jour sur le coussin de méditation nous apportera la rédemption. Le Bouddha a enseigné que l'action juste, la parole juste et les moyens d'existence justes doivent aller de pair avec la méditation. En particulier, le Bouddha nous invite à suivre et à entraîner cinq préceptes moraux ou vertus (pañca-sīla, selon la tradition Theravada) :

  1. S'abstenir de tuer des êtres vivants
  2. S'abstenir de voler
  3. S'abstenir de tout comportement sexuel répréhensible
  4. S'abstenir de tenir des propos mensongers ou malveillants
  5. S'abstenir de consommer des substances intoxicantes et des drogues 

  

À quoi faisaient donc référence les écritures bouddhistes lorsqu'elles exhortaient leurs adeptes à ne pas s'intoxiquer ? Et pourquoi ?

Fondamentalement, les écritures font référence à toutes sortes d'intoxications susceptibles d'induire l'hébétude ou l'obscurcissement de l'esprit. Elles ne mentionnent pas spécifiquement de substances concrètes. Cependant, selon la tradition bouddhiste, le cinquième précepte est interprété comme incluant l'alcool, les substances psychoactives qui conduisent à des états de conscience altérés (ce qui inclurait les champignons à psilocybine), mais aussi des substances plus courantes comme le tabac et la caféine. Avant tout, une raison essentielle motive l'interdiction des substances intoxicantes : la préservation de la pleine conscience. Le bouddhisme met l'accent sur la pleine conscience (sati) et la clarté d'esprit. On pense que les substances intoxicantes obscurcissent l'esprit, entravent le jugement et empêchent de rester conscient de ses pensées, de ses actions et de ses motivations. Les drogues peuvent altérer la capacité d'une personne à prendre des décisions judicieuses, ce qui l'amène à poser des gestes nuisibles qui vont à l'encontre des principes des quatre autres préceptes. Nous avons tous entendu des histoires de personnes ivres ou droguées qui ont commis des délits mineurs ou des crimes - le cinquième précepte semble assez raisonnable et justifié. En conclusion, les substances intoxicantes sont considérées comme des obstacles à notre développement spirituel parce qu'elles créent un obscurcissement mental et peuvent nous séduire pour agir à l'encontre des autres préceptes.

2. Égratigner la surface : Le secret le mieux gardé du bouddhisme

Ces dernières années, différents auteurs se sont penchés sur la position apparemment claire du bouddhisme à l'égard des drogues et des substances intoxicantes. Ce qu'ils ont trouvé en parcourant les textes anciens pourrait surprendre la plupart des gens, et en particulier les tenants de la ligne dure qui défendent l'abstinence catégorique.

Dans son livre fascinant "Secret Drugs of Buddhism", Crowley rassemble des preuves stupéfiantes montrant comment les substances psychoactives ont très probablement joué un rôle fondamental dans l'essor du bouddhisme.[1] Au fil des siècles, les bouddhistes tibétains ont développé une vaste panoplie de psychopharmacologie et ont travaillé avec un nombre infini de médicaments botaniques psychiatriques, dont aucun n'a jamais été identifié ou testé scientifiquement en Occident. Un exemple, probablement le plus marquant, est la potion secrète de l'"amrita". Le plus ancien commentaire tibétain sur le bouddhisme vajrayana définit sept niveaux de secret - et la nature de cette potion merveilleuse est le niveau sept. C'est probablement le secret le mieux caché du bouddhisme. Crowley postule que l'amrita, une concoction psychoactive très puissante, était au centre des anciens rituels du bouddhisme Vajrayāna, ce qui indique un lien historique direct entre l'utilisation de substances altérant l'esprit et la pratique bouddhiste. L'amrita était mentionné dans les écritures comme "l'élixir d'immortalité". Une seule goutte d'amrita nous rendrait "purs et immortels, en possession des cinq sagesses éternelles" et nous aiderait à atteindre "la plus haute illumination".[2]

Dans les Védas, l'amrita était utilisé comme synonyme de "soma", en termes mythologiques la potion mystérieuse qui rendait les dieux immortels. Les récits détaillés de Crowley ne laissent guère de doute sur le fait que dans le bouddhisme Vajrayana primitif, l'amrita psychoactive était consommée comme boisson sacramentelle au début de tous les grands rituels. L'amrita et d'autres substances psychoactives ont également trouvé leur place dans le symbolisme bouddhiste. 

Certaines des divinités indiennes les plus vénérées ont pour origine des manifestations de plantes psychédéliques (et le bouddhisme a adapté de nombreuses divinités de l'hindouisme).

shiva bouddhiste psychédélique
Śiva.
Source
champignon à psilocybine
Champignon Psilocybe.
Source

Par exemple, Śiva(adapté plus tard sous le nom d'Avalokiteśvara dans le bouddhisme), qui a une jambe et une gorge bleue, était très probablement l'apothéose d'un champignon philocybe, qui devient caractéristiquement bleu lorsqu'il est cueilli[1].

De même, Vajrayoginī, l'une des divinités de méditation les plus importantes du Vajrayāna, comporte de nombreuses allusions symboliques à Amanita muscaria (connu sous le nom de champignon amanite tue-mouches). Souvent, Vajrayoginī est représentée debout sur une jambe et a la couleur rouge caractéristique avec des ornements blancs. Son collier de têtes séchées pourrait être le symbole des têtes séchées d'Amanita muscaria.

Vajrayoginī buvant de l'amrita dans une tasse à tête de mort.
Vajrayoginī buvant de l'amrita dans une tasse à tête de mort.
Source
Amanita muscaria,
Amanita muscaria.
Source

En conclusion, bon nombre des premières pratiques bouddhistes, y compris les rituels d'initiation, s'appuyaient sur des drogues psychédéliques. Bharati conclut que "Il ne peut y avoir le moindre doute sur le fait que les hindous et probablement les bouddhistes des premiers temps considéraient effectivement la prise de drogues psychédéliques comme faisant partie du large éventail de sādhanas qui conduisent à l'extase"[4] 

3. L'essor du bouddhisme en Occident - élevé par les psychédéliques ?

Figures qui ont apporté le bouddhisme à l'Occident Jack Kerouac, Gary Snyder, D.T. Suzuki, Allen Ginsberg

 

Il est intéressant de noter que le lien entre les psychédéliques et le bouddhisme a été ravivé à nouveau en Occident. L'intérêt pour le bouddhisme en Occident a commencé à croître au milieu du 20e siècle. Après la Seconde Guerre mondiale, un changement culturel et spirituel important s'est opéré, de nombreuses personnes cherchant d'autres voies vers le sens et l'illumination. Dans les années 1950 et 1960, des personnalités de la Beat Generation ont contribué à populariser les deux bouddhismes. Souvent considéré comme la figure de proue de la Beat Generation, les œuvres de Kerouac telles que "On the Road" et "The Dharma Bums" ont joué un rôle essentiel dans la diffusion des concepts bouddhistes auprès d'un public américain plus large. Ses écrits reflètent un voyage personnel à travers le bouddhisme, en particulier le zen, qu'il mêle à un style de vie bohème. Gary Snyder, poète, militant écologiste et autre figure centrale du mouvement Beat, a été profondément influencé par le bouddhisme zen. Il a passé beaucoup de temps au Japon à étudier le zen et en a rapporté une riche compréhension de la philosophie bouddhiste, qu'il a insufflée dans sa poésie et ses essais.

De plus en plus d'écrits ont été traduits du sanskrit ou du japonais en anglais, par exemple par D.T. Suzuki, ce qui a conduit à une prolifération rapide du bouddhisme et à la multiplication des centres bouddhistes aux États-Unis.

Alors que la plupart des enseignants bouddhistes semblent aujourd'hui dénigrer les psychédéliques en tant qu'instrument légitime d'exploration intérieure et de croissance spirituelle, ce n'était pourtant pas un secret que ces maîtres à penser occidentaux du bouddhisme étaient également de fervents psychonautes à leurs débuts. Par exemple, l'exploration des psychédéliques par Ginsberg était plus que bien documentée, et il établissait souvent des parallèles entre ses expériences psychédéliques et les concepts bouddhistes. Pour beaucoup de ceux qui deviendront plus tard des enseignants bouddhistes, les psychédéliques représentaient un élément important dans leur exploration de la conscience. Jack Kornfield, l'un des professeurs de bouddhisme les plus respectés en Occident, a admis à propos des psychédéliques : "Ils ont certainement été puissants pour moi. J'ai pris du LSD et d'autres psychédéliques à Dartmouth après avoir commencé à étudier les religions orientales. Ils sont allés de pair, comme c'est le cas pour beaucoup de gens. C'est également vrai pour la majorité des enseignants bouddhistes occidentaux, qu'ils ont utilisé des psychédéliques au début de leur pratique spirituelle."[5] Dans son livre Zig Zag Zen, Baldiner illustre de façon très détaillée comment un certain nombre de philosophes et d'avant-gardistes occidentaux ont été influencés par les psychédéliques et se sont tournés vers le bouddhisme pour obtenir des conseils spirituels.

Qu'est-ce qui a poussé ces pionniers du psychédélisme à se tourner vers le bouddhisme ? Et les psychédéliques peuvent-ils même aider à suivre la voie bouddhiste ?

Les états d'apogée psychédéliques peuvent induire des expériences qui présentent une similitude frappante avec les états méditatifs profonds ou les concepts bouddhistes de non-dualité et d'interconnexion. Ainsi, les psychédéliques peuvent offrir une perspective véritablement expérimentale sur les enseignements bouddhistes fondamentaux. De nombreuses personnes ayant vécu des expériences mystiques sous l'influence de psychédéliques pourraient être à la recherche d'un cadre philosophique pour intégrer ces idées. Le bouddhisme s'est avéré être l'un d'entre eux.

Par exemple, les psychédéliques peuvent aider à faire l'expérience du "sans-chose" ou du "vide" (śunyatā). À un niveau plus profond, les psychédéliques peuvent nous aider à révéler la nature de l'esprit lui-même. Les enseignants bouddhistes utilisent souvent l'analogie d'un écran pour l'esprit primordial. Les images que nous voyons sur l'écran représentent nos flux de pensées, d'émotions, de sentiments. La plupart du temps, et surtout lorsque nous ne sommes pas attentifs, nous ne voyons que les images, voire nous nous confondons avec elles. Nous pensons que la séquence d'images en constante évolution est l'esprit, que nous ne sommes que la somme de nos pensées. Nous confondons les images avec l'écran. Mais en fait, l'écran est toujours présent. Pour voir l'écran, nous devons prendre de la distance (ou, en termes psychologiques modernes, nous diffuser) par rapport aux images. Prendre conscience de l'écran équivaut à mettre fin à notre "ignorance" (ou "non-voyance", avidya, source de souffrance selon le bouddhisme). C'est à cela que sert la pratique de la méditation bouddhiste. "Exprimé en ces termes", explique Crowley, "devenir illuminé, c'est simplement remarquer l'"écran"." Bien que les psychédéliques ne garantissent certainement pas de "voir l'écran", ils pourraient le faire. Peut-être juste un aperçu de l'écran, mais cela reste un avant-goût stimulant.

Dans un documentaire sur la conscience, le regretté professeur Roland Griffiths de l'université John Hopkins a déclaré que "la méditation est le cours qui a fait ses preuves pour comprendre l'esprit humain, et la psilocybine est le cours accéléré" (Regarde Aware ici). S'ils sont utilisés dans de bonnes conditions, avec un état d'esprit et des conseils appropriés, les psychédéliques pourraient potentiellement accélérer la compréhension des principes bouddhistes par le pratiquant et fournir une passerelle pour des explorations plus profondes des concepts bouddhistes.

De même, les psychédéliques et la pratique de la méditation profonde peuvent modifier notre façon de penser et de percevoir le monde, en passant d'une compréhension traditionnellement séparée, mécaniste et linéaire du monde à une conscience plus interconnectée et plus globale. Ces deux pratiques peuvent nous aider à parvenir à la conclusion qu'une telle perspective linéaire et réductionniste est subjective et construite par les humains, plutôt qu'une représentation absolue de la réalité. De nombreux psychonautes devenus enseignants bouddhistes en Occident, si ce n'est la plupart, ont réalisé qu'un tel point de vue holistique ne s'obtient pas exclusivement par le biais des psychédéliques. Il s'agit en fait d'un aspect fondamental de l'école de pensée bouddhiste. Reconnaissant que les psychédéliques pouvaient être une puissante initiation, beaucoup ont commencé à explorer la sagesse du bouddhisme et à s'y engager après leur phase d'intense voyage psychédélique.

4. Le bouddhisme peut-il nous aider dans nos voyages psychédéliques ?

Peut-on affirmer que les pratiques bouddhistes, en particulier la méditation, sont utiles pour le travail psychédélique ? En effet, c'est le cas.

4.1 Un guide psychédélique tibétain 

le livre des morts tibétain avec timothy leary
Image créative du Livre des morts tibétain avec Timothy Leary sur la couverture.

Dès les années 60, les pionniers du psychédélisme ont commencé à découvrir les applications potentielles des anciennes pratiques bouddhistes pour leurs voyages psychédéliques. Le Livre tibétain des morts, l'une des premières traductions en anglais d'une écriture tibétaine, en est un exemple notable : il décrit en détail une variété de divinités visionnaires et de bouddhas. Son titre tibétain original, Bardo T'ödol, se traduit par quelque chose qui s'apparente à une "libération par l'audition dans l'état transitoire entre la mort et la renaissance". Le texte du Bardo T'ödol révèle que ces figures divines peuvent se manifester pendant certains états de méditation et sont censées apparaître aux individus post-mortem. Fait important, le texte conseille aux pratiquants de rester sereins et détachés en présence de ces divinités, qu'elles soient sereines ou féroces, en soulignant qu'elles ne sont rien d'autre que des reflets de leur propre conscience éclairée. Timothy Leary, un professeur de Harvard très contesté et défenseur du LSD, a trouvé ce texte profondément pertinent pour l'expérience psychédélique. Inspiré par ses enseignements, il a collaboré à la rédaction d'une version moderne, intitulée L'expérience psychédélique, visant spécifiquement à guider les utilisateurs de psychédéliques tels que le LSD et la psilocybine.

4.2 Présence, équanimité et acceptation

En particulier, la technique d'inspiration bouddhiste qui consiste à ne pas se laisser entièrement engloutir par des sentiments, des pensées ou des souvenirs forts aide à développer une attitude d'équanimité et d'acceptation, même lors des phases difficiles de l'expérience psychédélique. 

Des phénomènes tels que la mort ou la dissolution de l'ego, qui seraient un effet courant des trips psychédéliques à haute dose, peuvent être traités avec plus de facilité et moins d'anxiété lorsqu'ils sont considérés d'un point de vue bouddhiste. Nous commençons à voir notre identité et notre histoire plus comme des images qui défilent sur l'écran, et moins comme une vérité inébranlable que nous devons défendre jusqu'à la mort. Il est plus facile de laisser passer ces pensées et ces images, de les observer sans passion, afin de pouvoir éventuellement découvrir l'écran (ou l'esprit lui-même) sur lequel elles sont projetées.

Ces principes de "diffusion" et d'acceptation sont aujourd'hui devenus des principes fondamentaux de la thérapie assistée par les psychédéliques (par exemple, basée sur la thérapie d'acceptation et d'engagement [ACT]). La pratique essentielle de la méditation de pleine conscience de Buddihst nous permet de nous reposer dans le moment présent, d'être ouverts à tout ce qui se présente dans l'expérience psychédélique sans y être trop profondément attachés. Elle nous donne la fermeté nécessaire pour rester calmes pendant la tempête et ne pas nous laisser emporter.

4.3 Comment la méditation calme notre corps pendant les expériences psychédéliques

Outre les connaissances métaphysiques utiles, les pratiques de méditation bouddhiste peuvent avoir des effets physiologiques très matérialistes. Lorsque nous méditons et que nous nous concentrons, par exemple, sur notre respiration pendant quelques minutes, notre rythme respiratoire a tendance à ralentir, ce qui active le système nerveux parasympathique. Cette activation parasympathique est l'antidote physique à la réaction de lutte ou de fuite et nous aide à réduire les niveaux de cortisol, la tension artérielle, le pouls ainsi que la perception du stress. Cela peut être particulièrement utile lorsque nous traversons des moments difficiles dans notre voyage psychédélique et que nous commençons même à perdre complètement le sens de l'orientation. Il n'est pas surprenant que si nous pratiquons régulièrement la méditation, nous puissions plus facilement nous reconnecter à notre respiration pendant un voyage psychédélique et l'utiliser comme une ancre pour retrouver le chemin de notre corps. Dans cet état ancré dans notre corps, nous pouvons traverser plus facilement les phases difficiles.

4.4 Cultiver l'esprit du débutant - une voie bouddhiste pour un voyage psychédélique profond

Un bébé paisible vêtu d'une simple tenue bouddhiste s'émerveille devant un objet commun.

En outre, un autre élément central de la pratique bouddhiste - l'"esprit du débutant" - s'avère très pratique pour les voyages psychédéliques. Dans le bouddhisme, le concept d'"esprit du débutant" (Shoshin en japonais) est un terme issu du bouddhisme zen, particulièrement mis en avant par Shunryu Suzuki dans son livre "Zen Mind, Beginner's Mind." Il désigne une attitude d'ouverture, d'empressement et d'absence d'idées préconçues lors de l'étude d'un sujet, même à un niveau avancé, comme le ferait un débutant. Ce concept peut être incroyablement bénéfique dans le contexte d'un voyage psychédélique pour plusieurs raisons :

Ouverture aux nouvelles expériences: Tout comme l'esprit d'un débutant dans le bouddhisme est ouvert et libre de toute notion préconçue, aborder un voyage psychédélique avec cet état d'esprit peut améliorer l'expérience. Il permet aux individus d'être plus réceptifs aux nouvelles idées et perspectives que les psychédéliques pourraient offrir .

Manque d'attentes: L'esprit d'un débutant est dépourvu d'attentes quant à ce qui devrait se produire, ce qui est particulièrement précieux lors d'un voyage psychédélique. Les psychédéliques peuvent produire des expériences imprévisibles et variées ; ainsi, le fait de ne pas avoir d'attentes fixes peut aider les individus à naviguer dans ces expériences de manière plus fluide.

Accepter l'incertitude: L'esprit d'un débutant est à l'aise avec le fait de ne pas savoir et l'incertitude. Dans un état psychédélique, où les expériences peuvent être déroutantes ou ambiguës, cette acceptation de l'incertitude peut réduire l'anxiété et la peur, ce qui permet une exploration plus profonde de l'esprit.

Une conscience aiguisée: Un esprit de débutant encourage un état de conscience accrue et de pleine conscience. Dans les expériences psychédéliques, être pleinement présent et attentif peut conduire à une introspection et une compréhension plus profondes, ainsi qu'à une plus grande appréciation de l'expérience elle-même.

4.5 La voie bouddhiste nous aide à surmonter les expériences psychédéliques les plus difficiles

Mais surtout, la voie bouddhiste n'est pas seulement un ensemble de pratiques qui affectent aussi bien l'esprit que le corps, c'est une façon de s'engager dans la vie. Elle nous encourage à cultiver la compassion pour nous-mêmes ainsi que pour tous les êtres, à ouvrir notre cœur aux mille joies et peines de cette existence sans nous laisser complètement submerger par elles. Il est essentiel de s'entraîner à construire un dos solide et une poitrine souple pour rester compatissant et ne pas craquer sous la pression d'un cœur douloureux. Dans son livre émouvant intitulé "Being with Dying", l'enseignante bouddhiste Joan Halifax explique que "trop souvent, notre soi-disant force provient de la peur et non de l'amour ; au lieu d'avoir un dos solide, beaucoup d'entre nous ont un front défendu qui protège une colonne vertébrale faible. En d'autres termes, nous nous promenons fragiles et sur la défensive, en essayant de dissimuler notre manque de confiance. Si nous renforçons notre dos, métaphoriquement parlant, et développons une colonne vertébrale souple mais solide, nous pouvons alors risquer d'avoir un front doux et ouvert, représentant la compassion sans choix." S'entraîner à être dans le présent d'une manière à la fois compatissante et anti-fragile sera particulièrement payant lors d'un voyage psychédélique. Sous l'effet des psychédéliques, nous risquons de revivre des émotions profondes telles que le chagrin, l'effroi ou la honte. Embrasser des souvenirs traumatisants ou des parties intérieures réprimées ou reniées avec un cœur doux et compatissant et un dos solide et inébranlable est notre chance unique d'intégrer nos ombres et de laisser la lumière pénétrer dans les chambres les plus sombres de notre âme. Cela nous permet d'affronter ce que nous devons voir, au lieu de lutter contre ou de fuir. Ce n'est qu'à ce moment-là que l'intégration et la guérison peuvent s'ensuivre. Peu de philosophies sont aussi propices au travail intérieur que le bouddhisme.

5 "bouddhélics" pour marcher sur notre chemin spirituel.

Comme nous l'avons vu, les racines des traditions bouddhistes anciennes et modernes sont profondément liées à l'utilisation délibérée et consciente de psychédéliques, que ce soit avec des champignons psilocybines ou d'autres plantes psychoactives. Les psychédéliques constituaient une partie essentielle de leurs cérémonies, pratiques et rituels. Nous avons discuté de la façon dont les psychédéliques peuvent approfondir la voie bouddhiste et, en même temps, du fait que la synergie entre le bouddhisme et les psychédéliques fonctionne dans les deux sens. Nous avons expliqué comment de nombreuses pratiques bouddhistes, en particulier la méditation de pleine conscience, peuvent être d'une grande aide pour approfondir et intégrer nos voyages psychédéliques.

5.1 Dépasser la stigmatisation

Néanmoins, l'apparente déconnexion entre les psychédéliques et le bouddhisme que professent aujourd'hui de nombreux enseignants bouddhistes modernes pourrait avoir plus à voir avec la guerre contre la drogue et ses dommages durables sur la perception publique des psychédéliques qu'avec le potentiel réel de ces substances. Il est probable que de nombreux enseignants bouddhistes se soient détournés des psychédéliques à cette époque afin de protéger leur image. Personne ne voulait devenir littéralement l'ennemi de l'État. Par conséquent, les psychédéliques ont été relégués dans la clandestinité. Ces dernières années, cependant, les psychédéliques ont changé leurs robes souterraines tachées pour des blouses blanches de scientifiques et cela a sûrement aussi ouvert la porte à un discours bouddhiste rafraîchi. En 2014, Robert Thurman, un enseignant bouddhiste américano-américain, a expliqué à une foule présente au Burning Man que "bien que nous ayons tous à l'intérieur des produits chimiques qui nous permettent de faire l'expérience de la perspicacité, de la clarté et de la félicité, à une époque de crise mondiale à tant de niveaux, l'utilisation prudente d'enthéogènes pour accélérer nos progrès peut être un moyen habile, et compatible avec la pratique du Dharma."

5.2 Embrasser au lieu de fuir

Mais le courant bouddhiste dominant reste très critique à l'égard de l'usage des psychédéliques. Une autre raison pour laquelle les psychédéliques ont été évités par de nombreux pratiquants bouddhistes est qu'ils perçoivent la consommation de psychédéliques comme une fuite de la réalité. Au lieu d'affronter la dure réalité de la vie, les psychédéliques nous permettent de nous évader temporairement dans un monde imaginaire douillet. Cet argument fréquent repose sur l'hypothèse que les psychédéliques sont comme d'autres drogues contractant la conscience (comme la cocaïne, l'alcool, l'héroïne, le fentanyl, etc.), qu'ils anesthésient notre douleur et engourdissent notre capacité à ressentir nos agonies. Nous pensons que les psychédéliques, s'ils sont utilisés dans le bon contexteLes expériences psychédéliques, en revanche, peuvent conduire à l'exact opposé : elles nous permettent de mettre le doigt dans la plaie, d'entrer en intimité avec notre douleur, d'avoir une vision plus claire d'une réalité parfois inconfortable. Si tu veux apprendre à choisir le bon contexte pour ton expérience psychédélique, cliquer ici. Une voyageuse psychédélique qui est sérieuse au sujet de la croissance spirituelle assume la responsabilité de sa souffrance, tout comme le ferait un bouddhiste vertueux. Cela n'a rien à voir avec l'évasion.

5.3 Le contournement spirituel avec les psychédéliques ?

contournement spirituel personne courant sur un tapis roulant ne menant nulle part

En outre, certains enseignants bouddhistes mettent en garde contre le fait que les psychédéliques peuvent nous séduire pour des raccourcis spirituels et même nous submerger par l'intensité de l'expérience - comment réagit une personne qui n'a jamais eu la moindre idée du chemin spirituel lorsqu'elle prétend soudain rencontrer Dieu ou se dissoudre dans l'univers ? Les branches d'un arbre avec trop de fruits à portée de main sont susceptibles de se briser au prochain coup de vent.[6] 

Nous devrions prendre cet avertissement au sérieux : Jack Kornfield affirme que "beaucoup de gens utilisent les psychédéliques de façon irréfléchie ou malavisée, sans grande compréhension. Le contexte spirituel se perd. C'est comme prendre une pilule de mescaline synthétique et oublier la marche de deux cents miles dans le désert et les mois de prière et de purification que les Huichols utilisent pour se préparer à leur cérémonie du peyotl."[5] 

Chez Evolute Institute, nous pensons qu'il s'agit là d'un point tout à fait valable. Prendre des psychédéliques sans réfléchir peut être une expérience superficielle dans le meilleur des cas et déstabilisante et dangereuse dans le pire des cas - d'autant plus que nous soulignons l'importance d'un environnement psychologique et physique sûr où les préparatifs nécessaires ont été faits et où des conseils sont disponibles. Si les fondations sur lesquelles nous nous appuyons ne sont pas solides, voyager sous l'effet des psychédéliques risque de nous laisser chancelants et désorientés. En même temps, le contournement spirituel n'est pas seulement un phénomène dans les cercles psychédéliques, il se produit fréquemment chez les adeptes de la voie bouddhiste également. Jack Kornfield a écrit un livre entier à ce sujet, intitulé "After the Ecstasy, the Laundry" (Après l'extase, la lessive), dans lequel il nous avertit que l'approfondissement de notre chemin spirituel ne se produit pas (uniquement) dans les moments de félicité divine (c'est-à-dire dans les états d'apogée), mais dans les joies et les luttes quotidiennes de la vie.

5.4 L'humble chemin de la pratique tout au long de la vie

Cela dit, nous pensons que lorsqu'ils sont utilisés avec précaution, préparation, conseils avisés et l'engagement et la discipline nécessaires à un véritable changement personnel à long terme, les psychédéliques peuvent être un outil extrêmement puissant pour approfondir sa pratique bouddhiste, qu'il s'agisse de méditation ou de l'évolution de sa vision de la vie. Certes, la prise de psychédéliques n'est en aucun cas un chemin garanti vers l'illumination - ni l'intensité ni la fréquence de nos expériences psychédéliques ne nous conféreront nécessairement la clarté d'esprit, la compassion et la sagesse. De nombreuses personnes semblent confondre ce truisme et se perdent dans leurs visions psychédéliques colorées, croyant que les états d'apogée à eux seuls sont déjà la preuve de leur évolution personnelle avancée. Mais la transcendance de l'ego, et le développement personnel ne s'arrêtent pas à la cérémonie psychédélique, ce sont des processus qui durent toute la vie et qui doivent être pratiqués dans les moments les plus ordinaires de la vie : lorsque nous avons une conversation difficile avec un collègue, lorsque nous sommes confrontés à la perte d'un être cher, ou lorsque nous nettoyons la cuisine, encore une fois. C'est grâce à notre relation avec le profane que nous pouvons apprécier le sacré. Nous devons nous engager à approfondir notre amour bienveillant et notre compassion tout au long de notre vie, afin de traverser la vie avec une poitrine souple et un dos solide. Une pratique systématique est nécessaire. Si l'éveil peut se produire en un instant, il faut toute une vie pour l'intégrer et le vivre réellement. Ce n'est qu'à ce moment-là que les états modifiés que nous expérimentons sous l'effet des psychédéliques (ou pendant la méditation) peuvent vraiment se transformer en traits modifiés.

Si le bouddhisme nous enseigne une chose, c'est d'être ouvert à ce qui est et de laisser nos préjugés derrière nous afin de voir la réalité et nous-mêmes plus clairement. En ce sens, abordons l'utilisation prudente des psychédéliques dans le cadre d'une pratique spirituelle avec ouverture d'esprit et de cœur. Puissions-nous découvrir par nous-mêmes s'ils nous aident à pénétrer des niveaux de conscience plus profonds, à nourrir l'amour et la compassion ou s'ils sont, pour nous personnellement, plutôt une distraction sur notre chemin vers la libération de la souffrance et vers l'illumination.

On a un jour demandé au maître zen coréen Seungsahn ce qu'il pensait de l'utilisation des psychédéliques pour faciliter la quête de la découverte de soi. Il a répondu : "Oui, il existe des médicaments spéciaux qui, s'ils sont pris avec l'attitude appropriée, peuvent faciliter la réalisation de soi." Mais il ne serait pas un maître zen s'il n'avait pas ajouté : "Mais si vous avez l'attitude appropriée, vous pouvez prendre n'importe quoi - faire une promenade, ou prendre un bain."[5] 😉

Bibliographie sur les psychédéliques, le bouddhisme et la méditation


[1]
M. Crowley et A. Shulgin, Drogues secrètes du bouddhisme : Les sacrements psychédéliques et les origines du Vajrayana, 2e édition. Santa Fe Londres : Synergetic Press, 2019.

[2] M. Walter, " Le tantra "Un vaisseau de Bdud Rtsi", un texte bon ", 1986, consulté le : 27 nov. 2023. [En ligne]. Disponible : http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/227110

[3] C. Lenz et al.Les réactions de bleuissement déclenchées par les blessures chez les champignons Psilocybe "Magic"", Angew. Chem. Int. Ed., vol. 59, no. 4, pp. 1450-1454, 2020, doi : 10.1002/anie.201910175.

[4] A. Bharati, La tradition tantrique. Weiser Books, 1975.

[5] A. Badiner, A. Grey, et S. Batchelor, Zig Zag Zen : Le bouddhisme et les psychédéliques, nouvelle édition. Santa Fe, NM : Synergetic Press, 2015.

[6] J. K. Armstrong, 'Psychedelic Insight - Lions Roar'. Accessed : 27 nov. 2023. [En ligne]. Disponible : https://www.lionsroar.com/psychedelic-insight/

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