Meditaatiota, joka on luultavasti buddhalaisuuden tärkein harjoitus, on vuosituhansien ajan pidetty keinona henkiseen kehittymiseen ja heräämiseen. Elämänsä tälle tielle omistaneiden hengellisten opettajien hiomina ja satojen sukupolvien ajan harvoille valituille periytyneinä, buddhalaisvaikutteiset meditaatioharjoitukset kaikissa eri muodoissaan ja muodoissaan ovat nykyään muuttuneet nykyaikaiseksi henkisyyden, itsetutkiskelun ja parantumisen "instituutioksi". Meditaatioista, jotka käsittelevät mindfulnessia, mettaa, rakastavaa ystävällisyyttä tai transsendenssiä, on tullut valtavirtaa, melkeinpä uskonnottomien uutta hengellisyyttä. Meditaatiomestareiden kertomukset ykseyden, puhtaan autuuden tai tyhjyyden tiloista ovat kiehtoneet myriadeja etsijöitä idässä ja lännessä. Samaan aikaan psykedeelien renessanssi on tuonut taikasienet, ayahuascan ja muut psykoaktiiviset aineet henkisen korttelin uusiksi cool kidsiksi. Monet psykedeelejä kokeilleet ihmiset väittävät, että he ovat voineet syventää hengellistä harjoitustaan niiden avulla.
Mutta buddhalainen filosofia, jota usein leimaavat sen anteeksipyytelemättömät vaatimukset kurinalaisuudesta, itsehillinnästä ja askeesista, tuntuu monien seuraajien mielestä vastakkaiselta psykedeeleihin turvautumiselle. Miten päihdyttävät huumeet voisivat ylipäätään olla hyödyksi mielen kirkkauden saavuttamisessa tai itsehillinnän kunnioittamisessa?
Psykedeelien ja buddhalaisen meditaation välinen suhde vaatii vivahteikkaampaa analyysia. Varmasti psykedeeleillä ja buddhalaisuudella on ollut osittain ristiriitainen, epäselvä suhde. Mutta entäpä jos psykedeelit ja itse buddhalaisuuden synty kulkivat käsi kädessä? Entäpä jos psykedeelisten aineiden suuntaa-antavan käytön ja buddhalaisten käytäntöjen välillä olikin huomattavia historiallisia, kulttuurisia ja hengellisiä yhtymäkohtia? Entä jos psykedeelit tekisivätkin sinusta paremman buddhalaisen (ja meditoijan)? Ja mitä jos buddhalaisuus tekisi sinusta paremman psykonautin?.
1. Buddhalaisuuden viides käsky: älä ota... psykedeelejä?
Buddhalaisuuden polku opettaa pohjimmiltaan, miten saavuttaa mielen vapautuminen. Yksi tämän edellytyksistä on moraalinen elämä (jota kutsutaan "sīlaksi"). Sīla, moraalin polku, luo tarvittavan pohjan meditaatioharjoituksemme kehittymiselle. Emme voi elää roiston elämää, tappaa ihmisiä ja varastaa, ja ajatella, että muutaman tunnin viettäminen päivässä meditaatiotyynyllä tuo lunastuksen. Buddha opetti, että oikean toiminnan, oikean puheen ja oikean elämäntavan on siis kuljettava käsi kädessä meditaation kanssa. Erityisesti Buddha kehottaa meitä noudattamaan ja harjoittelemaan viittä moraalista ohjetta tai hyveellisyyttä (pañca-sīla, theravada-perinteen mukaan):
- Pidättäydy tappamasta eläviä olentoja
- Pidättäydy varastamasta
- pidättäytyä seksuaalisesta väärinkäytöksestä
- pidättäytyä väärästä tai pahansuovasta puheesta
- pidättäytyä päihteiden ja huumeiden käytöstä.
Mihin buddhalaiset kirjoitukset viittasivat, kun ne kehottivat seuraajiaan olemaan päihtymättä? Ja miksi?
Periaatteessa pyhissä kirjoituksissa viitataan kaikenlaisiin päihteisiin, jotka voivat aiheuttaa huomaamattomuutta tai mielen sumentumista. Niissä ei nimenomaan mainita konkreettisia aineita. Buddhalaisesta perinteestä riippuen viidennen käskyn tulkitaan kuitenkin sisältävän alkoholin, psykoaktiiviset aineet, jotka johtavat muuttuneisiin tajunnantiloihin (mukaan luettuna psilosybiinisienet), ja myös tavallisemmat aineet, kuten tupakka ja kofeiini. Ennen kaikkea on yksi olennainen syy, joka motivoi päihteiden kieltämistä: tietoisuuden säilyttäminen. Buddhalaisuus painottaa suuresti tarkkaavaisuutta (sati) ja mielen selkeyttä. Päihteiden uskotaan sumentavan mielen, vaikeuttavan arvostelukykyä ja estävän kykyä säilyttää tietoisuus omista ajatuksista, teoista ja motiiveista. Huumeet voivat heikentää kykyä tehdä viisaita päätöksiä ja johtaa haitallisiin tekoihin, jotka ovat vastoin kaikkien neljän muun käskyn periaatteita. Olemme kaikki kuulleet tarinoita, joissa humalaiset tai huumaantuneet ihmiset ovat syyllistyneet pikkurikoksiin tai törkeisiin rikoksiin - viides käsky vaikuttaa melko järkevältä ja perustellulta. Yhteenvetona voidaan todeta, että päihteitä pidetään esteenä hengelliselle kehityksellemme, koska ne synnyttävät henkistä hämärtymistä ja voivat houkutella meidät toimimaan muita käskyjä vastaan.
2. Pinnan raapiminen: Buddhalaisuuden parhaiten varjeltu salaisuus.
Viime vuosina eri kirjoittajat ovat tutkineet buddhalaisuuden näennäisen selkeää suhtautumista huumeisiin ja päihteisiin. Se, mitä he löysivät muinaisia tekstejä läpikäydessään, saattaa yllättää useimmat ihmiset ja erityisesti kategorista pidättäytymistä puolustavat kovan linjan kannattajat.
Kiehtovassa kirjassaan "Buddhalaisuuden salaiset huumeet" Crowley esittelee hämmästyttäviä todisteita siitä, miten psykoaktiivisilla aineilla on todennäköisesti ollut perustavanlaatuinen rooli buddhalaisuuden nousussa.[1] Monien vuosisatojen aikana tiibetiläiset buddhalaiset ovat kehittäneet laajan psykofarmakologian kirjon ja työskennelleet lähes loputtoman määrän psykiatrisia kasvirohdoslääkkeitä, joista yhtäkään ei ole koskaan aiemmin tunnistettu tai tieteellisesti testattu lännessä. Yksi esimerkki, luultavasti merkittävin, on "amritan" salainen juoma. Vajrayana-buddhalaisuuden vanhimmassa tiibetiläisessä kommentaarissa määritellään seitsemän salaisuuden tasoa - ja tämän ihmeellisen juoman luonne on seitsemäs taso. Luultavasti buddhalaisuuden parhaiten piilotettu salaisuus. Crowley esittää, että amrita, erittäin voimakas psykoaktiivinen keitos, oli keskeisessä asemassa Vajrayāna-buddhalaisuuden muinaisissa rituaaleissa, mikä osoittaa suoraa historiallista yhteyttä mieltä muuttavien aineiden käytön ja buddhalaisen harjoittelun välillä. Amrita mainittiin pyhissä kirjoituksissa "kuolemattomuuden eliksiirinä". Vain yksi pisara amritaa tekisi meistä "puhtaita ja kuolemattomia, viiden ikuisen viisauden haltijoita" ja auttaisi saavuttamaan "korkeimman valaistumisen".[2]
Vedoissa amritaa käytettiin synonyyminä "somalle", joka oli mytologisessa mielessä salaperäinen juoma, joka teki jumalista kuolemattomia. Crowleyn yksityiskohtaiset kuvaukset eivät jätä epäilystäkään siitä, että varhaisessa Vajrayana-buddhalaisuudessa psykoaktiivista amritaa nautittiin sakramentaalisena juomana kaikkien suurten rituaalien alussa. Amrita ja muut psykoaktiiviset aineet löysivät tiensä myös buddhalaiseen symboliikkaan.
Jotkin Intian kunnioitetuimmista jumaluuksista ovat peräisin psykedeelisten kasvien ilmentyminä (ja buddhalaisuus on omaksunut monia jumaluuksia hindulaisuudesta).
Esimerkiksi Śiva (myöhemmin buddhalaisuudessa muokattu nimellä Avalokiteśvara), jolla on yksi jalka ja sininen kurkku, oli hyvin todennäköisesti Psilocybe-sienen apoteoosi, joka tyypillisesti muuttuu siniseksi poimittaessa[1].[2]
Vastaavasti Vajrayoginī, yksi Vajrayānan tärkeimmistä meditaatiojumaluuksista, sisältää lukuisia symbolisia viittauksia Amanita muscariaan (joka tunnetaan nimellä kärpässieni). Usein Vajrayoginī kuvataan yhdellä jalalla seisovana, ja hänellä on tyypillinen punainen väri ja valkoiset koristeet. Hänen kaulakorunsa, joka koostuu kuivatuista päistä, saattaa symboloida Amanita muscaria -kasvin kuivattuja päitä.
Johtopäätöksenä voidaan todeta, että monet varhaisimmista buddhalaisista käytännöistä, mukaan lukien vihkimysrituaalit, perustuivat psykedeelisiin huumeisiin. Bharati päättelee, että "ei voi olla pienintäkään epäilystä siitä, että hindut ja luultavasti myös aiempien aikojen buddhalaiset pitivät psykedeelisten huumeiden ottamista osana ekstaasiin johtavien sādhanojen laajaa valikoimaa".[4]
3. Buddhalaisuuden nousu länsimaissa - psykedeelien nostattama?
Mielenkiintoista kyllä, psykedeelien ja buddhalaisuuden välinen yhteys herätettiin uudelleen henkiin lännessä. Kiinnostus buddhalaisuutta kohtaan alkoi lännessä kasvaa 1900-luvun puolivälissä. Toisen maailmansodan jälkeen tapahtui merkittävä kulttuurinen ja henkinen muutos, ja monet etsivät vaihtoehtoisia polkuja merkitykseen ja valaistumiseen. Beat-sukupolven edustajat olivat 1950- ja 1960-luvuilla keskeisessä asemassa sekä buddhalaisuuden popularisoimisessa että sen levittämisessä. Beat-sukupolven keulakuvana pidetään usein Kerouacin teoksia, kuten "On the Road" ja "The Dharma Bums", jotka olivat ratkaisevassa asemassa, kun buddhalaisia käsitteitä tuotiin laajemman amerikkalaisen yleisön tietoisuuteen. Hänen kirjoituksensa heijastivat hänen henkilökohtaista matkaansa buddhalaisuuden, erityisesti zenin, läpi ja yhdistivät sen boheemiin elämäntyyliin. Gary Snyder, runoilija, ympäristöaktivisti ja toinen beat-liikkeen keskeinen hahmo, sai syvästi vaikutteita zen-buddhalaisuudesta. Hän vietti huomattavan pitkän ajan Japanissa opiskelemassa zeniä ja toi mukanaan rikkaan buddhalaisen filosofian ymmärryksen, jota hän käytti runoissaan ja esseissään.
Yhä useampia kirjoituksia käännettiin sanskritista tai japanista englanniksi, esimerkiksi seuraavat henkilöt D.T. Suzuki, mikä johti buddhalaisuuden nopeaan leviämiseen ja buddhalaiskeskusten kasvuun ympäri Yhdysvaltoja.
Vaikka useimmat buddhalaiset opettajat näyttävät nykyään väheksyvän psykedeelejä oikeutettuna välineenä sisäiseen tutkimiseen ja henkiseen kasvuun, ei ollut mikään salaisuus, että nämä buddhalaisuuden länsimaiset ajattelun johtajat olivat myös innokkaita psykonautteja alkuaikoina. Esimerkiksi Ginsbergin psykedeelien tutkiminen oli enemmän kuin hyvin dokumentoitua, ja hän veti usein rinnastuksia psykedeelisten kokemustensa ja buddhalaisten käsitteiden välillä. Monille myöhemmin buddhalaisopettajiksi ryhtyneille psykedeelit olivat tärkeä osa heidän tietoisuuden tutkimustaan. Jack Kornfield, yksi länsimaiden arvostetuimmista buddhalaisuuden opettajista, myönsi psykedeeleistä: "Ne olivat varmasti voimakkaita minulle. Käytin LSD:tä ja muita psykedeelejä Dartmouthissa sen jälkeen, kun aloin opiskella itämaista uskontoa. Ne tulivat käsi kädessä, kuten monille ihmisille. Se pätee myös suurimpaan osaan länsimaisista buddhalaisista opettajista, että he käyttivät psykedeelejä henkisen harjoituksensa alussa."[5] Kirjassaan Zig Zag Zen Baldiner kuvaa hyvin yksityiskohtaisesti, miten psykedeelit vaikuttivat moniin länsimaisiin filosofeihin ja avantgardisteihin, jotka kääntyivät buddhalaisuuden puoleen saadakseen henkistä ohjausta.
Mikä sai nämä psykedeeliset pioneerit kääntymään buddhalaisuuden puoleen? Ja voisivatko psykedeelit jopa auttaa kulkemaan buddhalaista polkua?
Psykedeeliset huipputilat voivat aiheuttaa kokemuksia, jotka muistuttavat hämmästyttävän paljon syviä meditatiivisia tiloja tai buddhalaisia käsitteitä ei-duaalisuudesta ja yhteenkuuluvuudesta. Näin ollen psykedeelit voivat tarjota aidosti kokemuksellisen näkökulman keskeisiin buddhalaisiin opetuksiin. Monet ihmiset, jotka ovat kokeneet mystisiä kokemuksia psykedeelien vaikutuksen alaisena, saattavat etsiä filosofista kehystä, johon nämä oivallukset voitaisiin upottaa. Buddhalaisuus osoittautui yhdeksi niistä.
Esimerkiksi psykedeelit voivat auttaa kokemaan "ei-mitään-olemattomuuden" tai "tyhjyyden" (śunyatā). Syvemmällä tasolla psykedeelit voivat auttaa meitä paljastamaan itse mielen luonteen. Buddhalaiset opettajat käyttävät usein vertauskuvaa alkumielen kuvaruudusta. Kuvat, joita näemme kuvaruudulla, edustavat ajatusten, tunteiden ja tuntemusten virtoja. Useimmiten, ja erityisesti silloin, kun emme ole tietoisia, näemme vain kuvat tai jopa sulautumme niihin. Ajattelemme, että alati muuttuvien kuvien sarja on mieli, että olemme vain ajatustemme summa. Me erehdymme luulemaan kuvia näytöksi. Mutta itse asiassa näyttö on aina läsnä. Nähdäksemme valkokankaan meidän on otettava etäisyyttä (tai nykyaikaisella psykologisella termillä sanottuna diffuusiota) kuviin. Tietoiseksi tuleminen kuvaruudusta on yhtä kuin "tietämättömyytemme" (tai "ei-näkemisen", avidyan, joka buddhalaisuuden mukaan on kärsimyksen lähde) lopettaminen. Tätä varten on buddhalainen meditaatioharjoitus. "Näillä termeillä ilmaistuna", Crowley selittää, "valaistuminen on yksinkertaisesti "valkokankaan" huomaamista"." Vaikka psykedeelit eivät todellakaan takaa "ruudun havaitsemista", ne saattavat. Ehkä vain vilahdus ruudusta, mutta se on silti stimuloiva esimakua.
John Hopkinsin yliopiston edesmennyt professori Roland Griffiths sanoi tietoisuutta käsittelevässä dokumentissa, että "meditaatio on koeteltu ja oikea kurssi ihmismielen ymmärtämiseksi, ja psilosybiini on pikakurssi" (katso Aware täällä). Jos psykedeeleitä käytetään oikeissa olosuhteissa, asianmukaisella ajattelutavalla ja ohjauksella, ne voivat mahdollisesti nopeuttaa harjoittajan ymmärrystä buddhalaisista periaatteista ja tarjota portin buddhalaisten käsitteiden syvällisempään tutkimiseen.
Samoin sekä psykedeelit että syvä meditaatioharjoitus voivat muuttaa ajattelutapojamme ja maailman hahmottamista, jolloin perinteisesti erillisestä, mekanistisesta ja lineaarisesta maailmankäsityksestä siirrytään enemmän toisiinsa kytkeytyneeseen ja kokonaisvaltaiseen tietoisuuteen. Molemmat käytännöt voivat auttaa meitä pääsemään siihen johtopäätökseen, että tällainen lineaarinen ja reduktionistinen näkökulma on subjektiivinen ja ihmisten rakentama, eikä niinkään absoluuttinen todellisuuden kuva. Monet, ellei jopa suurin osa länsimaisista psykonauteista muuttuneista buddhalaisopettajista ymmärsivät, että tällaista kokonaisvaltaista näkökulmaa ei saavuteta yksinomaan psykedeelien avulla. Se on itse asiassa buddhalaisen koulukunnan perustavanlaatuinen näkökohta. Tunnustaen, että psykedeelit saattavat olla voimakas vihkimys, monet alkoivat tutkia buddhalaisuuden viisautta ja sitoutua siihen intensiivisen psykedeelisen matkan vaiheensa jälkeen.
4. Voiko buddhalaisuus auttaa meitä psykedeelisillä matkoillamme?
Voidaanko sanoa, että buddhalaiset käytännöt, erityisesti meditaatio, ovat hyödyllisiä psykedeelisessä työssä? On todellakin.
4.1 Tiibetiläinen psykedeelinen opas
Jo 60-luvulla psykedeelipioneerit alkoivat löytää muinaisten buddhalaisten käytäntöjen mahdollisia sovelluksia psykedeelimatkoillaan. Yksi merkittävä esimerkki on Tiibetiläinen kuolleiden kirja, joka on yksi ensimmäisistä tiibetiläisten kirjoitusten englanninkielisistä käännöksistä ja jossa kerrotaan yksityiskohtaisesti erilaisista visionäärisistä jumaluuksista ja buddhoista. Sen alkuperäinen tiibetinkielinen nimi, Bardo T'ödol, tarkoittaa suomeksi jotakin samankaltaista kuin "vapautuminen kuulemisen kautta kuoleman ja uudelleensyntymisen välisessä siirtymätilassa". Bardo T'ödolin tekstistä käy ilmi, että nämä jumalhahmot saattavat ilmetä tiettyjen meditaatiotilojen aikana ja että niiden uskotaan ilmestyvän yksilöille kuoleman jälkeen. Tärkeää on, että kirjoitus neuvoo harjoittajia pysymään kiihkottomina ja etäisinä näiden jumalhahmojen läsnä ollessa, olivatpa ne sitten seesteisiä tai kiivaita, ja korostaa, että ne ovat vain oman valaistuneen tietoisuuden heijastuksia. Timothy Leary, erittäin kiistelty Harvardin professori ja LSD:n puolestapuhuja, piti tätä tekstiä syvästi merkityksellisenä psykedeelisen kokemuksen kannalta. Sen opetusten innoittamana hän kirjoitti yhteistyössä nykyaikaisen version nimeltä The Psychedelic Experience (Psykedeelinen kokemus), joka on tarkoitettu erityisesti LSD:n ja psilosybiinin kaltaisten psykedeelisten aineiden käyttäjien opastamiseen.
4.2 Läsnäolo, tyyneys ja hyväksyntä
Erityisesti buddhalaisvaikutteinen tekniikka, jossa voimakkaat tunteet, ajatukset tai muistot eivät nielaise kokonaan, auttaa kehittämään tyyneyttä ja hyväksyntää jopa psykedeelisen kokemuksen vaikeissa vaiheissa.
Ego-kuoleman tai egon hajoamisen kaltaiset ilmiöt, joiden on raportoitu olevan yleinen vaikutus suurten psykedeelimatkojen yhteydessä, voidaan käsitellä helpommin ja vähemmän ahdistuneesti, kun niitä tarkastellaan buddhalaisesta näkökulmasta. Alamme nähdä identiteettimme ja tarinamme enemmänkin kuvaruudulla välkkyvinä kuvina eikä niinkään järkkymättömänä totuutena, jota meidän on puolustettava kuolemaan asti. Meidän on helpompi antaa näiden ajatusten ja kuvien kulkea ohi, tarkkailla niitä kiihkottomasti, jotta voimme lopulta löytää valkokankaan (tai itse mielen), jolle ne on heijastettu.
Näistä "diffuusion" ja hyväksymisen periaatteista on nykyään tullut psykedeelillä tuetun terapian keskeisiä periaatteita (esim. hyväksymis- ja sitoutumisterapiaan [ACT] perustuva terapia). Buddihstin olennainen mindfulness-meditaatioharjoitus antaa meidän levätä nykyhetkessä ja olla avoimia kaikelle, mitä psykedeelisessä kokemuksessa ilmenee, olematta siihen liian syvällisesti kiintyneitä. Se antaa meille vakautta pysyä rauhallisena myrskyn aikana, eikä se saa meitä innostumaan.
4.3 Miten meditaatio rauhoittaa kehoamme psykedeelisten kokemusten aikana?
Hyödyllisten metafyysisten oivallusten lisäksi buddhalaisilla meditaatioharjoituksilla voi olla hyvin materialistisia, fysiologisia vaikutuksia. Kun meditoimme ja keskitymme esimerkiksi hengitykseemme muutaman minuutin ajan, hengitysmallimme pyrkii lopulta hidastumaan, mikä puolestaan aktivoi parasympaattista hermostoa. Tämä parasympaattinen aktivoituminen on fyysinen vastalääke taistele tai pakene -reaktiolle, ja se auttaa meitä saavuttamaan alhaisemmat kortisoli-, verenpaine- ja pulssitasot sekä alhaisemman koetun stressireaktion. Tämä voi olla erityisen hyödyllistä silloin, kun käymme läpi vaikeita aikoja psykedeelisellä matkallamme ja alamme jopa menettää täysin orientaatiomme. Ei ole yllättävää, että jos harjoittelemme meditaatiota säännöllisesti, voimme helpommin löytää yhteyden hengitykseemme psykedeelisen matkan aikana ja käyttää sitä ankkurina löytääksemme takaisin kehoomme. Tässä kehoomme maadoittuneessa tilassa voimme kulkea vaikeiden vaiheiden läpi helpommin.
4.4 Aloittelijan mielen vaaliminen - buddhalainen polku syvälle psykedeeliselle matkalle
Lisäksi toinen buddhalaisen käytännön keskeinen elementti - "aloittelijan mieli" - on erittäin hyödyllinen psykedeelisillä matkoilla. Buddhalaisuudessa käsite "aloittelijan mieli" (japaniksi Shoshin) on zen-buddhalaisuudesta peräisin oleva termi, jota erityisesti Shunryu Suzuki korosti kirjassaan "Zen Mind, Beginner's Mind". Se viittaa asenteeseen, joka on avoin, innokas ja ennakkoluuloton opiskeltaessa jotakin aihetta, vaikka opiskelisi edistyneemmällä tasolla, aivan kuten aloittelijakin. Tämä käsite voi olla uskomattoman hyödyllinen psykedeelisen matkan yhteydessä useista syistä:
Avoimuus uusille kokemuksille: Aivan kuten aloittelijan mieli buddhalaisuudessa on avoin ja vapaa ennakkokäsityksistä, psykedeelisen matkan lähestyminen tällä ajattelutavalla voi parantaa kokemusta. Sen ansiosta yksilöt voivat olla vastaanottavaisempia uusille oivalluksille ja näkökulmille, joita psykedeelit saattavat tarjota.
Odotusten puute: Aloittelijan mieli on vailla odotuksia siitä, mitä pitäisi tapahtua, mikä on erityisen arvokasta psykedeelisellä matkalla. Psykedeelit voivat tuottaa arvaamattomia ja vaihtelevia kokemuksia, joten kiinteiden odotusten puuttuminen voi auttaa yksilöitä navigoimaan näissä kokemuksissa sujuvammin.
Epävarmuuden hyväksyminen: Aloittelijan mieli on tyytyväinen tietämättömyyteen ja epävarmuuteen. Psykedeelisessä tilassa, jossa kokemukset voivat olla hämmentäviä tai epäselviä, tämä epävarmuuden hyväksyminen voi vähentää ahdistusta ja pelkoa, mikä mahdollistaa syvällisemmän mielen tutkimisen.
Terävöitynyt tietoisuus: Aloittelijan mieli rohkaisee lisääntyneeseen tietoisuuteen ja tarkkaavaisuuteen. Psykedeelisissä kokemuksissa täydellinen läsnäolo ja tarkkaavaisuus voivat johtaa syvempään itsetutkiskeluun ja ymmärrykseen sekä itse kokemuksen suurempaan arvostukseen.
4.5 Buddhalainen polku auttaa meitä selviytymään vaikeimmista psykedeelisistä kokemuksista.
Mutta mikä tärkeintä, buddhalainen polku ei ole vain kokoelma harjoituksia, jotka vaikuttavat sekä mieleen että kehoon, vaan se on tapa suhtautua elämään. Se rohkaisee meitä viljelemään myötätuntoa itseämme ja kaikkia olentoja kohtaan, avaamaan sydämemme tämän olemassaolon tuhansille iloille ja suruille ilman, että ne hukuttavat meidät täysin. Vahvan selän ja pehmeän rintakehän rakentaminen on välttämätöntä, jotta voimme pysyä myötätuntoisena, mutta emme murtuisi kipeän sydämen paineiden alla. Buddhalainen opettaja Joan Halifax selittää koskettavassa kirjassaan "Being with Dying", että "aivan liian usein niin sanottu vahvuutemme tulee pelosta, ei rakkaudesta; vahvan selän sijasta monilla meistä on puolustettu etuosa, joka suojaa heikkoa selkärankaa. Toisin sanoen kuljemme hauraasti ja puolustautuen yrittäen peittää itseluottamuksen puutteen. Jos vahvistamme selkäämme, kuvainnollisesti puhuen, ja kehitämme selkärangan, joka on joustava mutta tukeva, voimme ottaa riskin, että meillä on pehmeä ja avoin etuosa, joka edustaa valinnanvaraista myötätuntoa." Harjoittelu nykyhetkessä olemiseen myötätuntoisella mutta haurastumista estävällä tavalla kannattaa erityisesti psykedeelisellä matkalla. Saatamme kokea uudelleen syviä tunteita, kuten surua, kauhua tai häpeää, psykedeelien käytön aikana. Traumaattisten muistojen tai tukahdutettujen tai kiellettyjen sisäisten osien syleily pehmeällä, myötätuntoisella sydämellä ja vahvalla, lujalla selällä on ainutkertainen tilaisuutemme integroida varjojamme ja päästää valoa sielumme pimeimpiin kammioihin. Se sallii meidän kohdata sen, mitä meidän on nähtävä, sen sijaan että taistelemme sitä vastaan tai pakenemme. Vain silloin voi tapahtua integraatio ja paraneminen. Vain harvat filosofiat edistävät yhtä hyvin sisäistä työtä kuin buddhalaisuus.
5 "buddhalaisuutta" henkisen polkumme kulkemiseen
Kuten olemme nähneet, sekä muinaisten että nykyaikaisten buddhalaisten perinteiden juuret kietoutuvat tiiviisti psykedeelien tarkoitukselliseen ja tietoiseen käyttöön, olipa kyse sitten psilosybiinisienistä tai muista psykoaktiivisista kasveista. Psykedeelit olivat olennainen osa niiden seremonioita, käytäntöjä ja rituaaleja. Keskustelimme siitä, miten psykedeelit voivat syventää buddhalaista polkua ja samalla siitä, että buddhalaisuuden ja psykedeelien välinen synergia toimii molempiin suuntiin. Selvitimme, miten monet buddhalaiset käytännöt, erityisesti mindfulness-meditaatio, voivat olla suureksi avuksi psykedeelisten matkojemme syventämisessä ja integroimisessa.
5.1 Leimautumisen taakse siirtyminen
Siitä huolimatta psykedeelien ja buddhalaisuuden välinen näennäinen epäsuhta, jota monet nykyaikaiset buddhalaiset opettajat nykyään tunnustavat, saattaa liittyä enemmän huumeiden vastaiseen sotaan ja sen aiheuttamiin pysyviin vaurioihin psykedeelien yleisessä käsityksessä kuin näiden aineiden todelliseen potentiaaliin. Luultavasti monet buddhalaiset opettajat kääntyivät tuona aikana pois psykedeeleistä suojellakseen imagoaan. Kukaan ei halunnut tulla kirjaimellisesti valtion viholliseksi. Tämän seurauksena psykedeelit siirrettiin maan alle. Viime vuosina psykedeelit ovat kuitenkin vaihtaneet värjättyjä maanalaisia kaapujaan valkoisiin tiedemiesten takkeihin, ja se on varmasti avannut oven myös virkistyneelle buddhalaiselle keskustelulle. Vuonna 2014 yhdysvaltalais-amerikkalainen buddhalainen opettaja Robert Thurman selitti Burning Man -tapahtuman yleisölle, että "vaikka meillä kaikilla on sisällämme kemikaaleja, jotka antavat meille mahdollisuuden kokea oivallusta, selkeyttä ja autuutta, globaalin kriisin aikana niin monilla tasoilla enteogeenien varovainen käyttö edistymisemme vauhdittamiseksi voi olla taitava keino ja sopusoinnussa dharman harjoittamisen kanssa".
5.2 Pakenemisen sijasta syleilyä
Buddhalainen valtavirta suhtautuu kuitenkin edelleen hyvin kriittisesti psykedeelien käyttöön. Toinen syy siihen, miksi monet buddhalaiset harjoittajat välttelevät psykedeelejä, on se, että he pitävät psykedeelien käyttöä pakenemisena todellisuudesta. Sen sijaan, että joutuisimme kohtaamaan elämän ankaran todellisuuden, psykedeelit antavat meille tilapäisen pakomatkan mukavaan mielikuvitusmaailmaan. Tämä usein esitetty väite perustuu olettamukseen, että psykedeelit ovat muiden tietoisuuteen vaikuttavien huumeiden (kuten kokaiinin, alkoholin, heroiinin, fentanyylin jne.) kaltaisia aineita, jotka puuduttavat kipumme ja turruttavat kykymme tuntea tuskamme. Uskomme, että psykedeelit, jos niitä käytetään oikeassa kontekstissavoivat johtaa juuri päinvastaiseen: niiden avulla voimme laittaa sormen haavaan, päästä läheisyyteen tuskamme kanssa ja saada selkeämmän kuvan joskus epämiellyttävästä todellisuudesta. Jos haluat oppia valitsemaan oikean kontekstin psykedeeliselle kokemuksellesi, klikkaa tästä. Henkiseen kasvuun vakavasti suhtautuva psykedeelimatkailija ottaa vastuun kärsimyksestään, aivan kuten hyveellinen buddhalainen tekisi. Tällä ei ole mitään tekemistä eskapismin kanssa.
5.3 Henkinen ohittaminen psykedeeleillä?
Lisäksi jotkut buddhalaiset opettajat varoittavat, että psykedeelit voivat vietellä meidät hengelliseen oikopolkuun ja jopa hukuttaa meidät kokemuksen intensiteetillä - miten ihminen, jolla ei ole koskaan ollut aavistustakaan hengellisestä polusta, reagoi, kun hän yhtäkkiä väittää tapaavansa Jumalan tai liukenevansa maailmankaikkeuteen? Puun oksat, joissa on liikaa matalalla roikkuvia hedelmiä, ovat alttiita katkeamaan seuraavassa tuulenpuuskassa.[6]
Meidän pitäisi ottaa tämä varoitus vakavasti: Jack Kornfield väittää, että "monet ihmiset käyttävät psykedeeleitä järjettömästi tai harhaanjohtavasti, ilman suurta ymmärrystä". Henkinen konteksti katoaa. Se on kuin ottaisi synteettisen meskaliinipillerin ja unohtaisi kahdensadan kilometrin aavikkokävelyn ja kuukausien rukouksen ja puhdistumisen, joita huicholit käyttävät valmistautuakseen peyote-seremoniaan."[5]
Me Evolute Institute:ssä uskomme, että tämä on varmasti perusteltu seikka. Psykedeelien järjetön käyttö voi parhaimmillaan olla pinnallinen ja pinnallinen kokemus ja pahimmillaan epävakauttava ja vaarallinen - sitäkin enemmän korostamme turvallisen psykologisen ja fyysisen ympäristön merkitystä, jossa on tehty asianmukaiset valmistelut ja jossa on saatavilla opastusta. Jos perusta, jolla seisomme, ei ole vahva, psykedeelien avulla matkustaminen saattaa jättää meidät horjumaan ja hämmentymään. Samaan aikaan henkinen ohittaminen ei ole ilmiö ainoastaan psykedeelipiireissä, vaan sitä tapahtuu usein myös buddhalaisen polun seuraajilla. Jack Kornfield kirjoitti siitä kokonaisen kirjan nimeltä "Ekstaasin jälkeen pyykki", jossa hän varoittaa meitä siitä, että henkisen polkumme syventyminen ei tapahdu (vain) jumalallisen autuuden hetkissä (eli huipputiloissa), vaan elämän päivittäisissä iloissa ja kamppailuissa.
5.4 Elinikäisen harjoittelun nöyrä polku
Tästä huolimatta uskomme, että kun psykedeelejä käytetään huolella, valmistautuen, viisaasti opastettuna sekä sitoutuen ja kurinalaisesti todelliseen henkilökohtaiseen muutokseen pitkällä tähtäimellä, psykedeelit voivat olla erittäin tehokas väline buddhalaisen käytännön syventämiseen, olipa kyse sitten meditaatiosta tai elämänkatsomuksen kehittämisestä. Psykedeelien käyttäminen ei tietenkään ole missään nimessä taattu tie valaistumiseen - psykedeelikokemusten voimakkuus tai tiheys ei välttämättä anna meille mielen selkeyttä, myötätuntoa ja viisautta. Monet ihmiset näyttävät erehtyvän tästä totuudesta ja eksyvät värikkäisiin psykedeelisiin näkyihinsä uskoen, että huipputilat yksinään ovat jo todiste heidän pitkälle edenneestä henkilökohtaisesta kehityksestään. Mutta egon transsendenssi ja henkilökohtainen kasvu eivät lopu psykedeeliseen seremoniaan, vaan ne ovat elinikäisiä prosesseja, joita on harjoiteltava elämän tavallisimmissa hetkissä: käydessämme vaikeaa keskustelua kollegan kanssa, kohdatessamme rakkaamme menettämisen tai siivotessamme keittiötä, taas. Juuri suhteemme profaanin kanssa antaa meille mahdollisuuden arvostaa pyhää. Meidän on sitouduttava elinikäiselle polulle, jolla syvennämme rakastavaa ystävällisyyttä ja myötätuntoa, kuljemme läpi elämän pehmeä rinta ja vahva selkä. Tarvitaan järjestelmällistä harjoittelua. Vaikka herääminen voi tapahtua hetkessä, sen integrointiin ja todelliseen elämiseen kuluu koko elämä. Vasta sitten psykedeeleillä (tai meditaation aikana) kokemamme muuntuneet tilat voivat todella muuttua muuntuneiksi ominaisuuksiksi.
Jos buddhalaisuus opettaa meille yhden asian, se on olla avoin sille, mitä on, ja jättää ennakkoluulomme taaksemme, jotta voimme nähdä todellisuuden ja itsemme selkeämmin. Tässä mielessä lähestykäämme psykedeelien varovaista käyttöä osana hengellistä harjoitusta avoimin mielin ja sydämin. Selvittäkäämme itse, auttavatko ne meitä tunkeutumaan syvemmille tietoisuuden tasoille, vaalimaan rakkautta ja myötätuntoa vai ovatko ne meille henkilökohtaisesti pikemminkin häiriötekijöitä tiellämme kohti kärsimyksestä vapautumista ja valaistumista.
Korealaiselta zen-mestarilta Seungsahnilta kysyttiin kerran hänen mielipidettään psykedeelien käytöstä itsensä löytämisen helpottamiseksi. Hän vastasi: "Kyllä, on olemassa erityisiä lääkkeitä, jotka oikealla asenteella käytettynä voivat helpottaa itsensä toteuttamista." Mutta hän ei olisi zen-mestari, ellei hän olisi lisännyt: "Mutta jos sinulla on oikea asenne, voit ottaa mitä tahansa - käydä kävelyllä tai kylvyssä." 😉 😉
Psykedeelien, buddhalaisuuden ja meditaation bibliografia
[1] M. Crowley ja A. Shulgin, Buddhalaisuuden salaiset huumeet: Vajrayana: Psykedeeliset sakramentit ja Vajrayanan syntyperä, 2. painos. Santa Fe London: Synergetic Press, 2019.
[2] M. Walter, "Tantra "A Vessel of Bdud Rtsi", A Bon Text", 1986, saatavilla: Nov. 27, 2023. [Online]. Saatavissa: http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/227110.
[3] C. Lenz et al., "Psilocybe-"taikasienien" vammojen aiheuttamat sinistymisreaktiot", Angew. Chem. Int. Ed., vol. 59, no. 4, s. 1450-1454, 2020, doi: 10.1002/anie.201910175.
[4] A. Bharati, Tantrinen perinne. Weiser Books, 1975.
[5] A. Badiner, A. Grey ja S. Batchelor, Zig Zag Zen: Buddhalaisuus ja psykedeelit, Uusi painos. Santa Fe, NM: Synergetic Press, 2015.
[6] J. K. Armstrong, "Psychedelic Insight - Lions Roar". Käytetty: Nov. 27, 2023. [Online]. Saatavissa: https://www.lionsroar.com/psychedelic-insight/.
Kirjoittaja Dmitrij Achelrod (PhD)
