Combinare la terapia somatica consapevole Hakomi e il lavoro interiore assistito da psichedelici

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HAKOMI è una forma di psicoterapia basata sulla mindfulness e orientata al corpo. È stata sviluppata negli anni '70 da Ronald S. Kurtz (1943-2011) negli Stati Uniti come risposta ai limiti delle tradizionali forme di psicoterapia basate sul dialogo e sulla conoscenza. Secondo la nostra esperienza alla Evolute Institute, l'Hakomi fonde le filosofie e le tradizioni di saggezza orientali da un lato e la psicologia occidentale dall'altro, creando un insieme psicoterapeutico nuovo e più efficace. Questo articolo approfondisce la relazione sinergica tra Hakomi e il lavoro interiore assistito da psichedelici, illustrando come questi percorsi si completano e si potenziano a vicenda nel viaggio verso l'interezza, l'integrazione e lo sviluppo personale.

1. Capire Hakomi

una persona che guarda ai molti strati di sé attraverso l'hakomi
Hakomi, pronunciato Hah-co-me, è una parola indiana Hopi che si traduce approssimativamente in "Come ti poni in relazione a questi molti regni"? Hakomi è un approccio all'autoapprendimento guidato che utilizza il veicolo della mindfulness per sintonizzarsi con le qualità più profonde e fondamentali dell'essere umano. Cerca di metterci in grado di gestire la nostra vulnerabilità, il dolore, l'incertezza e i paradossi con curiosità e compassione. Invece di cercare di "aggiustare qualcosa" che sembra rotto dentro di noi e di intraprendere una "guerra contro se stessi", l'Hakomi opera secondo il mantra guida di soffermarsi e studiare prima le nostre parti interne problematiche, per poi farsele gradualmente amiche. L'accettazione precede il cambiamento, come già Lao-Tzu affermava: "Se vuoi rimpicciolire qualcosa, devi prima permetterle di espandersi. Se vuoi liberarti di qualcosa, devi prima permetterle di fiorire". L'Hakomi cerca di integrare la saggezza buddista e taoista con una moderna comprensione neuroscientifica del nostro cervello, concentrandosi sull'apprendimento esperienziale piuttosto che sulla mera teoria e riflessione. Nella psicoterapia Hakomi, l'attenzione è rivolta a dare spazio alla nostra esperienza e non tanto all'intellettualizzazione e alla cognizione. Le parole e le analisi sono meno importanti dei sottili segnali che il nostro corpo esprime.

In sostanza, Hakomi è una tecnica e una filosofia psicodinamica ed esperienziale fondata su cinque principi fondamentali: consapevolezza, organicità, non violenza, olismo mente-corpo e unità. Questi principi guidano il processo terapeutico e modellano la relazione tra terapeuta e cliente, favorendo un'esplorazione compassionevole del sé attraverso la consapevolezza per accedere al materiale subconscio per la trasformazione e la guarigione.

  1. Mindfulness

    L'Hakomi utilizza la mindfulness ispirata al buddismo come base per la terapia e il lavoro di processo. Si tratta di uno stato di maggiore consapevolezza in cui l'attenzione è focalizzata sul momento presente, permettendo l'emergere di pensieri e sentimenti inconsci. Quando siamo in grado di sospendere il nostro attaccamento a ciò che (pensiamo di) conoscere già, ci apriamo alla profondità e al mistero del presente. Questa profonda consapevolezza interna permette di esplorare le convinzioni di base, le ferite emotive nascoste e le credenze inconsce, facilitando l'elaborazione, la risoluzione e infine la crescita personale.

  2. Organicità

    L'organicità nella Hakomi riflette la visione degli esseri umani come sistemi auto-organizzanti naturalmente inclini alla guarigione e all'interezza. Rispetta la saggezza innata e la capacità di guarigione di ogni individuo, sottolineando la convinzione che ogni persona o organismo possiede la capacità di guarire se stesso e di muoversi verso la realizzazione del proprio potenziale. Questo è molto in linea con ciò che il ricercatore e pioniere della psichedelia Stanislav Grof ha definito "intelligenza innata di guarigione", ovvero la tendenza dell'organismo a tendere verso l'equilibrio, la completezza o l'armonia. Nell'Hakomi, l'uomo non è visto come una macchina ma come un sistema intelligente e auto-organizzato che non può essere risolto dall'esterno ma solo attingendo alla propria intelligenza creativa interiore e seguendo gli spunti del momento presente. In questo senso, le sessioni di terapia Hakomi non hanno un programma predefinito, ma seguono i processi naturali, i movimenti e le espressioni non verbali del momento.

  3. Non violenza

    La non violenza in Hakomi consiste nell'avvicinarsi alle esperienze e alle difese del cliente con dolcezza e rispetto. Questo principio crea uno spazio sicuro in cui i clienti possono esplorare il loro mondo interiore, considerando i loro meccanismi difensivi come parti vitali della loro esperienza. Questo principio è fondamentale perché per reindirizzare il nostro sguardo verso l'interno, dobbiamo sentirci sicuri di essere come siamo. Se percepiamo una qualsiasi forma di pericolo o di pressione dall'esterno, ad esempio la possibilità di essere giudicati dal terapeuta, che ci venga imposto un programma predefinito o che ci vengano inflitte altre forme di sottile violenza fisica o verbale, potremmo resistere e dirigere la nostra attenzione verso l'esterno, ma non verso il nostro mondo interiore. L'approccio dolce e sottile di HAKOMI è in forte contrasto con approcci più energici come il "de-armoring" o alcune forme di terapie espressive degli anni '60 (vedi anche "Il Processo di Hoffman contro i programmi di ritiro psichedelico")

  4. Olismo mente-corpo

    Il pensiero e la filosofia occidentali sono stati fortemente influenzati dall'idea di separazione tra corpo e mente, sin dalla dichiarazione del dualismo mente-corpo da parte di René Descartes. L'Hakomi, invece, riconosce l'interconnessione delle esperienze mentali e fisiche/corporee (somatiche). Capisce che le nostre convinzioni ed emozioni si manifestano spesso nelle sensazioni corporee, nelle posture e negli impulsi di movimento e utilizza questa integrazione mente-corpo per facilitare la guarigione. Non solo "abbiamo" dei corpi, ma "siamo" dei corpi e la nostra mente è solo una delle espressioni del nostro essere incarnato. Hakomi ci considera come complessi "sistemi corpo-mente" in cui qualsiasi separazione tra corpo e mente è solo il risultato artificiale di un processo analitico. Qualsiasi approccio terapeutico che ignori la nostra natura incarnata inevitabilmente perderà la maggior parte del quadro e sarà limitato nella sua efficacia. Il monitoraggio e l'esplorazione della nostra esperienza somatica è quindi una caratteristica fondamentale della terapia HAKOMI.

  5. Unità

    Il principio dell'unità in Hakomi considera gli individui come parte di un insieme interconnesso, considerando gli aspetti relazionali dei propri problemi e favorendo un senso di connessione con gli altri e l'ambiente. Le nostre vite si svolgono, per così dire, in un "universo partecipativo" (Morris Berman), dove tutto esiste in un'interazione reciproca. Questo è in linea con i moderni approcci sistemici (nella terapia, nel lavoro sociale e nelle scienze della complessità) e con il pensiero integrale (Ken Wilber). Risuona bene anche con il concetto di "holon" di Arthur Koestler. "Holon" significa che ogni cosa/oggetto, così come ogni idea/parola, è sia un'entità a sé stante che una parte gerarchica di un insieme più grande. Ad esempio, una cellula di un organismo è sia un insieme in quanto cellula, sia allo stesso tempo una parte dell'organismo, un insieme più grande con un livello di complessità maggiore. E l'organismo è a sua volta parte di un insieme più grande e complesso, ad esempio un insieme sociale (famiglie, tribù, società...) o un ecosistema. Questa visione del mondo ha due importanti implicazioni per il modo in cui viene praticata la terapia Hakomi: In primo luogo, possiamo essere certi che in ognuno di noi c'è una spinta innata ad allontanarsi dalla frammentazione per raggiungere l'interezza: non c'è bisogno di "aggiustare" o reingegnerizzare noi stessi, ma piuttosto di creare le condizioni giuste in cui la nostra intelligenza interiore possa dispiegarsi. In secondo luogo, l'idea che siamo oloni significa che qualsiasi soluzione al nostro problema deve essere olistica, ad esempio la depressione non può essere degradata a uno squilibrio puramente biochimico del cervello, ma è meglio considerarla come un sintomo sfaccettato su molti livelli potenziali, ad esempio corpo, mente, spirito, comunità, lavoro ecc. L'Hakomi cerca di tenere conto di molti di questi fattori psicosociali.

2. Come funziona la terapia HAKOMI?

struttura multistrato che rappresenta i vari livelli di integrazione della psiche di una personaMentre i cinque principi di Hakomi (mindfulness, non violenza, organicità, unità e integrazione mente-corpo) costituiscono la base filosofica, la terapia prevede tecniche e interventi specifici per il lavoro terapeutico. Come nella maggior parte delle forme moderne di psicoterapia, la relazione tra terapeuta e cliente è vista come un veicolo per il cambiamento. Il terapeuta offre un ambiente sicuro, accogliente e non giudicante, consentendo al cliente di esplorare convinzioni ed emozioni profondamente radicate. La particolarità di HAKOMI è che tutte le tecniche e gli interventi avvengono in uno stato di mindfulness (cioè i clienti vengono guidati in uno stato di rilassamento e di consapevolezza interiore). Questo aiuta ad accedere agli stati emotivi più profondi e alle convinzioni subconscie.

3. Cosa rende HAKOMI unico?

un terapeuta che guarda all'interno della mente di una persona attraverso molteplici lenti e approcciOltre alla consapevolezza, le caratteristiche e le tecniche particolari di HAKOMI che sono più degne di nota dal nostro punto di vista sono le seguenti.

  1. Indizi non verbali

    I terapeuti Hakomi sono addestrati a osservare e interpretare gli indizi non verbali come la postura, i gesti, le espressioni facciali e il tono di voce, poiché spesso rivelano più delle parole e possono essere indicatori di argomenti psicodinamici sottostanti. Questo tipo di "monitoraggio" è una forma attiva di testimonianza e può essere utilizzato per gli interventi, ma è anche utile per segnalare al cliente che viene visto e che le persone rispondono a lui in modo attento.

  2. Sonde

    Si tratta di atti gentili e non verbali (ad esempio gesti o movimenti) o di suggerimenti o domande verbali utilizzati mentre il cliente si trova in uno stato di consapevolezza. Le sonde possono consistere nel chiedere al cliente di notare i suoi sentimenti o le sue reazioni a determinate parole o frasi, aiutandolo a scoprire convinzioni ed emozioni nascoste. Considerali come piccoli "esperimenti" in cui vuoi valutare le reazioni interiori del cliente a tutti i livelli di consapevolezza (sensazioni corporee, impulsi di movimento, emozioni, pensieri...). L'intento è quello di suscitare reazioni che rivelino materiale inconscio, tra cui le credenze e i ricordi principali del cliente. Ad esempio, se il terapeuta invia la sonda "Sei pienamente degno e meritevole d'amore" e il cliente riferisce, da uno stato di consapevolezza, che dopo aver ascoltato questa sonda ha avuto un pensiero che diceva "non è vero", o un'emozione di vergogna, un impulso di movimento per allontanarsi dal terapeuta, o una sensazione corporea di contrazione nel petto o giù di lì, allora potremmo aver trovato una convinzione auto-limitante, una "barriera al nutrimento" e possiamo esplorarla più a fondo nella sessione. Si noti che, a differenza della terapia tradizionale, Hakomi incoraggia esplicitamente i clienti a prendere nota delle esperienze corporee e somatiche.

  3. Lavoro corporeo / Tocco somatico

    Questo potrebbe includere il tocco delicato o la guida del cliente attraverso posture fisiche. Il tocco può anche essere considerato un esperimento, ma di tipo non verbale (a differenza dei sondaggi verbali). L'obiettivo è quello di esplorare e favorire il rilascio di tensioni fisiche trattenute nel corpo e legate a problemi psicologici segnalati dal cliente.

  4. Strategie di carattere

    I terapeuti Hakomi danno un senso alle condizioni dei clienti facendo riferimento a una tipologia di strategie caratteriali. Si tratta di modelli di comportamento, sentimento e pensiero che le persone adottano, spesso inconsciamente, in risposta alle loro esperienze di vita. Sono le strategie di coping e di sopravvivenza che abbiamo assunto, per lo più inconsciamente, durante l'infanzia e la fanciullezza, seguendo la nostra spinta intrinseca a rimanere illesi, integrati (integri) e ben equipaggiati. Le nostre strategie caratteriali, quindi, non evidenziano i nostri difetti fondamentali e patologici di carattere e attestano quanto siamo "sbagliati", ma parlano invece del tentativo della nostra intelligenza interiore di adattarsi in modo creativo alle condizioni opprimenti della nostra vita. Questa posizione gentile evidenzia ancora una volta l'approccio non violento di Hakomi alla terapia. La comprensione di Hakomi delle strategie caratteriali è radicata nella psicologia dello sviluppo, nella teoria dell'attaccamento e nelle relazioni oggettuali e si è evoluta dal lavoro dei primi pionieri come Wilhelm Reich, Alexander Lowen, David Shapiro e John Pierrakos. Ciò che distingue la teoria del carattere di Hakomi dalle altre tipologie di carattere della psicologia è la sua attenzione alle manifestazioni somatiche. In altre parole, Hakomi ipotizza che il nostro corpo contenga ed esprima le nostre strategie caratteriali psicologiche. Gli otto modelli caratteriali sono: Sensibile/Ritirato, Dipendente/Compatibile, Autosufficiente, Duro/Generoso, Affascinante/Seduttivo, Gravato/Durevole, Industrioso/Sopravvissuto e Espressivo/Abbandonante. Senza entrare nel dettaglio, ci limitiamo a sottolineare che queste strategie sono da considerarsi radicate in "conflitti evolutivi comunemente negoziati" e non tipi caratteriali fissi da utilizzare per classificare le persone.

  5. Trasformazione del materiale di base

    Una volta scoperte le convinzioni e i ricordi principali, ad esempio attraverso esperimenti come i sondaggi, il terapeuta guida il cliente nell'elaborazione e nella potenziale trasformazione di queste convinzioni in altre più adattive e sane. Un intervento chiave nella fase di elaborazione consiste, ad esempio, nel fornire l'"esperienza mancante". Ciò significa che il terapeuta fornisce ciò che è stato organizzato come non disponibile in un certo momento della vita del cliente, ad esempio può fornire un supporto emotivo nutriente quando il cliente sta rivivendo uno stato infantile interiore in cui è stato lasciato solo e non supportato da bambino. Questa nuova esperienza di riferimento emotivo, che consiste nel ricevere sostegno, potrebbe aiutare a trasformare lo stato di malnutrizione originario e aprire nuove possibilità nella vita del cliente.

  6. Integrazione delle esperienze

    Il terapeuta aiuta il cliente a integrare le sue scoperte nella coscienza e nella vita di tutti i giorni. Ciò potrebbe comportare la discussione di come le credenze e gli schemi appena scoperti influenzino la vita quotidiana e le relazioni. Potrebbe anche aiutare il cliente a consolidare le nuove esperienze, come la capacità di accettare il nutrimento o semplicemente di riconoscere la possibilità di chiedere supporto e nutrimento quando necessario e di esercitarsi a farlo e ad accoglierlo.

4. Lavoro interiore assistito dagli psichedelici

Il lavoro interiore assistito da psichedelici, che prevede l'uso controllato di sostanze come i funghi psilocibinici o i tartufi, l'MDMA o l'LSD, porta a stati alterati di coscienza in cui possono emergere questioni emotive profonde e convinzioni fondamentali, offrendo opportunità di guarigione trasformativa. Lo spettro di queste modalità supportate da sostanze psicoattive spazia dalla psicoterapia assistita da psichedelici ai ritiri psichedelici, dai contesti 1:1 ai formati di gruppo.

5. Esplorare la sinergia tra Hakomi e il lavoro interiore assistito da psichedelici

Noi di Evolute Institute troviamo che i principi e le pratiche di Hakomi si allineino molto bene con il nostro modo di praticare il lavoro interiore assistito dagli psichedelici. Entrambi sottolineano l'importanza di uno spazio (o ambiente) sicuro e non giudicante e dell'esplorazione della mente subconscia e dell'intelligenza di tutto il corpo per promuovere la guarigione e la crescita personale. I ritiri psichedelici facilitati professionalmente includono un coaching 1:1 altamente sintonizzato, oltre a spazi di condivisione di gruppo caldi e affidabili che imitano molte delle caratteristiche di una buona terapia HAKOMI: non violenza, esplorazione incarnata e delicata dei problemi in uno stato di consapevolezza, mobilitazione del potere relazionale e connessione per la guarigione e lo sviluppo.

Che aspetto ha la "sinergia"?

La domanda è: quando si parla di "sinergia" si intende:

a.) Ingerire una sostanza psichedelica (in dosi medio-basse) durante o in preparazione di una sessione di psicoterapia HAKOMI, come avviene nella psicolisi tradizionale.

Oppure significa:

b.) Fare anche la terapia HAKOMI come parte di un lavoro di processo personale che si svolge su un periodo più lungo (diversi anni) e che potrebbe includere tutti i tipi di modalità, come il lavoro sul corpo, il lavoro psichedelico legale, il coaching e altre modalità terapeutiche oltre a HAKOMI? In questo senso, diverse modalità possono completarsi e rafforzarsi a vicenda quando si tratta di cambiamento psicologico, flessibilizzazione e crescita.

Una nota a margine: in molte giurisdizioni molte sostanze psichedeliche non sono (ancora) legali, quindi attualmente in molti paesi non è possibile fare una sessione HAKOMI assistita da psichedelici in un contesto legale. Tuttavia, le persone potrebbero recarsi in paesi come l'Olanda o la Giamaica, dove molte sostanze psichedeliche sono già legali. Inoltre, in molte giurisdizioni del mondo, dall'Australia a diversi stati degli USA, la psicoterapia assistita da psichedelici è legale o sta per essere legalizzata. Se lo psicoterapeuta con la licenza e la formazione per svolgere un lavoro assistito da psichedelici è un praticante HAKOMI, le persone potrebbero anche beneficiare di sessioni HAKOMI supportate da psichedelici legali. 

Quattro considerazioni chiave quando si combinano HAKOMI e psichedelici

una persona che guarda ai molti strati di sé attraverso l'hakomiQuando si tratta di considerare l'allineamento tra HAKOMI e il lavoro psichedelico, spiccano i seguenti quattro punti. I primi due sono validi per il caso a.), tutti e quattro possono essere considerati validi quando si considera la modalità b.). (Vedi i casi a e b di cui sopra)

  1. Miglioramento della consapevolezza e dell'autoconsapevolezza

    Gli psichedelici possono intensificare la consapevolezza, consentendo un'esplorazione più profonda del materiale di base, rendendo le sessioni particolarmente potenti se combinate con l'approccio esplorativo e consapevole di Hakomi.

  2. Elaborazione emotiva profonda

    Sia Hakomi che gli psichedelici facilitano l'elaborazione di emozioni profonde, con gli psichedelici che portano in superficie il materiale subconscio e Hakomi che fornisce una struttura per esplorare e integrare queste esperienze.

  3. Guarigione accelerata

    La sinergia tra l'approccio gentile di Hakomi e le profonde esperienze indotte dagli psichedelici può accelerare il processo di sviluppo o di elaborazione (guarigione) e di integrazione, consentendo una rapida trasformazione delle ferite emotive più profonde.

  4. Integrazione

    L'integrazione è fondamentale sia nella terapia Hakomi che in quella psichedelica, in quanto comporta l'applicazione delle intuizioni e delle esperienze delle sedute alla propria vita quotidiana. L'attenzione di Hakomi alla mindfulness e all'autoapprendimento fornisce un quadro eccellente per questo processo di integrazione. Gli organizzatori di ritiri psichedelici professionali offrono numerose sessioni di integrazione in loco e nelle settimane e nei mesi successivi all'esperienza psichedelica, sia in gruppo che in modalità individuale. Vedi anche "Come scegliere un ritiro psichedelico che risponda ai tuoi valori e alle tue convinzioni personali".

Conclusione

L'integrazione della terapia Hakomi e del lavoro interiore assistito da psichedelici rappresenta una nuova frontiera nella psicoterapia, nel coaching e nel lavoro di processo, offrendo percorsi di guarigione profonda e di crescita personale.1

Questa sinergia combina la consapevolezza, l'orientamento al corpo e la compassione di Hakomi con il potenziale trasformativo degli psichedelici, promettendo una più profonda scoperta di sé, l'integrazione, l'espansione degli stati e l'accesso a nuovi livelli o stadi di crescita.

Se consideriamo il nostro percorso evolutivo come un "essere nel nostro processo" che si estende per anni, o addirittura per tutta la vita, e che ha diversi argomenti di interesse lungo il percorso in diversi momenti e fasi, allora sia il lavoro interiore supportato dagli psichedelici che HAKOMI possono offrire un modo profondo e d'impatto per promuovere questa crescita.

Ti ricordiamo che non forniamo consigli medici e che devi sempre chiedere l'assistenza di un medico prima di prendere qualsiasi decisione sul consumo di psichedelici.

Dr. Dmitrij Achelrod,

co-fondatore dell'Evolute Institute

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1. Istituto Somatico Psichedelico (PSI): Un approccio alternativo molto interessante che combina la terapia psichedelica con il lavoro somatico è stato sviluppato da Saj Razvi presso lo Psychedelic Somatic Institute (Istituto Somatico Psichedelico (PSI)). Si chiama Psicoterapia Somatica Interazionale Psichedelica. Per maggiori informazioni, vedi www.psychedelicsomatic.org.

Bibliografia

  1. Weiss, H., Johanson, G., & Monda, L. (Eds.). (2015). Psicoterapia somatica Hakomi centrata sulla mindfulness: Una guida completa alla teoria e alla pratica. W. W. Norton & Company.

  2. L'Istituto Hakomi. (n.d.). I principi di Hakomi. Recuperato da [https://hakomiinstitute.com/]]
  3. GoodTherapy. (n.d.). Principi della terapia centrata sul corpo Hakomi. Recuperato da [https://www.goodtherapy.org]
  4. Il Laboratorio Embody. (n.d.). Esplorazione del metodo Hakomi di psicoterapia mindful. Recuperato da [https://www.theembodylab.com/blog/exploring-the-hakomi-method-of-mindful-psychotherapy]
  5. Wikipedia. (n.d.). Hakomi. Recuperato da [https://en.wikipedia.org/wiki/Hakomi]
  6. Mind.Help. (n.d.). Terapia Hakomi: come può guarirti, benefici e domande frequenti. Recuperato da [https://mind.help/topic/hakomi-therapy/]
  7. La condizione umana. (n.d.). Terapia Hakomi: Panoramica ed efficacia. Recuperato da [https://thehumancondition.com/hakomi-therapy/]
  8. Istituto Hakomi dell'Australia. (n.d.). Informazioni su Hakomi - Psicoterapia somatica mindful Hakomi. Recuperato da [https://hakomi.com.au/]
  9. Maya Health. (2022). Come la terapia Hakomi supporta la guarigione psichedelica. Recuperato da [https://www.mayahealth.com/blog/how-hakomi-therapy-supports-psychedelic-healing]
  10. Evolute Institute. (n.d.). Articoli su Psichedelici e Psicoterapia. Recuperato da [https://evolute-institute.com/blog-insights/]
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