La storia delle antiche tecnologie della coscienza
Capitolo 1: La storia degli psichedelici
Serie 101 sugli psichedelici:
Comprendere i fondamenti degli psichedelici
Tempo di lettura stimato: 23 minuti
15 luglio 2023
Indice dei contenuti
Benvenuti a Psichedelia 101
Nel corso della storia della nostra specie, gli psichedelici hanno svolto un ruolo affascinante nel plasmare la cultura e la saggezza. Le antiche tradizioni di tutto il mondo, dagli antichi Greci in Europa agli Aztechi in Messico, hanno incorporato sostanze che alterano la mente nei loro rituali e cerimonie spirituali. Le persone lo hanno usato per indurre esperienze visionarie, entrare in comunione con la natura ed esplorare le profondità della coscienza, della mente e della realtà.
Ma l'uso degli psichedelici non si è limitato alle antiche culture che esistevano millenni prima di noi. Solo 60 anni fa, negli anni '60, gli psichedelici hanno avuto un ruolo cruciale nell'emergere di una cultura alternativa negli Stati Uniti (talvolta chiamata "controcultura hippie"). Il fulcro di questo movimento era la messa in discussione e la rottura delle credenze, dei valori, dei modi di fare e di essere dello status quo. Si potrebbe affermare che ha liquefatto i limiti delle rigidità esistenti nella cultura occidentale, creando il caos necessario e aprendo la strada a un ulteriore sviluppo sociale e culturale.
"L'LSD è stata un'esperienza profonda, una delle cose più importanti della mia vita. L'LSD ti mostra che c'è un'altra faccia della medaglia e che non riesci a ricordarla quando svanisce, ma la conosci. Ha rafforzato il mio senso di ciò che era importante: creare grandi cose invece di fare soldi, rimettere le cose nel flusso della storia e della coscienza umana il più possibile".
- Steve Jobs
Oggi, scienziati e filosofi interdisciplinari all'avanguardia sono spinti dalla curiosità di svelare il significato e il potenziale di queste sostanze complesse e misteriose sul cervello, sulla mente, sul corpo e sulla realtà.
Questa rinnovata ondata di attenzione e ricerca culturale in cui ci troviamo oggi è nota come "Rinascimento psichedelico". Negli ultimi due decenni, gli scienziati hanno dimostrato che gli stati che gli psichedelici inducono hanno il potenziale di trattamento depressione, ansia, PTSD e dipendenza in pazienti che non potevano essere trattati con successo con i trattamenti standard disponibili.
In ambito clinico, i partecipanti alla ricerca hanno classificato le loro esperienze psichedeliche tra le esperienze più significative della loro vita, portando a un più profondo apprezzamento della bellezza e dell'interconnessione della vita, a un senso di stupore e meraviglia e a un miglioramento delle relazioni interpersonali. Molti degli effetti riportati sono durati ben oltre la singola esperienza psichedelica, fino ad almeno 6-14 mesi dopo. Risultati di questo tipo - dopo un solo intervento - non sono mai stati osservati nel campo della psichiatria.
Insieme all'entusiasmo della comunità scientifica, gli psichedelici stanno rapidamente entrando nella cultura tradizionale. Libri bestseller di saggistica, serie e documentari sui servizi di streaming, così come articoli su giornali e riviste di fama mondiale sugli psichedelici stanno spuntando ovunque. Sempre più persone tra la popolazione generale vogliono sperimentare in prima persona ciò che gli antichi greci cercavano di proteggere come il segreto meglio custodito del mondo nei Misteri Eleusini.
Perché l'umanità, dalle antiche civiltà fino agli scienziati d'avanguardia, ha avvertito una profonda attrazione e meraviglia per gli psichedelici?
Per avvicinarci a una comprensione sia intuitiva che intellettuale degli psichedelici, in questa serie di post esploreremo i fondamenti degli psichedelici: "Psichedelici 101", iniziando con un'esplorazione della storia antica e recente di queste tecnologie della coscienza. Nel corso di questa serie, svilupperai una buona idea di cosa sono gli psichedelici, dalla visione storica fino al loro impatto sul cervello. Forse la cosa più importante è che acquisirai una maggiore prospettiva su come relazionarti con questi potenti strumenti.
Il nostro approccio è quello di procedere con un senso di curioso entusiasmo basato sulle promesse degli psichedelici e di umile cautela, nella consapevolezza che c'è molto da imparare.
Tuffarsi nell'antico uso degli psichedelici
Europa, Grecia
Iniziamo la nostra esplorazione dal luogo di nascita della moderna società occidentale, l'Antica Grecia.
Dove sono stati inventati o sviluppati la democrazia, la libertà di parola, la matematica, la filosofia, la poesia, il teatro, l'architettura, l'astronomia e la legge. Ogni giorno apprezziamo e utilizziamo i sistemi, le tecniche e le idee sviluppate dagli antichi greci.
Eppure, uno degli aspetti più intriganti della cultura greca antica è rimasto segreto, "il segreto meglio custodito della storia", secondo il più influente studioso di religione del XX secolo, Huston Smith.
I cosiddetti "Misteri Eleusini" si svolsero dal 1600 a.C. al 392 a.C. circa. Questi rituali segreti e misteriosi di "morte e rinascita" si svolgevano a soli 18 chilometri dal centro di Atene.
I partecipanti al rituale giuravano di mantenere il segreto sui dettagli dei Misteri Eleusini a costo di essere giustiziati e si sottoponevano a un periodo di preparazione di 6-18 mesi per coltivare la consapevolezza spirituale necessaria per questo evento unico nella vita.
Camminavano lungo la Via Sacra fino a raggiungere il Tempio di Demetra a Eleusi. Brian Muraresku ha studiato il ruolo degli psichedelici nello sviluppo del cristianesimo e si riferisce a quel tempio come alla "capitale spirituale del mondo antico". Digiuno, animali sacrifici e le offerte sacre facevano parte del rituale.
L'apice dei Misteri Eleusini era la bevanda sacra Kykeon. Gli studiosi sospettano che agli iniziati venisse servito un infuso contenente un ingrediente psichedelico di un fungo che cresce naturalmente sui cereali e che veniva raccolto nella zona di Eleusi. [1]
Il fungo Ergot contiene acido lisergico. Quasi quattromila anni dopo, nel 1943, il chimico svizzero Albert Hoffman scoprì l'LSD (acido lisergico dietilamide) sintetizzando in laboratorio il composto attivo del fungo Ergot.
Testimonianze di antichi scrittori, pensatori, governanti o costruttori greci che ricordiamo ancora oggi, ci mostrano che sono stati iniziati dai Misteri Eleusini.
PlatoneNel suo Dialogo del Fedone, uno dei personaggi più influenti della filosofia occidentale, scrive che la fondazione dei Misteri Eleusini aveva un significato reale e che colui che vi giunge dopo l'iniziazione e la purificazione dimorerà con gli dei.
Nel contesto del dialogo, sembra che intendesse dire che solo gli iniziati avevano una comprensione delle questioni più importanti della vita mentre erano ancora in vita.
Il Mito di Er di Platone riflette le sue prospettive sull'immortalità del trascendente, il libero arbitrio e il determinismo, la responsabilità individuale e l'importanza della virtù per una vita appagante e significativa.
Lascia che questo sia percepitoProbabilmente uno dei filosofi più saggi che abbiano superato la prova del tempo è stato profondamente influenzato dagli stati alterati di coscienza e ha apprezzato molto queste esperienze transpersonali.
Un'altra importante figura greca, Plutarco, descrisse che dopo l'iniziazione non ebbe paura della morte e si riconobbe come un'anima immortale.
Altre figure influenti come Socrate, Aristotele e persino Marco Aurelio, filosofo stoico e imperatore che conquistò i Greci, si recarono ad Atene per essere iniziati a questi misteriosi rituali.
La particolarità di questi rituali era che includevano schiavi, donne e uomini, indipendentemente dallo status finanziario o dal background, purché parlassero greco e non fossero stati coinvolti in un omicidio.
"Infatti, tra le molte istituzioni eccellenti e addirittura divine che la tua Atene ha creato e contribuito alla vita umana, nessuna, a mio parere, è migliore di quei misteri. Infatti, grazie ad essi siamo usciti dal nostro modo di vivere barbaro e selvaggio e siamo stati educati e perfezionati fino a raggiungere uno stato di civiltà; e come i riti sono chiamati 'iniziazioni', così in verità abbiamo appreso da essi gli inizi della vita e abbiamo acquisito il potere non solo di vivere felicemente, ma anche di morire con una speranza migliore".
- Cicerone
Dopo due millenni di esistenza, fu l'imperatore cristiano Teodosio a porre fine ai Misteri Eleusini, poiché osservò che essi costituivano una resistenza contro la crescita del potere del cristianesimo. Accedere al divino senza una burocrazia religiosa sembrava sfidare il potere istituzionalizzato della Chiesa romano-cattolica. Così, nel 392 d.C., i rituali sacri che si erano svolti per secoli cessarono, impedendo alle generazioni successive di accedere legalmente a un'esperienza che avrebbe cambiato la vita.
Mesoamerica, Messico
Foto di Josh Kltchen
L'impero azteco del Messico centrale vantava fiorenti tradizioni di arte, cultura, letteratura, governo e tecnologia tra il XIV e il XVI secolo. Crearono ingegnose innovazioni nei sistemi agricoli di agricoltura rigenerativa e nei sistemi di irrigazione costituiti da isole fertili autocostruite intorno alla loro famosa città-isola di Tenochtitlan.
Questa civiltà ha avuto un rapporto profondo e sfaccettato con gli psichedelici, utilizzandoli per una vasta gamma di scopi, tra cui l'illuminazione spirituale, la guarigione fisica e mentale e la celebrazione culturale.
Ad esempio, il peyote, un piccolo cactus senza spina dorsale che contiene il composto psicoattivo mescalina, era una parte fondamentale di queste pratiche di alterazione della mente.
Gli indiani Huichol del Messico, una tribù discendente dagli Aztechi, utilizzano ancora oggi il peyote in contesti sacramentali. La tradizione prevede un pellegrinaggio annuale a Wirikuta, guidato da un "mara'akame" o sciamano. Gli Huichol percorrono oltre 250 chilometri portando con sé acqua e tortillas di mais e il tabacco necessario per il rituale, poiché la cerimonia si svolge nell'area in cui viene raccolto il peyote.
Come preparazione alla cerimonia sacra, i pellegrini si confessano allo sciamano e si astengono dai rapporti sessuali. Con un atteggiamento avvolgente, lo sciamano fa un nodo alla corda per ogni confessione. La corda annodata viene bruciata alla fine del rituale.
Foto da Codice Borgia
All'arrivo nel luogo in cui il peyote viene raccolto e in cui si svolge la cerimonia, viene avviato un rituale di pulizia fisica e di preghiera. Mentre raccoglie il peyote, lo sciamano canta e accende delle candele. Vengono fatte preghiere e offerte. I cactus freschi vengono accuratamente macinati su una pietra chiamata "metate".
Quando l'ingestione del peyote si avvicina, incenso, danza, fuoco e canti accompagnano la cerimonia.
Intorno al 1880, l'uso cerimoniale del peyote in Mesoamerica si allontanò dalle sue origini e iniziò a fondersi con le credenze cristiane.
Nel 1993, questa recente tradizione ha dovuto affrontare sfide legali da parte del governo degli Stati Uniti. Per proteggere i diritti della libera attività religiosa, gli Indiani d'America hanno creato la Chiesa dei Nativi Americani. Dopo una lunga battaglia, il tribunale si è pronunciato contro il governo e a favore dei nativi americani, permettendo loro di continuare a praticare queste cerimonie di guarigione e crescita spirituale.
Foto di Richard Rose
Oltre al peyote, gli Aztechi hanno sviluppato tradizioni di integrazione dei funghi psilocibinici come strumento sacro per l'espansione della coscienza. Questi funghi psichedelici erano conosciuti come "teonanacatl" nella lingua dei nativi. Nahuatl, che si traduce in "carne di Dio"[2].
Nel XVI secolo, i colonizzatori spagnoli si imbatterono nelle cerimonie sacre degli Aztechi e riconobbero il loro profondo significato per la vita religiosa degli indigeni, ma puntarono a sradicare l'uso dei funghi nelle pratiche religiose. Queste pratiche indigene vennero condannate dagli spagnoli come "inganno satanico", poiché non erano in linea con le idee religiose che i monarchi europei avevano ordinato di imporre alle civiltà native.
Nonostante la devastante distruzione culturale e la pulizia etnica dei colonizzatori spagnoli, in alcune regioni dell'attuale Messico la tradizione dei funghi psichedelici è sopravvissuta.
Foto di Don Juan Peralta
"C'è un mondo oltre il nostro, un mondo lontano, vicino e invisibile. E lì è dove vive Dio, dove vivono i morti, gli spiriti e i santi, un mondo dove tutto è già accaduto e tutto è conosciuto. Quel mondo parla. Ha una lingua tutta sua. Io riporto ciò che dice. Il fungo sacro mi prende per mano e mi porta nel mondo in cui tutto è conosciuto. Sono loro, i funghi sacri, a parlare in un modo che posso comprendere. Io chiedo a loro e loro mi rispondono. Quando torno dal viaggio che ho fatto con loro, racconto ciò che mi hanno detto e ciò che mi hanno mostrato".
- Maria Sabina
Un esempio che ha raggiunto la fama in Occidente negli anni '60 è quello di Maria Sabina: Era una sciamana messicana discendente dalla cultura mazateca di Oaxaca, che diffondeva la sua filosofia e la sua pratica con i funghi psichedelici che chiamava "los niños santos", cioè "i bambini santi" o "i bambini santi".
Contro la volontà della sua comunità, condivise la pratica sciamanica della sua cultura con i funghi psichedelici con gli stranieri che si recavano a Oaxaca. A costo di essere vista come una traditrice, Maria Sabina ha guidato, tra gli altri, personaggi occidentali come John Lennon e Bob Dylan attraverso la "velada", come veniva chiamata la cerimonia.
Sud America, Foresta Amazzonica
Se ci spostiamo più a sud nelle Americhe, troviamo il noto infuso di ayahuasca che proviene dalle profondità della foresta amazzonica. I suoi effetti psichedelici sono stati utilizzati dalle culture native del Sud America.
Il termine quechua "ayahuasca" significa "vite dell'anima" e si riferisce alla liberazione dell'anima dai limiti del corpo.
L'infuso di ayahuasca ha diverse ricette che portano a diversi tipi ed effetti. Più comunemente, l'ayahuasca comprende le foglie dell'arbusto Psychotria viridis, che contengono una potente sostanza psichedelica chiamata DMT (N, N-dimetiltriptamina).
Queste vengono preparate con la vite Banisteriopsis caapi. Da un punto di vista chimico, la vite contiene harmalina, un inibitore MAO che riduce la capacità dell'organismo di scomporre rapidamente la sostanza psichedelica DMT. Solo con questa combinazione di ingredienti è possibile prolungare l'esperienza degli stati alterati e delle visioni vivide causate dalla DMT fino a 4-6 ore.
Gli sciamani hanno utilizzato questo infuso per vari scopi, che vanno dalla diagnosi e guarigione delle malattie, alla profezia del futuro fino all'ingresso nella mente dei nemici per combattere.
Sotto l'influenza dell'ayahuasca, l'esperienza si intensifica con visioni inaspettate e rivelatrici, sudorazione abbondante e talvolta nausea.
Le Americhe, il deserto di Atacama in Cile
Foto da Piante degli Dei
Raggiungendo la parte meridionale delle Americhe, nel deserto di Atacama in Cile, l'archeologo C. Manuel Torres ha scavato seicento tombe preistoriche.
Questo luogo fu la capitale spirituale e politica dell'impero preispanico di Tiahuanaco, che durò dal 600 al 1000 circa. Questa civiltà si caratterizzò come l'origine della conoscenza o "saberes" di nuove tecnologie e materiali in architettura, tessuti e ceramica. Sorprendentemente, in quasi tutte le tombe inumate sono stati trovati strumenti utilizzati per annusare i semi dell'albero di Cebil. L'albero di Cebil può indurre forti effetti psicoattivi grazie ai composti psichedelici attivi 5-MeO-MMT e DMT. La civiltà Tiahuanaco usava questi semi come mezzo per entrare e influenzare un'altra realtà. Lo sciamano Fortunato RuIz vede i semi come una porta d'accesso a un mondo visionario.
Ancora oggi gli sciamani della regione usano il Cebil per entrare in stati alterati di coscienza, rendendo questa tradizione di 4.500 anni il più lungo uso sacro ininterrotto di psichedelici al mondo.
L'Asia, l'India e il suo testo più sacro
Saltando in un altro continente, si trova un paese noto per la sua ricca storia spirituale e religiosa. L'India ha potenzialmente una storia importante con gli psichedelici.
Il Rig Veda è il libro più antico del mondo e uno dei testi più sacri della tradizione induista. Risale al 1000-1500 a.C. e contiene oltre 1.000 inni, di cui più di 100 sono dedicati al "Soma". Si tratta di una bevanda sacra estratta dalle piante che veniva utilizzata nella tradizione. Purtroppo la ricetta originale è andata perduta migliaia di anni fa, lasciando molto spazio alle speculazioni.
Gli studiosi hanno teorizzato che il Soma avesse proprietà psicoattive. Nel 1968, Gordon Wasson identificò che il soma conteneva il fungo psicoattivo Amanita muscaria, comunemente noto come mosca agarica. Questo ingrediente non è stato nominato in modo specifico nel Rig Veda dai suoi adepti, per mantenere la segretezza delle loro pratiche. Al contrario, era rappresentato da una serie di simboli, alcuni dei quali provengono dal sistema di simboli del Soma nel Rig Veda e altri potrebbero essere collegati all'uso dei funghi in pratiche sciamaniche ancora più antiche nell'Eurasia settentrionale [3]. La storia del Soma rimane un mistero affascinante.
Lezioni dall'uso storico degli psichedelici
Foto di Marek Piwnicki su Unsplash
Dagli antichi greci alle tradizioni della foresta amazzonica, è chiaro che le culture di tutto il mondo, indipendentemente l'una dall'altra, apprezzano profondamente l'uso sacro degli psichedelici. Non sarebbe esagerato affermare che le culture moderne possono imparare e trarre ispirazione dalla saggezza accumulata in migliaia di anni da queste antiche pratiche psichedeliche. Gli elementi generali e ricorrenti di sacralità, guarigione, riconnessione con se stessi, con gli altri e con la natura e il nostro rapporto con la vita e la morte sono rilevanti per noi proprio come lo erano per le antiche culture millenni fa.
I nostri antenati, per migliaia di anni, si sono procurati le sostanze psichedeliche dalla natura e sono entrati in queste potenti porte della percezione con il massimo rispetto.
Ciò che accomuna quasi tutte le culture è l'uso occasionale, una volta all'anno o addirittura una sola volta nella vita. Venivano istituiti rituali accuratamente elaborati con pratiche di preparazione spesso ardue per creare la mentalità e il contesto appropriati per gli scopi dell'uso. I Greci e gli Aztechi manifestavano questo concetto nella coltivazione della consapevolezza spirituale attraverso pratiche di purificazione, come il pellegrinaggio e il sacrificio personale che precedevano la cerimonia psichedelica vera e propria.
Un esperto leader psico-spirituale, spesso definito sciamano, ha svolto il ruolo chiave di facilitatore della cerimonia, fornendo una guida a coloro che si trovavano in stati di coscienza vulnerabili e profondamente alterati.
È importante notare che questi rituali psichedelici venivano per lo più svolti in contenitori socio-culturali che si sono evoluti con l'uso di psichedelici nel corso del tempo. Gli adepti, i parenti stretti e i gruppi sociali più ampi erano consapevoli degli effetti acuti e a lungo termine dell'iniziazione psichedelica e fornivano una rete sociale di connessione e significato agli iniziati. Il lavoro psichedelico non veniva condotto in isolamento, ma all'interno di strutture sociali che potevano accogliere e aiutare a dare un senso alle visioni psichedeliche.
La storia degli psichedelici fa luce anche sui temi delle dinamiche di potere e delle controversie politiche. Chi ha accesso e il diritto di somministrare queste potenti sostanze? Strutture di potere e autorità, come la chiesa cristiana e i governi, hanno resistito e si sono opposti all'uso degli psichedelici. Nella storia recente degli psichedelici, come esploreremo nelle parti successive di questa serie "Psichedelici 101", la controversia politica è stata uno dei temi principali.
Non è una coincidenza che gli psichedelici siano stati percepiti come una minaccia alle strutture e ai sistemi di potere consolidati. Le esperienze di alterazione della coscienza indotte dagli psichedelici hanno il potenziale di decostruire la nostra visione del mondo, di renderci più consapevoli dei nostri assunti culturali che spesso vengono dati per scontati e accettati senza essere messi in discussione.
Tentativi di integrazione degli psichedelici nella cultura occidentale moderna
La citazione qui sopra è del padre dell'LSD, un maestro della chimica, che nel 1943 era sotto l'effetto della potente sostanza psichedelica appena scoperta. Come prima persona a provare l'LSD sintetizzato, l'esperienza rivelò che si trattava di uno dei composti psichedelici più forti mai scoperti. Senza alcuna conoscenza preliminare, Hoffmann sperimentò quella che riteneva essere una "piccola dose" di 250 microgrammi. Non illogicamente, visto che un microgrammo è un millesimo di milligrammo. Ignorando che l'LSD è già attivo a partire da 25 microgrammi (25 milionesimi di grammo), scoprì inaspettatamente i potenti effetti psichedelici. Hoffmann decise notoriamente di tornare a casa in bicicletta dal suo laboratorio, sotto l'effetto del composto appena estratto e nacque così il "Giorno della bicicletta".
Questo giorno diede inizio al viaggio che Hoffmann intraprese per tutta la vita con l'LSD. L'ampia esperienza che avrebbe accumulato mostrò a questo scienziato dal carattere duro il ruolo chiave che l'LSD poteva svolgere in psichiatria e gli aprì la mente alla spiritualità.
Questo potrebbe essere stato parte delle basi per una cultura moderna che include gli psichedelici?
Michael Pollan descrive nel suo libro "Come cambiare idea" che la scoperta dell'LSD fa parte dell'inizio della moderna scienza psichedelica negli anni Cinquanta. [4]
In quel periodo sono stati reclutati oltre 40.000 partecipanti alla ricerca e sono stati pubblicati 1.000 articoli clinici sulle applicazioni degli psichedelici nei campi clinici della dipendenza, della depressione, del disturbo ossessivo compulsivo, della schizofrenia, dell'autismo e dell'ansia da fine vita. L'entusiasmo per gli psichedelici esplose e facilitò la nascita del (in)famoso movimento della "controcultura hippie".
In scala, le giovani menti sono state esposte a esperienze inconcepibili per i loro genitori e nonni.
Sciogliendo le rigide strutture mentali, gli psichedelici portarono alla luce i limiti del loro paradigma culturale a livello individuale e collettivo. Parte di un'intera generazione si oppose alla guerra del Vietnam e protestò contro le pratiche capitalistiche estrattive, dando vita a un "gap generazionale" senza precedenti. Gli psichedelici divennero una resistenza simbolica alla politica conservatrice dell'epoca.
Nel suo libro di memorie "LSD - il mio bambino problematico", pubblicato nel 1979, Hoffmann riflette criticamente sulla piega inaspettata che ha preso l'LSD. Sottolinea che parte della controcultura abusava dell'LSD e trascurava i pericoli psicologici della sostanza quando non veniva usata in modo sicuro e responsabile.
L'ascesa di guru e ideologi radicali prometteva soluzioni alla disconnessione culturale. Alla disperata ricerca di una connessione attraverso l'"esperienza mistica" e la "rivelazione spirituale", i seguaci idolatravano questi falsi profeti. Paradossalmente, riattivando la tendenza umana a innamorarsi ciecamente dell'ideologia che il movimento della controcultura aveva inizialmente contrastato.
Nemmeno due decenni dopo l'ascesa della controcultura negli Stati Uniti, i politici hanno trovato un nuovo nemico del giorno: gli psichedelici. Con la stessa rapidità con cui sono cresciuti, gli psichedelici sono scomparsi con la proibizione approvata dalle amministrazioni Reagan e Nixon.
David Nutt, uno degli scienziati più rispettati al mondo nel campo della ricerca psichedelica, ha condiviso il suo punto di vista sulla proibizione degli psichedelici da parte dell'amministrazione Nixon[5]:
"La demonizzazione è stata tutta politica, risale alla guerra del Vietnam, al fatto che i giovani uomini non volevano combattere in una guerra in un luogo che non avevano mai sentito e non volevano combattere contro un nemico che non avevano mai visto per una causa che non capivano e si rifiutarono di combattere".
Gli psichedelici hanno permesso ai giovani di vedere oltre l'ideologia di un governo che aveva bisogno di soldati per portare avanti il suo programma. David Nutt continua dicendo che:
"L'LSD è l'unica droga che è stata vietata perché ha cambiato il modo di votare delle persone! A quei tempi non si poteva vietare una droga solo perché la gente la usava, bisognava trovare un danno. L'isteria sui danni degli psichedelici è stata creata dall'agenzia antidroga e dalla CIA per giustificare il divieto".
La ricerca scientifica sugli psichedelici si è fermata completamente a causa della politica della Guerra alle Droghe. Molti scienziati dell'epoca si opponevano con veemenza all'uso di psichedelici insieme a sostanze effettivamente nocive come l'eroina o la cocaina.
Tuttavia, con il passare del tempo, la scienza mainstream è arrivata a stigmatizzare il corpo di conoscenze scientifiche accumulate sugli psichedelici. Il ruolo potenziale degli psichedelici nel campo della psichiatria perse credibilità e attenzione.
La guerra alle droghe degli Stati Uniti ha anche aperto la strada a una proibizione internazionale degli psichedelici, guidata dalla Convenzione sulle sostanze psicotrope firmata dalle Nazioni Unite nel 1971. In poche parole, l'abolizione degli psichedelici dalla ricerca e dall'uso legale ha creato una battuta d'arresto lunga decenni per l'esplorazione del potenziale degli psichedelici, sia dal punto di vista terapeutico che spirituale o per lo sviluppo e la crescita personale.
La svolta radicale verso cui si è orientata la controcultura degli anni '60 ha creato una frattura generazionale ancora maggiore, in cui lo spazio per un dialogo aperto è praticamente inesistente. Le legittime critiche all'attuale paradigma socio-politico ed economico, che rappresentavano gli interessi della pace, della democratizzazione e di una maggiore collaborazione, sono state parzialmente cooptate da un movimento più forte di guru-ismo, di aggiramento spirituale e di resistenza giovanile all'autorità.
L'esplorazione accurata basata su un senso fondato e condiviso, guidato dalla saggezza generazionale, presente nell'antico uso cerimoniale degli psichedelici, è mancata in Occidente. Oggi possiamo fare tesoro di queste lezioni e gestire il crescente interesse e l'apertura verso gli psichedelici scegliendo di sviluppare e co-creare strutture e pratiche stabili per la creazione di senso condiviso.
Il punto di svolta delle antiche tecnologie della coscienza
Negli ultimi anni, l'interesse per gli psichedelici è gradualmente aumentato non solo nella comunità medica ma anche nella popolazione generale. Forse questo sviluppo è alimentato anche dal disperato bisogno di soluzioni alle molteplici crisi in cui ci troviamo.
La prima ondata di entusiasmo per gli psichedelici negli anni '50-'60 ci ha insegnato che un uso responsabile non è prezioso solo per l'individuo, ma anche per una cultura sana.
Questo esplosivo interesse scientifico e culturale per gli psichedelici ci pone di fronte a un punto di svolta nella storia. Da un lato, un uso irresponsabile, ingenuo e sfruttatore degli psichedelici potrebbe ritorcersi contro di noi, danneggiandoci individualmente e collettivamente. Invece di aprire strade verso un futuro più rigenerativo, gli psichedelici potrebbero rafforzare lo status quo o addirittura riportarci a tempi più bui. D'altro canto, gli psichedelici potrebbero diventare una parte sempre più accettata della nostra cultura grazie a un approccio responsabile basato sulla scienza moderna e sulle conoscenze antiche. Potrebbero aiutarci a guarire, a maturare e a riconnetterci a ciò che è veramente importante per noi. Potrebbero diventare dei fari per navigare in questi tempi complessi.
Quale strada sceglieremo?
Approfondisci il tema "Cosa sono gli psichedelici?".
Mentre il nostro viaggio nella storia degli psichedelici si conclude, ci troviamo sull'orlo di un nuovo capitolo. Nel prossimo capitolo ci addentreremo nella domanda principale: Cosa sono gli psichedelici? Scopri le complessità scientifiche, le espressioni metaforiche e le immagini artistiche che definiscono questi composti trasformativi. Questo primo articolo inizia con il motivo per cui queste sostanze che alterano la mente sono chiamate psichedelici e come il loro nome influisce sulle profonde esperienze che offrono. Unisciti a noi per svelare i misteri della percezione e per esplorare l'essenza stessa degli psichedelici.
Immagini
Le immagini non citate sono state create da Nino Galvez utilizzando i generatori di immagini AI
Riferimenti:
[1] Muraresku, Brian C. (2022): La chiave dell'immortalità: La storia segreta della religione senza nome. S.l.: GRIFFIN.
[2] Carod-Artal, F.J. (2014): Le droghe allucinogene nelle culture mesoamericane precolombiane. Elsevier Doyma. Disponibile a: https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S2173580814001527 (Accesso: 7 gennaio 2023).
[3] Hajicek-Dobberstein S. Soma siddhas e illuminazione alchemica: i funghi psichedelici nella tradizione buddista. J Ethnopharmacol. 1995 Oct;48(2):99-118. doi: 10.1016/0378-8741(95)01292-l. PMID: 8583800.
[4] Pollan, M. (2019) Come cambiare idea. Penguin.
[5] Intervista a David Nutt: Le neuroscienze delle droghe psichedeliche: Sfatare i miti psichedelici con il professor David Nutt (senza data) Neuroscienze da Technology Networks. Disponibile su: https://www.technologynetworks.com/neuroscience/articles/the-neuroscience-of-psychedelic-drugs-ending-psychedelic-myths-with-professor-david-nutt-328359 (Accesso: 7 gennaio 2023).
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