8 prospettive sul lavoro interiore profondo -
Il percorso di crescita personale e professionale
Il percorso di crescita personale e professionale
Parte 8 di 8: Acquisire la saggezza per una buona vita
23 novembre 2022
Questa è l'ottava parte di una serie di otto parti sul lavoro interiore profondo dell'Istituto Evolute. Per le altre parti visita:
- Articolo 1: Aumentare la nostra libertà interiore
- Articolo 2: Passare a una mentalità più elevata
- Articolo 3: Dalla disconnessione alla ri-connessione e alla gestione dei traumi
- Articolo 4: Guarire le ferite psicologiche e il lavoro del lutto
- Articolo 5: Superare i condizionamenti culturali
- Articolo 6: Aumentare la flessibilità psicologica
- Articolo 7: Favorire l'integrazione attraverso e oltre il lavoro psichedelico
- Articolo 8: Acquisire la saggezza per una buona vita
"Conoscere il posto per la prima volta
Non cesseremo dall'esplorazione
E alla fine di tutte le nostre esplorazioni
Arriveremo dove siamo partiti
E conosceremo il luogo per la prima volta.
Attraverso il cancello sconosciuto ma ricordato
Quando l'ultima terra da scoprire
È ciò che era l'inizio;
Alla sorgente del fiume più lungo,
La voce della cascata nascosta
E i bambini nell'albero di mele
Sconosciuti, perché non cercati
Ma uditi, a metà uditi, nel silenzio
Tra due onde del mare.
-T.S. Eliot
Questa poesia di T.S. Eliot racchiude ciò che riteniamo essere una profonda verità sul nostro sviluppo individuale (ontogenetico): quando cresciamo personalmente e non appena ci sentiamo al sicuro come bambini (vedi articolo 3 sull'importanza del rifugio e della base sicura), iniziamo a esplorare il mondo e a conoscere noi stessi. Ci innamoriamo, ci impegniamo in relazioni e in scambi produttivi con il mondo (ad esempio attraverso il lavoro), ci assumiamo responsabilità per noi stessi, per gli altri e magari per i nostri figli e nipoti, e continuiamo a esplorare ciò che la vita ci offre, ciò che noi possiamo offrire alla vita, come superare le avversità ed elaborare la sofferenza e fino a che punto possiamo spingerci e sviluppare il nostro potenziale.
Invece di vederlo come uno sviluppo lineare da A a B, possiamo pensare a questo movimento nel mondo come a un mezzo per conoscere il nostro vero sé, il nostro senso profondo di scopo. Come dice spesso l'autore e insegnante Thomas Hübl: la nostra vocazione è l'eco dell'arrivo.[1] A alla fine, incontriamo noi stessi e ciò che la vita ha voluto esprimere attraverso di noi. Quando abbiamo vissuto bene la vita, con l'amore, la verità e la presenza come stelle polari, abbiamo un incontro soddisfacente e integrativo con il cerchio della vita - simboleggiato sopra con l'Enso giapponese (ensō) cerchio. Sentiamo di aver "chiuso il cerchio", di aver realizzato l'essenza della vita, di cosa significa essere vivi. Siamo tornati a casa con noi stessi.
Foto di Todd Quackenbush su Unsplash.
Qual è il punto di arrivo di tutti i nostri sforzi per crescere e svilupparci?
Potresti chiederti: se alla fine torniamo solo a noi stessi, a cosa servono tutti i nostri sforzi per crescere, il nostro impegno per lo sviluppo? Se dovessimo condensare il tutto in una sola parola, sarebbe: "saggezza". Ma cos'è la saggezza? Thomas Hübl ha coniato una definizione che condividiamo profondamente: "La saggezza è quanto mondo riesco a includere nel mio modo di vivere".[1]
In questo senso, forse non è corretto pensare al cerchio enso come a un cerchio 2D sullo stesso piano, bensì inclinarlo e pensarlo come una spirale ensō che va verso l'alto: torniamo all'inizio e chiudiamo il cerchio, ma su un piano di sviluppo più elevato, un movimento che comporta l'ampliamento del nostro spazio interiore (cfr. articolo 2 di questa serie), che conteniamo informazioni più integrate (cfr. articolo 7 di questa serie), o che "includiamo più mondo" - e questo non a livello concettuale, ma in un modo pratico e incarnato di vivere la nostra vita. Quando completiamo il cerchio, riconosciamo sia il ritorno che il progresso.
Dal nostro punto di vista, ne consegue che la vera saggezza, incarnata in uno stile di vita, è anche allineata con i principi e le verità fondamentali della vita, così come si manifestano nelle nostre filosofie perenni e nei nostri miti duraturi - che sono una sintesi codificata della condizione e dell'esperienza umana in un lungo arco di tempo - così come nel meglio di ciò che la scienza ha da offrire. Sembra che la saggezza debba essere collegata anche al dominio transpersonale, perché dobbiamo relazionarci con qualcosa di più grande di noi, cioè con il mistero dell'esistenza, se vogliamo attribuire un significato alla vita e vivere bene nonostante la nostra mortalità e vulnerabilità (vedi anche articolo 4 di questa serie sul lavoro del lutto).
La saggezza implica, in ultima analisi, un modo più radicato, consapevole, amorevole e allineato di essere nel mondo e di scegliere e abbandonarsi alle nostre convinzioni, ai nostri valori e al nostro senso di scopo profondamente radicati. E questi valori e convinzioni non sono arbitrari, ma riflettono l'architettura più grande di ciò che è vero in ultima analisi sull'esistenza, sulla vita.
Foto di Joshua Sukoff su Unsplash.
Amore, verità e presenza come principi guida per una buona vita
Crediamo - in linea con molte tradizioni di saggezza - che tre principi fondamentali possano guidarci nel nostro viaggio verso una vita saggia, una vita buona: amore, verità e presenza.
Amore vuole il meglio per ciò o per chi viene amato: proteggerlo, favorirne la fioritura e la crescita. L'amore può essere inteso come il desiderio di rendere le cose integre. L'amore è l'antidoto all'entropia, alla sofferenza, alla frammentazione, alla solitudine, alla morte e alla disperazione. Amore significa coraggio, ci permette di diventare coraggiosi nel vero senso della parola (coraggio dal francese "cœur", che significa "cuore") osando aprirci al momento presente e mostrare al mondo chi siamo.
La verità può essere considerata la compagna dell'amore nella vita[2] - Ciò che è vero è reale e ciò che è reale ci dà sicurezza ontologica. È qualcosa su cui possiamo fare affidamento, qualcosa di cui possiamo fidarci, nonostante ci siano sempre cose che non potremo mai conoscere. Tuttavia, la verità non può esserci data da qualcun altro, dobbiamo scoprirla da soli. Secondo le parole di Jiddu Krishnamurti, "la verità è una terra senza sentieri". Nessun prete, dogma, istituzione, idea astratta, concetto filosofico o psicologico può rivelarci la verità. È attraverso lo specchio del rapporto con la vita che possiamo iniziare a sentire cosa significa per noi la verità. Questo richiede da parte nostra un'apertura e una presenza al momento, il che ci porta al punto successivo.
Presenza è il terreno fertile da cui l'amore può diventare più sentito e da cui può crescere, e dove si trova la verità. La presenza è la nostra capacità di essere e basta, di immergerci completamente nel momento presente, di permettere alla vita di scorrere attraverso di noi e quindi di essere cambiati da essa (è il dominio dell'emisfero destro, cfr. articolo 5 di questa serie). Richiede una profonda umiltà da parte nostra, lasciando da parte tutto ciò che pensiamo di sapere su noi stessi (le nostre storie) e sul resto del mondo (i nostri pregiudizi e le nostre opinioni sulla realtà) per vedere di nuovo il mondo con occhi da principiante. In questo senso, la verità non è una conoscenza che può essere acquisita per sempre e l'amore non è una qualità che può essere prodotta artificialmente, ma entrambi possono essere sperimentati e sentiti solo quando ci centriamo sempre nel momento presente. Allora, pienamente presenti, possiamo risvegliarci a ciò che è vero e caro a noi.
Pertanto, crediamo che il viaggio umano consista nel "perfezionare il nostro amore" (Jack Kornfield) e nell'imparare ciò che è vero nella vita attraverso la presenza con tutto il cuore. E di conseguenza, di entrare nella nostra responsabilità, cioè nella nostra capacità di risposta.
Come individui e come leader, le nostre domande diventano le seguenti:
- Come posso portare il mio dono personale, il mio modo di amare, al mondo?
- In che modo ho bisogno di crescere e svilupparmi per servire al meglio ciò che amo, in modo da poter diventare più response-able (capace di rispondere) e premuroso di fronte alle sfide e alle meraviglie del mondo?
Foto di Greg Rakozy su Unsplash.
"La vita come me" - Incontro con il Divino
Il Gruppo Leadership Consapevole[3] parla di un movimento evolutivo che va da "la vita mi accade" (sono una vittima), passando per "la vita mi accade" (faccio accadere la vita, mi assumo la responsabilità) fino a "la vita attraverso di me"In un movimento di abbandono inizio a cooperare con la vita, permetto il flusso, la meraviglia e lo stupore e la mia domanda guida diventa "cosa vuole manifestarsi attraverso di me?"Questo è il movimento che porta ad agire in piena presenza. Oltre a questo, c'è l'ultimo movimento possibile verso l'unità, "la vita COME me" - un luogo di pace assoluta, spaziosità e libertà interiore. È un luogo che poche persone nel mondo moderno conoscono, ma conoscerlo - come esperienza reale - cambia tutto.
Crediamo che sperimentare la grazia del sacro, avere un incontro con il divino, "baciare l'eterno" o comunque lo si voglia chiamare - anche se solo una volta -, possa essere una delle più profonde sorgenti di saggezza. Come disse il compianto Joseph Campbell, il famoso studioso di miti e religioni:
"L'eternità non è un tempo successivo. L'eternità non è nemmeno un tempo lungo. L'eternità non ha nulla a che fare con il tempo. L'eternità è quella dimensione del qui e ora che ogni pensiero in termini temporali taglia fuori... l'esperienza dell'eternità proprio qui e ora, in tutte le cose, sia che si pensi al bene che al male, è la funzione della vita".
- Joseph Campbell
Il mistero, quello che Albert Einstein ha definito "l'emozione più bella e profonda che possiamo provare".[4]è la dimensione personale dell'infinito, l'esperienza dell'esistenza pura, l'eterno nel qui e ora.
Come ogni cosa importante nella vita, deve essere sperimentata per essere compresa. La semplice comprensione della parola "divino" o "sacro" a livello concettuale non è sufficiente, anzi, non ha quasi nulla a che vedere con l'esperienza reale o il "senso sentito". Posso leggere di altre persone che si innamorano per tutto il giorno, ma se non riesco a sperimentare cosa significhi sentirsi/sentire/essere innamorati, le parole restano vuote. Quindi abbiamo bisogno di fare l'esperienza reale di riferimento nel nostro corpo/mente/coscienza per "afferrare" pienamente queste parole e quindi anche per acquisire la vera saggezza.
Alcune persone potrebbero essere colte di sorpresa dal fatto che stiamo parlando del divino, chiedendosi se questo ci riporti a tempi "non illuminati"/pre-moderni o se ci porti nelle mani delle religioni dogmatiche ortodosse. Non temere. Fortunatamente, anche la scienza non riduzionista - la scienza della complessità, la teoria dei sistemi, la biologia evolutiva - sta riconoscendo sempre di più che l'universo è intrinsecamente creativo e questo riconoscimento dell'incessante creatività naturale del mondo potrebbe gettare le basi per una reinterpretazione del divino (e persino per una nuova etica globale). Il divino può essere saldamente ancorato alla nostra migliore scienza e filosofia. Autori come il famoso medico, biologo teorico e ricercatore di sistemi complessi Prof. Stuart. A. Kauffman parlano addirittura di una necessaria e possibile "reinvenzione del sacro" che colleghi o unisca religione e scienza in una nuova sintesi. E che - sulla base delle più recenti ricerche e teorie scientifiche - vede "Dio" come principio creativo dell'universo - il che potrebbe diventare una comprensione di Dio o del divino che gli esseri umani di tutte le culture e confessioni potrebbero essere in grado di abbracciare in futuro.[5]
Tuttavia, ai fini di questo articolo, è sufficiente dire che consideriamo l'esperienza del divino un elemento fondamentale per una vita saggia, una vita vissuta bene. Ci impedisce di prenderci troppo sul serio e di preoccuparci eccessivamente dei nostri problemi. mortalità. Invece di disperarci per il fatto di ammalarci, di invecchiare, di perdere i nostri cari e, di solito, di perire lentamente, possiamo trovare conforto in cose più grandi del nostro io quotidiano o di ciò che il nostro "ego" può concepire.
Foto di Paul Pastourmatzis su Unsplash.
I leader imparano a ballare con il sistema
A livello di leadership, dove dobbiamo passare dallo stupore e dalla meraviglia per il mistero della vita all'essere e all'agire con saggezza in un mondo in continuo mutamento, la nuova richiesta è che potremmo aver bisogno di diventare un po' come "Saggi taoisti". Abbiamo bisogno di impara a "danza con il sistema"come il grande sintetizzatore Tom Morgan scrive nelle sue lettere[6]. Per questo, siamo invitati a riconnetterci al nostro genio personale, alla nostra creatività innata. "Perché la mancanza di connessione con il momento presente e con il "sacro" che è in noi è al centro del nostro malessere mentale e culturale" (vedi anche unaarticoli 3 "Dalla disconnessione alla riconnessione" e 5 "Superare i condizionamenti culturali" di questa serie).
All'iconico psicologo Carl Jung veniva spesso chiesto dai suoi collaboratori se l'umanità "ce l'avrebbe fatta", viste le gravi sfide collettive di quei tempi. La sua risposta monosillabica era sempre "Se un numero sufficiente di persone fa il proprio lavoro interiore".[7] Allo stesso modo, allineato con Tom Morgan, siamo convinti che l'individuo riconnesso, riequilibrato e riallineato che opera in armonia con se stessoGli altri e la natura possono diventare l'antidoto ai problemi più urgenti che noi, come individui e come società, dobbiamo affrontare.
Raggiungere una massa critica di leader ben integrati, riconnessi, guidati dal cuore, visionari ma con i piedi per terra avrà un effetto a cascata sull'intero sistema.
Questa è la nostra speranza, questa è la nostra missione, questo è Evolute Institute.
Ti ringraziamo se hai letto la nostra serie di 8 parti sul lavoro interiore profondo fino a qui. È un viaggio che stiamo facendo e vorremmo che altre persone si unissero a noi, contribuissero e si muovessero insieme a noi verso un nuovo modo di pensare, sentire, agire ed essere nel mondo - come leader nelle nostre organizzazioni e nei nostri contesti professionali, ma anche come esseri umani. Possiamo diventare tutti più consapevoli, amministratori più coscienti dei nostri ecosistemi.
Se ti è piaciuto quello che hai letto: dai un'occhiata agli altri articoli di questa serie:
Articolo 1: Lavoro interiore profondo: Come aumentare la libertà interiore
Articolo 2: Lavoro interiore profondo: Passare a una mentalità più elevata
Articolo 3: Dalla disconnessione alla ri-connessione e alla gestione dei traumi
Articolo 4: Guarire le ferite psicologiche e il lavoro del lutto
Articolo 5: Superare i condizionamenti culturali
Articolo 6: Aumentare la flessibilità psicologica
Articolo 7: Favorire l'integrazione attraverso e oltre il lavoro psichedelico
Interessato a partecipare un gruppo di pionieri Imprenditori, leader organizzativi e decision maker, promotori del cambiamento e menti curiose nel loro percorso di crescita e sviluppo interiore? Sei curioso di conoscere il potere degli stati alterati di coscienza e l'uso di tartufi psichedelici in un ambiente sicuro e legale? Allora dai un'occhiata a uno dei nostri programmi di ritiro psichedelico per la leadership oppure fissa una telefonata esplorativa. Non vediamo l'ora di stabilire con te se i nostri programmi possono essere adatti a te in questo momento del tuo percorso..
Dr. Dmitrij Achelrod,
co-fondatore dell'Evolute Institute
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Ti invitiamo a fissare una telefonata con noi. Insieme potremo approfondire tutte le domande o i dubbi che potresti avere. Possiamo valutare se questo programma è adatto a te in questo momento e assicurarci che tu ti senta sicuro e pronto ad abbracciare questa esperienza trasformativa.
"Siamo qui per sostenere la tua esplorazione, al tuo ritmo, senza aspettative". - Dmitrij Achelrod
Christopher Kabakis
Autori che hanno contribuito
Dmitrij Achelrod PhD
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Immagini
Copertina dell'articolo: Foto di Lyndon Li su Unsplash.
Riferimenti:
[1] Maggiori informazioni su Thomas Hübl e il suo lavoro: https://thomashuebl.com/.
[2] In un'interessante conversazione con Iain McGilchrist, Jordan B. Peterson fa notare che l'antica idea biblica di Logos può essere anche riassunto in questi termini: "La verità nel linguaggio e l'immaginazione al servizio dell'amore. La direzione dell'attenzione verso la possibilità, orientata all'amore, infusa dalla verità, produce l'ordine che è abitabile e buono." (cfr. https://www.youtube.com/watch?v=f6Vkhov_qx8).
[3] Cfr. Jim Dethmer, Diana Chapman, Kaley Klemp: I 15 impegni della leadership consapevole: Un nuovo paradigma per il successo sostenibile. Dethmer, Chapman & Klemp Publishing.
[4] My Credo (1932) Discorso alla Lega Tedesca dei Diritti Umani, Berlino (autunno 1932); pubblicato in White, M. & Gribbin, J. (1994): Einstein: A Life in Science. Simon & Schuster.
[5] Stuart A Kauffman: Reinventare il sacro: una nuova visione della scienza, della ragione e della religione. Basic Books; Edizione illustrata.
[6] SGuarda le intuizioni di Tom Morgan nelle sue lettere periodiche al gruppo kcp: https://thekcpgroup.com/insights
[7] Johnson, Robert A. (2009): Possedere la propria ombra. HarperOne; Edizione ristampa.