8 perspektiver på dyptgående indre arbeid -
Veien til personlig og profesjonell vekst
Veien til personlig og profesjonell vekst
Del 8 av 8: Å tilegne seg visdom for et godt liv
23. november 2022
Dette er del åtte av en serie i åtte deler om dypt indre arbeid ved Evolute Institute. De andre delene finner du her:
- Artikkel 1: Øke vår indre frihet
- Artikkel 2: Overgang til høyere tankesett
- Artikkel 3: Fra frakobling til gjentilkobling og håndtering av traumer
- Artikkel 4: Helbredelse av psykologiske sår og sorgarbeid
- Artikkel 5: Overvinne kulturell betingelse
- Artikkel 6: Økt psykologisk fleksibilitet
- Artikkel 7: Fremme integrering gjennom og utover psykedelisk arbeid
- Artikkel 8: Å tilegne seg visdom for et godt liv
"Å kjenne stedet for første gang"
Vi skal ikke slutte å utforske
Og slutten på all vår utforskning
Vil være å ankomme der vi startet
Og bli kjent med stedet for første gang.
Gjennom den ukjente, huskede porten
Når de siste på jorden dro for å oppdage
Er det som var begynnelsen;
Ved kilden til den lengste elven
Stemmen fra den skjulte fossen
Og barna i epletreet
Ikke kjent, fordi det ikke er lett etter
Men hørt, halvveis hørt, i stillheten
Mellom to bølger i havet.
-T.S. Eliot
Dette diktet av T.S. Eliot oppsummerer det vi tror er en dyp sannhet om vår individuelle (ontogenetiske) utvikling: Når vi vokser personlig og så snart vi føler oss trygge som barn (se artikkel 3 om viktigheten av en trygg havn og en sikker base), begynner vi å utforske verden, og gjennom dette lærer vi også oss selv å kjenne. Vi forelsker oss, inngår i relasjoner og produktive utvekslinger med omverdenen (f.eks. gjennom arbeid), tar ansvar for oss selv, andre og kanskje våre egne barn og barnebarn, og fortsetter å utforske hva livet har å tilby oss, hva vi kan tilføre livet, hvordan vi kan overvinne motgang og bearbeide lidelse, og hvor langt vi kan gå og utvikle vårt potensial.
I stedet for å se dette som en lineær utvikling fra A til B, kan vi tenke på denne bevegelsen ut i verden som en måte å bli kjent med vårt sanne jeg, vår dype følelse av mening. Som forfatteren og læreren Thomas Hübl ofte sier: vårt kall er ekkoet av vår ankomst.[1] På til slutt møter vi oss selv og det livet ønsket å uttrykke gjennom oss. Når vi har levd livet godt, med kjærlighet, sannhet og nærvær som nordstjerner, har vi et tilfredsstillende, integrerende møte med livets sirkel - symbolisert ovenfor med det japanske Enso (ensō) sirkel. Vi føler at vi har "sluttet sirkelen", vi har forstått essensen av livet, av hva det vil si å være i live. Vi har kommet hjem til oss selv.
Foto av Todd Quackenbush på Unsplash.
Hva er målet med alle våre anstrengelser for å vokse og utvikle oss?
Du kan spørre deg selv: Hvis vi bare kommer tilbake til oss selv til slutt, hva er da poenget med alle våre anstrengelser for å vokse, vår streben etter utvikling? Hvis vi skulle sammenfatte det i ett ord, ville det være: "visdom". Men hva er visdom? Thomas Hübl har laget en definisjon som vi kjenner oss veldig godt igjen i: "Visdom er hvor mye verden jeg kan inkludere i måten jeg lever på."[1]
Og i den forstand er det kanskje ikke riktig å tenke på ensosirkelen som en 2D-sirkel på samme plan, men i stedet vippe den og tenke på den som en ensō-spiral som går oppover - vi vender tilbake til begynnelsen og slutter sirkelen, men på et høyere utviklingsplan, en bevegelse som innebærer at vi har utvidet vårt indre rom (jf. artikkel 2 av denne serien), at vi inneholder mer integrert informasjon (jf. artikkel 7 i denne serien), eller at vi "inkluderer mer verden" - og dette ikke på et konseptuelt nivå, men i en praktisk, kroppsliggjort måte å leve livene våre på. Når vi fullfører sirkelen, gjenkjenner vi både returen og fremgangen.
Fra vårt ståsted følger det også at sann visdom, slik den kommer til uttrykk i en livsstil, også er i tråd med livets grunnleggende prinsipper og sannheter, slik de kommer til uttrykk i våre evigvarende filosofier og myter - som er en kodifisert syntese av menneskets tilstand og erfaring over lange tidsspenn - samt i det beste vitenskapen har å tilby. Det ser ut til at visdom også må knyttes til det transpersonlige domenet, fordi vi må forholde oss til noe som er større enn oss selv, dvs. til tilværelsens mysterium, hvis vi ønsker å gi livet mening og leve godt til tross for vår egen dødelighet og sårbarhet (se også artikkel 4 i denne serien om sorgarbeid).
Visdom innebærer til syvende og sist en mer jordnær, bevisst, oppmerksom, kjærlig og samstemt måte å være i verden på, og å velge og overgi oss til våre dypeste overbevisninger, verdier og mål. Og disse verdiene og overbevisningene er ikke vilkårlige, men gjenspeiler den større arkitekturen av det som til syvende og sist er sant om tilværelsen, om livet.
Foto av Joshua Sukoff på Unsplash.
Kjærlighet, sannhet og nærvær som rettesnorer for et godt liv
Vi tror - i tråd med mange visdomstradisjoner - at tre grunnleggende prinsipper kan veilede oss på veien mot et klokt og godt liv: kjærlighet, sannhet og nærvær.
Kjærlighet ønsker det beste for det eller den som blir elsket: å beskytte det, å fremme dets blomstring og vekst. Kjærlighet kan forstås som et ønske om å gjøre ting hele. Kjærlighet er motgiften mot entropi, lidelse, fragmentering, ensomhet, død og fortvilelse. Kjærlighet betyr mot, den lar oss bli modige i ordets egentlige forstand (mot kommer fra fransk "cœur", som betyr "hjerte") ved å våge å åpne oss for øyeblikket og vise verden hvem vi er.
Sannhet kan betraktes som kjærlighetens følgesvenn i livet.[2] - Det som er sant, er virkelig, og det som er virkelig, gir oss ontologisk trygghet. Det er noe vi kan stole på, noe vi kan ha tillit til, til tross for at det alltid vil være ting vi aldri vil få vite. Men sannheten kan ikke gis oss av noen andre, vi må oppdage den selv. Med Jiddu Krishnamurtis ord er "sannheten et veiløst land". Ingen prest, dogme, institusjon, abstrakt idé, filosofisk eller psykologisk konsept kan avsløre sannheten for oss. Det er gjennom speilet av relasjonen til livet at vi kan begynne å føle hva sannhet betyr for oss. Det krever at vi er åpne og nærværende i øyeblikket, noe som bringer oss til neste punkt.
Tilstedeværelse er den nærende grunnen der kjærligheten kan bli mer følbar og vokse, og der sannheten finnes. Tilstedeværelse er vår evne til bare å være til, lene oss helt inn i øyeblikket, la livet strømme gjennom oss og dermed bli forandret av det (det er den høyre hjernehalvdelens domene, jf. artikkel 5 i denne serien). Det krever en dyp ydmykhet fra vår side, der vi legger til side alt vi tror vi vet om oss selv (våre egne historier) og om resten av verden (våre fordommer og meninger om virkeligheten) for å se verden på nytt med en nybegynners øyne. Slik sett er ikke sannhet en kunnskap som kan tilegnes for alltid, og kjærlighet er ikke en egenskap som kan produseres kunstig, men begge deler kan bare oppleves og føles når vi igjen og igjen sentrerer oss i øyeblikket. Når vi er fullt og helt til stede, kan vi våkne opp til det som er sant og kjært for oss.
Derfor mener vi at menneskets reise går ut på å "perfeksjonere kjærligheten" (Jack Kornfield) og lære hva som er sant i livet gjennom helhjertet tilstedeværelse. Og dermed også å ta ansvar, det vil si vår response-ability: vår evne til å respondere.
Som enkeltpersoner og ledere må vi stille oss følgende spørsmål:
- Hvordan kan jeg bringe min personlige gave, min måte å elske på, til verden?
- På hvilke måter trenger jeg å vokse og utvikle meg for å tjene det jeg elsker på best mulig måte, slik at jeg kan bli mer responsiv (i stand til å respondere) og omsorgsfull i møte med verdens utfordringer og undere?
Foto av Greg Rakozy på Unsplash.
"Livet som meg" - møte med det guddommelige
Gruppen for bevisst lederskap[3] snakker om en utviklingsmessig bevegelse fra "livet skjer med meg" (jeg er et offer), via "livet skjer av meg" (jeg får livet til å skje, jeg tar ansvar) til "livet gjennom meg" - i en bevegelse av overgivelse begynner jeg å samarbeide med livet, jeg tillater flyt, undring og ærefrykt, og mitt ledende spørsmål blir "hva vil manifestere seg gjennom meg?" - dette er bevegelsen mot å handle ut fra full tilstedeværelse. Utover dette finnes det en siste mulig bevegelse mot enhet, "livet som meg" - et sted med absolutt fred, romslighet og indre frihet. Det er et sted som få mennesker i den moderne verden kjenner til, men å kjenne til det - som en faktisk opplevelse - forandrer alt.
Vi tror at det å oppleve det helliges nåde, å ha et møte med det guddommelige, å "kysse det evige" eller hva du nå måtte kalle det - om enn bare én gang - kan være en av de dypeste kildene til visdom. Som Joseph Campbell - den berømte myte- og religionsforskeren - sa:
"Evigheten er ikke en senere tid. Evigheten er ikke engang en lang tid. Evigheten har ingenting med tid å gjøre. Evigheten er den dimensjonen av her og nå som all tenkning i timelige termer avskjærer ... opplevelsen av evigheten her og nå, i alle ting, enten de oppfattes som gode eller onde, er livets funksjon."
- Joseph Campbell
Mysterium, det Albert Einstein beskrev som "den vakreste og dypeste følelsen vi kan oppleve".[4]er den personlige dimensjonen av det uendelige, opplevelsen av ren eksistens, det evige her og nå.
Som alt annet av betydning i livet må det oppleves for å forstås. Det er ikke nok bare å forstå ordet "guddommelig" eller "hellig" på et konseptuelt nivå - det har faktisk nesten ingenting å gjøre med den virkelige opplevelsen eller "følelsen" av det. Jeg kan lese om andre mennesker som forelsker seg hele dagen, men hvis jeg ikke kan oppleve hva det vil si å føle/sanse/være forelsket, forblir ordene tomme skrog. Så vi må ha den faktiske referanseopplevelsen i kroppssinnet/bevisstheten vår for å "forstå" disse ordene fullt ut, og dermed også for å tilegne oss sann visdom.
Noen vil kanskje bli overrasket over det faktum at vi snakker om det guddommelige her, og lure på om det fører oss tilbake til "uopplyste"/førmoderne tider eller til ortodokse, dogmatiske religioner. Frykt ikke. Heldigvis er det en økende erkjennelse også innen ikke-reduksjonistisk vitenskap - kompleksitetsvitenskap, systemteori, evolusjonsbiologi - av at universet i seg selv er kreativt, og denne erkjennelsen av den uopphørlige naturlige kreativiteten i verden kan legge grunnlaget for en nytolkning av det guddommelige (og til og med en ny global etikk). Det guddommelige kan forankres i vår beste vitenskap og filosofi. Forfattere som den berømte legen, teoretiske biologen og forskeren i komplekse systemer, professor Stuart. A. Kauffman snakker til og med om en nødvendig og mulig "gjenoppfinnelse av det hellige" som bygger bro mellom religion og vitenskap i en ny syntese. Og som - basert på den nyeste vitenskapelige forskningen og teorien - ser på "Gud" som universets skapende prinsipp - noe som kan bli en forståelse av Gud eller det guddommelige som mennesker fra alle kulturer og kirkesamfunn kan omfavne en gang i fremtiden.[5]
I denne artikkelen nøyer vi oss imidlertid med å si at vi anser opplevelsen av det guddommelige som en viktig byggestein for et klokt liv, et godt levd liv. Den hindrer oss i å ta oss selv på for stort alvor og i å bekymre oss for mye over vårt eget dødelighet. I stedet for å fortvile over at vi blir syke, eldre, mister våre kjære og som regel sakte går til grunne, kan vi finne trøst i noe som er større enn vår egen hverdag eller det "egoet" kan forestille seg.
Foto av Paul Pastourmatzis på Unsplash.
Ledere lærer å danse med systemet
På et lederskapsnivå, der vi må bevege oss fra ærefrykt og undring over livets mysterium til klok væren og handling i en verden i stadig endring, er den nye oppfordringen at vi kanskje må bli litt som "Taoistiske vismenn". Vi er nødt til å lære å "danse med systemet", som den store Synthesizer Tom Morgan skriver i sine brev[6]. Derfor inviteres vi til å finne tilbake til vårt eget personlige geni, vår medfødte kreativitet. "For mangelen på kontakt med øyeblikket og med det "hellige" i oss er selve kjernen i vår mentale og kulturelle lidelse" (se også aArtikkel 3 "Fra frakobling til gjentilkobling" og 5 "Overvinne kulturell betingelse" fra denne serien).
Den ikoniske psykologen Carl Jung ble ofte spurt av sine kolleger om menneskeheten ville "klare seg", gitt de store kollektive utfordringene på den tiden. Hans monosyllabiske svar var alltid: "Hvis mange nok mennesker gjør sitt indre arbeid."[7] På samme måte, på linje med Tom Morgan, er vi overbevist om at et individ som er i harmoni med seg selv og som er i kontakt med seg selv på nytt, i balanse og i harmoni med seg selv., andre og naturen kan bli en motgift mot de mest presserende problemene vi som individer og samfunn står overfor.
Å nå en kritisk masse av velintegrerte, gjenforente, hjertestyrte, visjonære og samtidig jordnære ledere vil ha en kaskadeeffekt på hele systemet.
Dette er vårt håp, dette er vårt oppdrag, dette er Evolute Institute.
Takk for at du har lest vår serie i 8 deler om dypt indre arbeid frem til her. Det er en reise vi er på, og vi vil gjerne at andre skal bli med på den, bidra til den og bevege seg sammen med oss mot en ny måte å tenke, føle, handle og være i verden på - som ledere i våre organisasjoner og profesjonelle kontekster, men også som mennesker. Vi kan alle bli mer bevisste, mer bevisste forvaltere av økosystemene våre.
Hvis du likte det du leste: sjekk ut de andre artiklene i denne serien:
Artikkel 1: Dypere indre arbeid: Hvordan øke den indre friheten
Artikkel 2: Dypere indre arbeid: Beveg deg inn i høyere tankesett
Artikkel 3: Fra frakobling til gjentilkobling og håndtering av traumer
Artikkel 4: Helbredelse av psykologiske sår og sorgarbeid
Artikkel 5: Overvinne kulturell betingelse
Artikkel 6: Økt psykologisk fleksibilitet
Artikkel 7: Fremme integrering gjennom og utover psykedelisk arbeid
Interessert i å bli med en gruppe banebrytende gründere, organisasjonsledere og beslutningstakere, endringsskapere og nysgjerrige sjeler på vei mot indre vekst og utvikling? Er du nysgjerrig på kraften i endrede bevissthetstilstander og bruken av psykedeliske trøfler i trygge og lovlige omgivelser? Ta en titt på en av våre psykedeliske retreatprogrammer for ledere eller avtale en utforskende samtale. Vi ser frem til å finne ut sammen med deg om programmene våre kan passe for deg på dette tidspunktet på reisen din..
Dr. Dmitrij Achelrod,
medstifter Evolute Institute
Er et Evolute Institute-retreatprogram det rette for din personlige vekst?
Vi inviterer deg til å avtale en samtale med oss. Sammen kan vi utforske eventuelle spørsmål eller bekymringer du måtte ha. Vi kan finne ut om dette programmet passer for deg akkurat nå, og sørge for at du føler deg trygg og klar til å ta fatt på denne transformative opplevelsen.
"Vi er her for å støtte din utforskning, i ditt tempo, uten forventninger." - Dmitrij Achelrod
Christopher Kabakis
Bidragsytende forfattere
Dmitrij Achelrod PhD
Christopher Kabakis
Bidragsytende forfattere
Dmitrij Achelrod PhD
Abonner på nyhetsbrevet Insights
Høyst én gang annenhver uke.
Bilder
Artikkelomslag: Foto av Lyndon Li på Unsplash.
Referanser:
[1] Mer informasjon om Thomas Hübl og hans arbeid: https://thomashuebl.com/.
[2] I en høyst interessant samtale med Iain McGilchrist påpeker Jordan B. Peterson at den gamle bibelske ideen om Logos også kan være oppsummert slik: "Sannhet i språk og fantasi som tjener kjærligheten. Oppmerksomhetens retning mot muligheten, orientert mot kjærligheten, gjennomsyret av sannhet, produserer den orden som er beboelig og god." (jf. https://www.youtube.com/watch?v=f6Vkhov_qx8).
[3] Jf. Jim Dethmer, Diana Chapman, Kaley Klemp: The 15 Commitments of Conscious Leadership: Et nytt paradigme for bærekraftig suksess. Dethmer, Chapman & Klemp Publishing.
[4] My Credo (1932) Tale til den tyske menneskerettighetsligaen, Berlin (høsten 1932); publisert i White, M. & Gribbin, J. (1994): Einstein: A Life in Science. Simon & Schuster.
[5] Stuart A Kauffman: Reinventing the Sacred: A New View of Science, Reason, and Religion. Basic Books; Illustrert utgave.
[6] Sse Tom Morgans innsikt i hans regelmessige brev til kcp-gruppen: https://thekcpgroup.com/insights
[7] Johnson, Robert A. (2009): Å eie sin egen skygge. HarperOne; Reprint Edition.