8 Perspektiv på djupt inre arbete –
Vägen till personlig och yrkesmässig utveckling
Vägen till personlig och yrkesmässig utveckling
Del 8 av 8: Att förvärva visdom för ett gott liv
23 november 2022
Detta är del åtta av en serie på åtta delar om djupt inre arbete vid Evolute Institute. För de andra delarna, kolla in:
• Artikel 1: Öka vår inre frihet
• Artikel 2: Övergång till högre tankesätt
• Artikel 3: Från frånkoppling till återkoppling och hantering av trauma
• Artikel 4: Läkning av psykologiska sår och sorgearbete
• Artikel 5: Att övervinna kulturella villkor
• Artikel 6: Ökad psykologisk flexibilitet
• Artikel 7: Främja integration genom och bortom psykedeliskt arbete
"Att känna till platsen för första gången"
Vi skall inte upphöra att utforska
Och slutet på allt vårt utforskande
Kommer att vara att komma fram till där vi började
Och lära känna platsen för första gången.
Genom den okända, ihågkomna porten
När det sista av jorden återstår att upptäcka
är det som var början;
Vid källan till den längsta floden
Det dolda vattenfallets röst
Och barnen i äppelträdet
Inte känt, eftersom inte eftersökt
Men hörd, halvhörd, i stillheten
Mellan två vågor av havet.
-T.S. Eliot
Denna dikt av T.S. Eliot sammanfattar vad vi anser vara en djup sanning om vår individuella (ontogenetiska) utveckling: när vi växer personligen och så snart vi känner oss trygga som barn (se artikel 3 om vikten av en trygg hamn och en säker bas) börjar vi utforska världen, och genom detta lär vi också känna oss själva. Vi blir kära, engagerar oss i relationer och i produktiva utbyten med världen (t.ex. genom arbete), tar ansvar för oss själva, andra och kanske våra egna barn och barnbarn, och fortsätter vårt utforskande av vad livet har att erbjuda oss, vad vi kan erbjuda livet, hur vi kan övervinna motgångar och bearbeta lidande, och hur långt vi kan gå och utveckla vår potential.
Istället för att se detta som en linjär utveckling från A till B, kan vi tänka på denna rörelse ut i världen som ett sätt att lära känna vårt sanna jag, vår djupa känsla av syfte. Som författaren och läraren Thomas Hübl ofta säger: vårt kall är ekot av vår ankomst.[1] Vid till slut möter vi oss själva och det som livet ville uttrycka genom oss. När vi har levt livet väl, med kärlek, sanning och närvaro som våra nordstjärnor, har vi ett tillfredsställande, integrerande möte med livets cirkel - symboliserat ovan med den japanska Enso (ensō) cirkeln. Vi känner att vi har "slutit cirkeln", att vi har insett livets kärna, vad det innebär att vara levande. Vi har kommit hem till oss själva.
Foto av Todd Quackenbush på Unsplash.
Vad är slutpunkten för alla våra ansträngningar att växa och utvecklas?
Du kanske frågar dig själv: Om vi bara kommer tillbaka till oss själva i slutändan, vad är då poängen med alla våra ansträngningar att växa, med vår strävan efter utveckling? Om vi var tvungna att sammanfatta det i ett ord skulle det vara: "visdom". Men vad är visdom? Thomas Hübl myntade en definition som vi känner igen oss i: "Visdom är hur mycket värld jag kan inkludera i mitt sätt att leva."[1]
Och i den meningen är det kanske inte rätt att tänka på ensocirkeln som en 2D-cirkel på samma plan utan att istället luta den och tänka på den som en ensōspiral som går uppåt - vi återvänder till början och cirkeln sluts men på ett högre utvecklingsplan, en rörelse som innebär att vi har förstorat vårt inre rum (jfr. artikel 2 av denna serie), att vi innehåller mer integrerad information (jfr. artikel 7 av denna serie), eller att vi "inkluderar mer värld" - och detta inte på en konceptuell nivå, utan i ett praktiskt, förkroppsligat sätt att leva våra liv. När vi fullbordar cirkeln känner vi igen både återvändandet och framstegen.
Ur vår synvinkel följer också att sann visdom som förkroppsligas i en livsstil också är i linje med livets grundläggande principer och sanningar, så som de manifesteras i våra eviga filosofier och bestående myter - som är en kodifierad syntes av det mänskliga tillståndet och erfarenheter under långa tidsperioder - samt i det bästa av vad vetenskapen har att erbjuda. Det verkar som om visdom också måste kopplas till det transpersonella området, eftersom vi måste förhålla oss till något som är större än vi själva, dvs. till existensens mysterium, om vi vill ge livet mening och leva väl trots vår egen dödlighet och sårbarhet (se även artikel 4 i denna serie om sorgens arbete).
Visdom innebär i slutändan ett mer grundat, medvetet, kärleksfullt, anpassat sätt att vara i världen och att välja och överlämna sig till våra djupt rotade övertygelser, värderingar och känsla av syfte. Och dessa värderingar och övertygelser är inte godtyckliga utan återspeglar den större arkitekturen av vad som i slutändan är sant om existensen, om livet.
Foto av Joshua Sukoff på Unsplash.
Kärlek, sanning och närvaro som vägledande principer för ett gott liv
Vi tror - i linje med många visdomstraditioner - att tre grundläggande principer kan vägleda oss på vår resa mot ett klokt liv, ett gott liv: kärlek, sanning och närvaro.
Kärlek vill det bästa för det eller den som älskas: att skydda det, att främja dess blomstring och tillväxt. Kärlek kan förstås som en önskan att göra saker och ting hela. Kärlek är motgiftet mot entropi, lidande, splittring, ensamhet, död och förtvivlan. Kärlek betyder mod, den låter oss bli modiga i ordets rätta bemärkelse (mod från franskans "cœur", som betyder "hjärta") genom att våga öppna upp för nuet och visa världen vilka vi är.
Sanning kan betraktas som kärlekens följeslagare i livet[2] - Det som är sant är verkligt och det som är verkligt ger oss ontologisk trygghet. Det är något vi kan förlita oss på, något vi kan lita på, trots att det alltid kommer att finnas saker som vi aldrig kommer att få veta. Men sanningen kan inte ges till oss av någon annan, vi måste upptäcka den själva. Med Jiddu Krishnamurtis ord är "sanningen ett väglöst land". Ingen präst, dogm, institution, abstrakt idé, filosofiskt eller psykologiskt begrepp kan avslöja sanningen för oss. Det är genom spegeln av relationen till livet som vi kan börja känna vad sanningen betyder för oss. Det kräver att vi är öppna och närvarande i ögonblicket, vilket leder oss till nästa punkt.
Närvaro är den vårdande grund från vilken kärlek kan bli mer känd och från vilken den kan växa, och där sanning finns att finna. Närvaro är vår förmåga att bara vara, luta oss helt in i nuet, låta livet flöda genom oss och därmed förändras av det (det är den högra hemisfärens domän, jfr. artikel 5 av denna serie). Det kräver en djup ödmjukhet av oss, att vi lämnar allt vi tror oss veta om oss själva (våra självberättelser) och om resten av världen (våra fördomar och åsikter om verkligheten) för att se världen på nytt med nybörjarögon. I den meningen är sanning inte en kunskap som kan förvärvas för evigt, och kärlek är inte en kvalitet som kan produceras på konstgjord väg, utan båda kan bara upplevas och kännas när vi om och om igen centrerar oss i det nuvarande ögonblicket. Då, när vi är helt närvarande, kan vi vakna upp till det som är sant och kärt för oss.
Därför tror vi att människans resa går ut på att "fullända vår kärlek" (Jack Kornfield) och lära sig vad som är sant om livet genom helhjärtad närvaro. Och följaktligen att kliva in i vårt ansvar, dvs. vår responsförmåga: vår förmåga att reagera.
Som individer och som ledare ställer vi oss följande frågor:
- Hur kan jag ge min personliga gåva, mitt sätt att älska, till världen?
- På vilket sätt behöver jag växa och utvecklas för att på bästa sätt tjäna det jag älskar, så att jag kan bli mer responsiv (kunna svara) och omtänksam inför världens utmaningar och underverk?
Foto av Greg Rakozy på Unsplash.
"Livet som jag" - Att möta det gudomliga
Gruppen för medvetet ledarskap[3] talar om en utveckling från "livet händer mig" (jag är ett offer), via "livet händer mig" (jag får livet att hända, jag tar ansvar) till "livet genom mig" - i en rörelse av överlåtelse börjar jag samarbeta med livet, jag tillåter flöde, förundran och vördnad, och min vägledande fråga blir "vad vill manifestera sig genom mig?" - detta är rörelsen till att agera utifrån full närvaro. Utöver detta finns den sista möjliga rörelsen mot enhet, "livet som jag" - platsen för absolut frid, rymd och inre frihet. Det är en plats som få människor i den moderna världen känner till, men att känna till den - som en faktisk upplevelse - förändrar allt.
Vi tror att en upplevelse av det heligas nåd, ett möte med det gudomliga, att "kyssa det eviga" eller hur man nu vill kalla det - även om det bara är en gång - kan vara en av de djupaste källorna till visdom. Som den framlidne Joseph Campbell - den berömde forskaren om myter och religion - sa:
"Evigheten är inte någon senare tid. Evigheten är inte ens en lång tid. Evigheten har ingenting med tid att göra. Evigheten är den dimension av här och nu som allt tänkande i timliga termer skär av ... upplevelsen av evigheten här och nu, i alla ting, oavsett om de uppfattas som goda eller onda, är livets funktion."
- Joseph Campbell
Mysterium, det som Albert Einstein beskrev som den "vackraste och djupaste känslan vi kan uppleva"[4], är den personliga dimensionen av det oändliga, upplevelsen av ren existens, det eviga här och nu.
Precis som allt annat av vikt i livet måste det upplevas för att förstås. Att bara förstå ordet "gudomligt" eller "heligt" på en konceptuell nivå är inte tillräckligt - i själva verket har det knappt något att göra med den verkliga upplevelsen eller "känslan" av det. Jag kan läsa om andra människor som blir förälskade hela dagen, men om jag inte kan uppleva vad det innebär att känna/förnimma/vara förälskad, förblir orden tomma skrov. Så vi måste ha den faktiska referensupplevelsen i vårt kroppssinne/medvetande för att fullt ut "förstå" dessa ord, och därmed också för att kunna förvärva sann visdom.
Vissa kanske blir förvånade över att vi talar om det gudomliga här och undrar om det för oss tillbaka till "oupplysta"/förmoderna tider eller till ortodoxa dogmatiska religioner. Frukta inte. Lyckligtvis finns det ett växande erkännande även inom icke-reduktionistisk vetenskap - komplexitetsvetenskap, systemteori, evolutionsbiologi - att universum är inneboende kreativt, och detta erkännande av den oavbrutna naturliga kreativiteten i världen kan lägga grunden för en omtolkning av det gudomliga (och till och med en ny global etik). Det gudomliga kan vara fast förankrat i vår bästa vetenskap och filosofi. Författare som den berömde läkaren, teoretiske biologen och forskaren i komplexa system, professor Stuart. A. Kauffman talar till och med om en nödvändig och möjlig "återuppfinning av det heliga" som överbryggar eller sammanför religion och vetenskap i en ny syntes. Och som - baserat på den senaste vetenskapliga forskningen och teorin - ser "Gud" som universums skapande princip - vilket skulle kunna bli en förståelse av Gud eller det gudomliga som människor från alla kulturer och trosuppfattningar kanske kan omfamna någon gång i framtiden.[5]
Men för den här artikelns syfte räcker det med att säga att vi anser att upplevelsen av det gudomliga är en avgörande byggsten för ett klokt liv, ett liv som levs väl. Den hindrar oss från att ta oss själva på för stort allvar och från att oroa oss för mycket över våra egna dödlighet. Istället för att förtvivla över att bli sjuka, äldre, förlora våra nära och kära, och oftast långsamt gå under själva, kan vi finna tröst i större saker än vårt vardagliga jag eller vad vårt "ego" kan föreställa sig.
Foto av Paul Pastourmatzis på Unsplash.
Ledare lär sig att dansa med systemet
På ledarskapsnivå, där vi måste gå från vördnad och förundran över livets mysterium till att vara kloka och agera i en ständigt föränderlig värld, är den nya uppmaningen att vi kanske måste bli lite som "Taoistiska vismän". Vi behöver lära sig att "dansa med systemet", som den stora synthesizer Tom Morgan skriver i sina brev[6]. För detta uppmanas vi att återknyta kontakten med vårt eget personliga geni, vår medfödda kreativitet. "För bristen på kontakt med nuet och med det "heliga" inom oss ligger till grund för vår mentala och kulturella ohälsa" (se även enartiklar 3 "Från frånkoppling till återinkoppling" och 5 "Att övervinna kulturell betingning" från denna serie).
Den ikoniske psykologen Carl Jung fick ofta frågan av sina kollegor om mänskligheten skulle "klara det", med tanke på de allvarliga kollektiva utmaningar som rådde vid den tiden. Hans enstaviga svar var alltid "Om tillräckligt många människor gör sitt inre arbete."[7] På samma sätt, i linje med Tom Morgan, Vi är övertygade om att den återanslutna, återbalanserade, återinriktade individen som arbetar i harmoni med sig själv, andra och naturen kan bli motgiftet till de mest angelägna frågorna som vi som individer och samhälle står inför.
Att nå en kritisk massa av välintegrerade, återförenade, hjärtstyrda, visionära men ändå jordnära ledare kommer att få en kaskadeffekt på hela systemet.
Detta är vår förhoppning, detta är vårt uppdrag, detta är Evolute Institute.
Tack för att du läste vår serie i 8 delar om djupt inre arbete fram till här. Det är en resa vi gör och vi vill att andra människor ska vara med, bidra till den och tillsammans med oss röra sig mot ett nytt sätt att tänka, känna, agera och vara i världen - som ledare i våra organisationer och professionella sammanhang, men också som människor. Vi kan alla bli mer medvetna, mer medvetna förvaltare av våra ekosystem.
Om du gillade vad du läste: kolla in de andra artiklarna i denna serie:
Artikel 1: Djupt inre arbete: Hur man ökar sin inre frihet
Artikel 2: Djupt inre arbete: Förflyttning till högre tankesätt
Artikel 3: Från frånkoppling till återkoppling och hantering av trauma
Artikel 4: Läkning av psykologiska sår och sorgearbete
Artikel 5: Att övervinna kulturella villkor
Artikel 6: Ökad psykologisk flexibilitet
Artikel 7: Främja integration genom och bortom psykedeliskt arbete
Intresserad av att delta en grupp pionjärer entreprenörer, organisationsledare och beslutsfattare, förändringsaktörer och nyfikna sinnen på deras väg till inre tillväxt och utveckling? Är du nyfiken på kraften i förändrade medvetandetillstånd och användningen av psykedeliska tryfflar i en säker och laglig miljö? Kolla sedan in en av våra psykedeliska retreatprogram för ledarskap eller boka ett förberedande samtal. Vi ser fram emot att tillsammans med dig avgöra om våra program kan passa dig i det här skedet av din resa.
Dr. Dmitrij Achelrod,
medgrundare Evolute Institute
Är ett Evolute Institute-retreatprogram rätt för din personliga tillväxtresa?
Vi inbjuder dig att boka ett samtal med oss. Tillsammans kan vi utforska eventuella frågor eller funderingar som du kan ha. Vi kan undersöka om detta program är rätt för dig just nu och se till att du känner dig trygg och redo att ta dig an denna omvälvande upplevelse.
"Vi är här för att stödja din utforskning, i din takt, utan förväntningar." - Dmitrij Achelrod
Prenumerera på nyhetsbrevet om insikter
Högst en gång varannan vecka.
Bilder
Artikelomslag: Foto av Lyndon Li på Unsplash.
Referenser:
[1] Mer information om Thomas Hübl och hans arbete: https://thomashuebl.com/.
[2] I ett mycket intressant samtal med Iain McGilchrist påpekar Jordan B. Peterson att den gamla bibliska idén om Logos också kan vara sammanfattas i dessa termer: "Sanning i språk och fantasi som tjänar kärleken. Uppmärksamhetens riktning mot möjligheter, orienterad mot kärlek, genomsyrad av sanning, producerar den ordning som är beboelig och god." (jfr. https://www.youtube.com/watch?v=f6Vkhov_qx8).
[3] Jfr Jim Dethmer, Diana Chapman, Kaley Klemp: De 15 åtagandena för medvetet ledarskap: En ny paradigm för hållbar framgång. Dethmer, Chapman & Klemp Publishing.
[4] My Credo (1932) Tal till det tyska förbundet för mänskliga rättigheter, Berlin (hösten 1932); publicerat i White, M. & Gribbin, J. (1994): Einstein: Ett liv i vetenskap. Simon & Schuster.
[5] Stuart A Kauffman: Reinventing the Sacred: A New View of Science, Reason, and Religion (Att uppfinna det heliga: en ny syn på vetenskap, förnuft och religion). Basic Books; Illustrerad utgåva.
[6] Sse Tom Morgans insikter i hans regelbundna brev till kcp-gruppen: https://thekcpgroup.com/insights
[7] Johnson, Robert A. (2009): Att äga sin egen skugga. HarperOne; Reprint Edition.