Meditazione per la regolazione del sistema nervoso

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Autori che hanno contribuito
Dmitrij Achelrod PhD

Se avete seguito il nostro Regolazione del sistema nervoso Serie, sapete già quanto la nostra fisiologia influenzi profondamente il modo in cui viviamo la vita. Il nostro sistema nervoso è costantemente alla ricerca di sicurezza, equilibrio e connessione. Quando è regolato, ci sentiamo stabili e presenti. Quando non lo è, anche i piccoli momenti possono sembrare opprimenti.

La meditazione offre un modo accessibile per ripristinare questo equilibrio. Ci invita a rallentare, ad ascoltare il nostro io interiore e a dare al corpo la possibilità di riprendersi dalla frenesia della vita moderna. Con pochi minuti di quiete ogni giorno, possiamo ricordare al corpo cosa significa sentirsi calmi. 

Come la meditazione regola il sistema nervoso

Da un punto di vista fisiologico, la meditazione ha un impatto misurabile sul funzionamento del nostro sistema nervoso. Quando ci sediamo in silenzio e lasciamo che il respiro si stabilizzi, il sistema nervoso parasimpatico, la modalità di riposo e digestione del corpo, diventa attivo. [1]. Questo leggero cambiamento segnala al corpo che è sicuro rilassarsi, digerire e rigenerarsi. Se sei interessato a saperne di più sul sistema nervoso e su come funziona, puoi consultare il primo blog di questa serie.

Allo stesso tempo, la ricerca dimostra che la meditazione riduce l'attività nel amigdala, la parte del cervello responsabile delle risposte alla paura e allo stress [1], [2], [3], [4], rafforzando al contempo la regolamentazione da parte del corteccia prefrontale, che favorisce il processo decisionale e l'equilibrio emotivo  [5] [6]. Con il tempo, la pratica regolare migliora tono vagale, un indicatore chiave della flessibilità e della resilienza del sistema nervoso [7], [8], [9].

In parole semplici: quando meditiamo, alleniamo il nostro organismo a tornare dalla modalità stress alla modalità sicurezza. Questo processo non avviene solo nella mente, ma è una ricalibrazione di tutto il corpo che riporta il nostro sistema alla coerenza. Con la costanza, il sistema nervoso impara a riconoscere nuovamente la quiete come casa.

Meditazione per la regolazione del sistema nervoso
“Con la costanza, il sistema nervoso impara a riconoscere nuovamente la calma come casa propria”

Silenziare la rete neurale di default: un percorso condiviso tra meditazione e sostanze psichedeliche

Come forse ricorderete dai nostri blog precedenti, il Rete di default (DMN) è una rete associata al pensiero autoreferenziale, al costante chiacchiericcio interiore, alla pianificazione e all'autovalutazione che plasmano il nostro senso di “io”. Quando questa rete è iperattiva, come spesso accade nei disturbi depressivi e d'ansia, la mente può rimanere intrappolata in cicli di rimuginio e preoccupazione. [10], [11], [12].

È interessante notare che sia le sostanze psichedeliche che la meditazione influenzano questa stessa rete. La ricerca dimostra che la meditazione riduce l'attività nella DMN, portando a uno stato di consapevolezza più tranquillo e spazioso. [13], [14]. Ciò rispecchia il modo in cui le esperienze psichedeliche possono dissolvere temporaneamente i rigidi schemi di pensiero legati al sé, consentendo un senso di connessione più profonda e di apertura.  [15], [16], [17].

Quando l'attività della DMN si attenua, il sistema nervoso può passare dalla vigilanza al riposo. Il corpo si sente più sicuro e i confini tra “sé” e “ambiente” diventano più fluidi. In questo stato, molte persone descrivono una sensazione di tranquillità, un riposo nella presenza piuttosto che nella narrazione mentale.

Sia la meditazione che le sostanze psichedeliche sembrano guidarci verso la stessa integrazione biologica e psicologica: una mente più tranquilla, un corpo più regolato e una connessione più profonda con la vita stessa. Attraverso la meditazione, possiamo accedere a questo cambiamento in modo naturale e sostenibile, imparando, nel tempo, a tornare a questa apertura radicata senza bisogno di un catalizzatore esterno.

Oltre la mente: la meditazione come pratica somatica

La meditazione viene spesso immaginata come un esercizio mentale, qualcosa che avviene nella mente. Tuttavia, alcuni dei momenti più profondi della meditazione si svolgono nel corpo. Quando spostiamo la nostra attenzione dai pensieri alle sensazioni, dal fare al sentire, iniziamo a sperimentare la meditazione come un somatico pratica.

Attraverso la delicata consapevolezza del respiro, del ritmo del battito cardiaco o del contatto del corpo con il suolo, ci riconnettiamo con il nostro paesaggio interiore. Questa pratica di interocezione – la consapevolezza degli stati corporei interni – rafforza la nostra capacità di percepire e rispondere a ciò che accade dentro di noi [6]. Quando l'interocezione diventa più chiara, il sistema nervoso trova naturalmente un maggiore equilibrio. [18].

Ogni volta che noti che il tuo battito cardiaco rallenta o il tuo respiro si fa più leggero, stai assistendo alla ricalibrazione del tuo sistema nervoso in tempo reale. Questi sottili cambiamenti sono segni biologici che indicano che il corpo sta tornando a uno stato di sicurezza. La meditazione, in questo senso, diventa un dialogo tra corpo e mente, in cui ascoltare è più importante che controllare.

Forme di meditazione per la regolazione quotidiana

Non esiste un unico modo giusto per meditare. Ciò che conta di più è trovare delle pratiche che aiutino il tuo sistema a sentirsi al sicuro e presente. Di seguito sono riportate alcune semplici forme di meditazione per la regolazione del sistema nervoso che puoi esplorare nella vita quotidiana.

Meditazione con scansione del corpo

Una scansione del corpo invita la consapevolezza a muoversi lentamente attraverso le diverse parti del corpo, dalla sommità della testa alla punta dei piedi. Questa attenzione graduale coltiva sicurezza, radicamento e incarnazione. [19]. È un modo efficace per radicare la consapevolezza nel momento presente, specialmente quando la mente si sente dispersiva.

Meditazione sull'amorevole gentilezza 

Ha origine dal buddismo e descrive una mentalità di gentilezza e compassione altruistiche e incondizionate verso tutti gli esseri viventi. [20]. La meditazione dell'amorevole gentilezza risveglia un senso di calore e connessione, sia verso se stessi che verso gli altri. Gli studi hanno dimostrato che questa pratica riduce lo stress e aumenta le emozioni positive attivando le regioni del cervello legate all'empatia e al legame sociale. [20]. Quando il cuore si addolcisce, il sistema nervoso segue.

Meditazione di consapevolezza aperta o mindfulness

Questa pratica ci invita a riposare nell'osservazione aperta, notando sensazioni, pensieri ed emozioni man mano che sorgono, senza bisogno di fissarli o seguirli. Nel tempo, rafforza la regolazione emotiva e insegna al sistema nervoso a rimanere ancorato alla presenza piuttosto che alla reazione. [1].

Micro-meditazioni

Piccole pause durante la giornata, un minuto dopo aver chiuso il laptop, qualche respiro prima di un pasto, un momento di consapevolezza prima di iniziare una conversazione, possono avere un effetto profondamente regolatore. Questi brevi momenti di pausa ricordano al sistema nervoso che è possibile mantenere la calma anche nel mezzo del movimento.

Per un elenco più dettagliato delle tecniche di meditazione e indicazioni su cosa concentrarsi in ciascuna di esse, puoi consultare la nostra blog precedente su su cosa concentrarsi durante la meditazione.

Dalla pratica alla presenza: il cambiamento più profondo

Il vero potere della meditazione si manifesta attraverso piccoli gesti costanti che si intrecciano nella vita quotidiana. Pochi minuti di consapevolezza possono plasmare il ritmo di un'intera giornata. Potrebbe trattarsi di un minuto di consapevolezza prima di controllare il telefono al mattino, o di un respiro profondo per percepire le sensazioni prima di una conversazione difficile. Questi piccoli rituali fungono da delicati promemoria, ancore che riportano il sistema nervoso alla sicurezza, ancora e ancora.

La costanza è più importante della perfezione. Ogni volta che ci fermiamo per respirare, osservare o rilassarci, inviamo un messaggio di fiducia al nostro corpo: Qui sei al sicuro. Con il passare del tempo, questi momenti iniziano a modificare il nostro punto di riferimento. Cominciamo a percepire la calma non come uno stato naturale dell'essere e le nostre reazioni diventano più equilibrate, la nostra presenza più profonda e il nostro legame con gli altri più autentico.

Noi di Evolute vediamo questo aspetto come parte di un movimento più ampio: il lavoro interiore come fondamento per una vita e una leadership consapevoli. La meditazione favorisce quel tipo di consapevolezza che ci permette di agire con chiarezza, empatia e forza radicata, anche in situazioni complesse.

Quando impariamo a riposare dentro di noi, il nostro sistema nervoso impara a fidarsi nuovamente della vita. Quella fiducia diventa il terreno da cui possono crescere la creatività, la resilienza e le relazioni autentiche.

Per ora, potresti prenderti qualche minuto di tranquillità per sederti, respirare e notare ciò che è vivo in te. Come ci ricorda Jon Kabat-Zinn:

“Non puoi fermare le onde, ma puoi imparare a surfare.”

Meditazione per la regolazione del sistema nervoso
“Non puoi fermare le onde, ma puoi imparare a surfare.”

Bibliografia

 

[1] Y.-Y. Tang, B. K. Hölzel e M. I. Posner, ‘The neuroscience of mindfulness meditation’ (La neuroscienza della meditazione consapevole), Nat. Rev. Neurosci., vol. 16, n. 4, pagg. 213-225, aprile 2015., doi: 10.1038/nrn3916. 

[2] C. Maher et al., ‘Substrati intracranici della neuromodulazione indotta dalla meditazione nell'amigdala e nell'ippocampo’, 10 maggio 2024, bioRxiv. doi: 10.1101/2024.05.10.593445. 

[3] ‘Articolo completo: Cambiamenti neuroplastici indotti dalla meditazione nell'attività dell'amigdala durante l'elaborazione affettiva negativa. Accesso: 7 ottobre 2025. [Online]. Disponibile: https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/17470919.2017.1311939 

[4] G. Desbordes, L. T. Negi, T. W. W. Pace, B. A. Wallace, C. L. Raison e E. L. Schwartz, ‘Effetti dell'allenamento alla meditazione consapevole e compassionevole sulla risposta dell'amigdala agli stimoli emotivi in uno stato ordinario, non meditativo’, Front. Hum. Neurosci., vol. 6, novembre 2012, doi: 10.3389/fnhum.2012.00292. 

[5] A. A. Taren, J. D. Creswell e P. J. Gianaros, ‘La consapevolezza disposizionale varia in correlazione con volumi più piccoli dell'amigdala e del caudato negli adulti della comunità’, PloS One, vol. 8, n. 5, p. e64574, 2013, doi: 10.1371/journal.pone.0064574. 

[6] N. A. S. Farb, Z. V. Segal e A. K. Anderson, ‘La pratica della meditazione consapevole altera le rappresentazioni corticali dell'attenzione interocettiva’, Soc. Cogn. Affect. Neurosci., vol. 8, n. 1, pagg. 15-26, gennaio 2013, doi: 10.1093/scan/nss066. 

[7] ‘Gli effetti della meditazione sul ritmo cardiaco sul tono vagale e sul benessere: uno studio di ricerca con metodi misti | Psicofisiologia applicata e biofeedback’. Accesso: 7 ottobre 2025. [Online]. Disponibile: https://link.springer.com/article/10.1007/s10484-024-09639-0 

[8] S. Breit, A. Kupferberg, G. Rogler e G. Hasler, ‘Il nervo vago come modulatore dell'asse cervello-intestino nei disturbi psichiatrici e infiammatori’, Front. Psychiatry, vol. 9, pag. 44, marzo 2018, doi: 10.3389/fpsyt.2018.00044. 

[9] ‘Valutazione del sistema nervoso autonomo basata su ECG a derivazione singola per il monitoraggio della meditazione | Scientific Reports’. Accesso: 7 ottobre 2025. [Online]. Disponibile: https://www.nature.com/articles/s41598-022-27121-x 

[10] Y. I. Sheline et al., ‘La rete di default mode e i processi autoreferenziali nella depressione’, Proc. Natl. Acad. Sci., vol. 106, n. 6, pagg. 1942-1947, febbraio 2009, doi: 10.1073/pnas.0812686106. 

[11] C. G. Davey, J. Pujol e B. J. Harrison, ‘Mapping the self in the brain's default mode network’ (Mappatura del sé nella rete neurale di default del cervello), NeuroImage, vol. 132, pagg. 390-397, maggio 2016., doi: 10.1016/j.neuroimage.2016.02.022. 

[12] R. L. Carhart-Harris e K. J. Friston, ‘Modalità predefinita, funzioni dell'ego ed energia libera: una spiegazione neurobiologica delle idee freudiane’, Brain, vol. 133, n. 4, pagg. 1265-1283, aprile 2010., doi: 10.1093/brain/awq010. 

[13] J. A. Brewer, P. D. Worhunsky, J. R. Gray, Y.-Y. Tang, J. Weber e H. Kober, ‘L'esperienza della meditazione è associata a differenze nell'attività e nella connettività della rete di default mode’, Proc. Natl. Acad. Sci., vol. 108, n. 50, pagg. 20254-20259, dicembre 2011, doi: 10.1073/pnas.1112029108. 

[14] K. A. Garrison, T. A. Zeffiro, D. Scheinost, R. T. Constable e J. A. Brewer, ‘La meditazione porta a una riduzione dell'attività della rete di default mode network al di là di un compito attivo’, Cogn. Affect. Behav. Neurosci., vol. 15, n. 3, pagg. 712-720, settembre 2015, doi: 10.3758/s13415-015-0358-3. 

[15] R. L. Carhart-Harris et al., ‘Correlati neurali dello stato psichedelico determinati da studi fMRI con psilocibina’, Proc. Natl. Acad. Sci., vol. 109, n. 6, pagg. 2138-2143, febbraio 2012., doi: 10.1073/pnas.1119598109. 

[16] E. Tagliazucchi, R. Carhart-Harris, R. Leech, D. Nutt e D. R. Chialvo, ‘Repertorio potenziato degli stati dinamici cerebrali durante l'esperienza psichedelica’, Hum. Brain Mapp., vol. 35, n. 11, pagg. 5442-5456, novembre 2014, doi: 10.1002/hbm.22562. 

[17] J. S. Siegel et al., ‘La psilocibina desincronizza le reti cerebrali’, medRxiv, p. 2023.08.22.23294131, agosto 2023, doi: 10.1101/2023.08.22.23294131. 

[18] J. Singer e A. Damasio, ‘La fisiologia dell'interocezione e il suo ruolo adattivo nella coscienza’, Philos. Trans. R. Soc. B Biol. Sci., vol. 380, n. 1939, pag. 20240305, doi: 10.1098/rstb.2024.0305. 

[19] J. Kabat-Zinn e T. N. Hanh, Vivere pienamente la catastrofe: usare la saggezza del proprio corpo e della propria mente per affrontare lo stress, il dolore e la malattia. Random House Publishing Group, 2009. 

[20] S. G. Hofmann, P. Grossman e D. E. Hinton, ‘Meditazione sull'amore benevolo e la compassione: potenziale per interventi psicologici’, Clin. Psychol. Rev., vol. 31, n. 7, pagg. 1126-1132, novembre 2011., doi: 10.1016/j.cpr.2011.07.003.

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