Psicadélicos e meditação budista - o caminho mais rápido para o despertar ou água e óleo?

Em conclusão, muitas das primeiras práticas budistas, incluindo os rituais de iniciação, dependiam de drogas psicadélicas. Bharati conclui que "não pode haver a menor dúvida de que os hindus e provavelmente os budistas dos primeiros tempos consideravam a ingestão de drogas psicadélicas como parte da vasta gama de sādhanas que conduzem ao êxtase"[4] 

3. A ascensão do Budismo no Ocidente - elevado pelos psicadélicos?

Curiosamente, a ligação entre os psicadélicos e o budismo foi novamente reavivada no Ocidente. O interesse pelo budismo no Ocidente começou a crescer em meados do século XX. Depois da Segunda Guerra Mundial, houve uma mudança cultural e espiritual significativa, com muitos a procurarem caminhos alternativos para o significado e a iluminação. Nas décadas de 1950 e 1960, figuras da Geração Beat foram fundamentais para a popularização do budismo. Muitas vezes considerada a figura de proa da Geração Beat, as obras de Kerouac, como "On the Road" e "The Dharma Bums", foram fundamentais para levar os conceitos budistas a um público americano mais amplo. Os seus escritos reflectiam uma viagem pessoal pelo budismo, especialmente o zen, misturando-o com um estilo de vida boémio. Gary Snyder, poeta, ativista ambiental e outra figura central do movimento Beat, foi profundamente influenciado pelo budismo zen. Passou muito tempo no Japão a estudar o zen e trouxe de lá uma rica compreensão da filosofia budista, que infundiu na sua poesia e nos seus ensaios.

Cada vez mais escritos foram traduzidos do sânscrito ou do japonês para inglês, por exemplo, por D.T. Suzuki, o que levou a uma rápida proliferação do budismo e a uma multiplicação de centros budistas nos EUA.

Embora a maioria dos professores budistas pareça hoje em dia menosprezar os psicadélicos como um instrumento legítimo para a exploração interior e o crescimento espiritual, não era segredo que estes líderes ocidentais do budismo eram também psiconautas ávidos nos seus primeiros tempos. Por exemplo, a exploração dos psicadélicos por Ginsberg estava mais do que bem documentada e ele traçava frequentemente paralelos entre as suas experiências psicadélicas e os conceitos budistas. Para muitos que mais tarde se tornariam professores budistas, os psicadélicos representavam um elemento importante nas suas explorações da consciência. Jack Kornfield, um dos mais respeitados professores de Budismo no Ocidente, admitiu sobre os psicadélicos: "Foram certamente poderosas para mim. Tomei LSD e outras substâncias psicadélicas em Dartmouth, depois de ter começado a estudar religião oriental. Vieram de mãos dadas, como aconteceu com muitas pessoas. Também é verdade para a maioria dos professores budistas ocidentais que usaram psicadélicos no início da sua prática espiritual".[5] No seu livro Zig Zag Zen, Baldiner ilustra com grande pormenor como vários filósofos e vanguardistas ocidentais foram influenciados por substâncias psicadélicas e se voltaram para o budismo em busca de orientação espiritual.

Então, o que levou estes pioneiros psicadélicos a virarem-se para o budismo? E poderão os psicadélicos ajudar-te a seguir o caminho budista?

Os estados de pico psicadélicos podem induzir experiências que têm uma semelhança impressionante com estados meditativos profundos ou conceitos budistas de não-dualidade e interconexão. Assim, os psicadélicos podem oferecer uma perspetiva verdadeiramente experimental dos ensinamentos budistas fundamentais. Muitas pessoas que tiveram experiências místicas sob a influência de substâncias psicadélicas podem estar à procura de um enquadramento filosófico para incorporar essas percepções. O budismo acabou por ser uma delas.

Por exemplo, os psicadélicos podem ajudar-te a experimentar o "nada" ou o "vazio" (śunyatā). A um nível mais profundo, os psicadélicos podem ajudar-nos a revelar a natureza da própria mente. Os professores budistas usam frequentemente a analogia de um ecrã para a mente primordial. As imagens que vemos no ecrã representam os nossos fluxos de pensamentos, emoções e sentimentos. Na maior parte do tempo, e especialmente quando não estamos atentos, apenas vemos as imagens ou até nos fundimos com elas. Pensamos que a sequência de imagens em constante mudança é a mente, que somos apenas a soma dos nossos pensamentos. Confundimos as imagens com o ecrã. Mas, na verdade, o ecrã está sempre presente. Para ver o ecrã, temos de nos distanciar (ou, em termos psicológicos modernos, difundir) das imagens. Tomar consciência do ecrã equivale a acabar com a nossa "ignorância" (ou "não ver", avidya, a fonte do sofrimento segundo o Budismo). É para isso que serve a prática da meditação budista. "Colocado nestes termos", explica Crowley, "tornar-se iluminado é simplesmente reparar no "ecrã"." Embora os psicadélicos não garantam definitivamente "ver o ecrã", podem fazê-lo. Talvez seja apenas um vislumbre do ecrã, mas não deixa de ser uma antecipação estimulante.

Num documentário sobre a consciência, o falecido Prof. Roland Griffiths da Universidade John Hopkins disse que "a meditação é o curso experimentado e verdadeiro para compreender a mente humana, e a psilocibina é o curso intensivo" (vê o Aware aqui). Se forem utilizados nas condições correctas, com uma mentalidade e orientação adequadas, os psicadélicos podem potencialmente acelerar a compreensão dos princípios budistas por parte do praticante e proporcionar uma porta de entrada para explorações mais profundas dos conceitos budistas.

Da mesma forma, tanto os psicadélicos como a prática de meditação profunda podem alterar a nossa forma de pensar e perceber o mundo, passando de uma compreensão tradicionalmente separada, mecanicista e linear do mundo para uma consciência mais interligada e abrangente. Ambas as práticas podem ajudar-nos a chegar à conclusão de que essa perspetiva linear e reducionista é subjectiva e construída pelos humanos, em vez de ser uma representação absoluta da realidade. Muitos, se não a maioria, dos psiconautas que se tornaram professores budistas no Ocidente aperceberam-se de que um tal ponto de vista holístico não é conseguido exclusivamente através de substâncias psicadélicas. Na verdade, é um aspeto fundamental da escola de pensamento budista. Reconhecendo que os psicadélicos podem ser uma iniciação poderosa, muitos começaram a explorar e a comprometer-se com a sabedoria do budismo após a sua fase de intensa viagem psicadélica.

4. O Budismo pode ajudar-nos nas nossas viagens psicadélicas?

Será que se pode argumentar que as práticas budistas, em particular a meditação, são úteis para o trabalho psicadélico? De facto, há.

4.1 Um guia psicadélico tibetano 

Já nos anos 60, os pioneiros psicadélicos começaram a descobrir as potenciais aplicações das antigas práticas budistas nas suas viagens psicadélicas. Um exemplo notável é o Livro Tibetano dos Mortos, uma das primeiras traduções de uma escritura tibetana para inglês, que detalha uma variedade de divindades visionárias e Budas. O seu título original em tibetano, Bardo T'ödol, traduz-se por algo semelhante a uma "libertação através da audição no estado de transição entre a morte e o renascimento". O texto do Bardo T'ödol revela que essas figuras divinas podem se manifestar durante certos estados de meditação e acredita-se que apareçam aos indivíduos após a morte. É importante ressaltar que a escritura aconselha os praticantes a permanecerem desapaixonados e desapegados na presença dessas divindades, sejam elas serenas ou ferozes, enfatizando que elas nada mais são do que reflexos da própria consciência iluminada. Timothy Leary, um professor de Harvard altamente controverso e defensor do LSD, achou este texto profundamente relevante para a experiência psicadélica. Inspirado pelos seus ensinamentos, colaborou na escrita de uma versão moderna, intitulada The Psychedelic Experience (A Experiência Psicadélica), especificamente destinada a orientar os utilizadores de substâncias psicadélicas como o LSD e a psilocibina.

4.2 Presença, equanimidade e aceitação

Em particular, a técnica de inspiração budista de não te deixares engolir totalmente por sentimentos, pensamentos ou memórias fortes ajuda a desenvolver uma atitude de equanimidade e aceitação, mesmo nas fases difíceis da experiência psicadélica. 

Fenómenos como a morte do ego ou a dissolução do ego, que são relatados como um efeito comum de viagens psicadélicas de alta dose, podem ser tratados com mais facilidade e menos ansiedade quando vistos de uma perspetiva budista. Começamos a ver a nossa identidade e a nossa história mais como imagens a passar no ecrã e menos como uma verdade inabalável que temos de defender até à morte. É mais fácil deixar passar estes pensamentos e imagens, observá-los desapaixonadamente, para que possamos eventualmente descobrir o ecrã (ou a própria mente) em que são projectados.

Estes princípios de "difusão" e aceitação tornaram-se hoje em dia os princípios fundamentais da terapia psicadélica assistida (por exemplo, baseada na terapia de aceitação e compromisso [ACT]). A prática budista essencial da meditação da atenção plena permite-nos descansar no momento presente, estando abertos ao que quer que surja na experiência psicadélica, sem nos apegarmos demasiado a isso. Dá-nos a firmeza necessária para nos mantermos calmos durante a tempestade e não nos deixarmos levar.

4.3 Como a meditação acalma o nosso corpo durante as experiências psicadélicas

Para além dos conhecimentos metafísicos úteis, as práticas de meditação budista podem ter efeitos fisiológicos muito materialistas. Quando meditamos e nos concentramos, por exemplo, na nossa respiração durante alguns minutos, o nosso padrão respiratório tende a abrandar, activando o sistema nervoso parassimpático. Esta ativação parassimpática é o antídoto físico para a resposta de luta ou fuga e ajuda-nos a atingir níveis mais baixos de cortisol, pressão sanguínea, pulsação, bem como uma menor perceção da resposta ao stress. Isto pode ser particularmente útil quando estamos a passar por momentos difíceis na nossa viagem psicadélica e até começamos a perder completamente a orientação. Não é de surpreender que, se praticarmos meditação regularmente, possamos mais facilmente reconectar-nos com a nossa respiração durante uma viagem psicadélica e usá-la como uma âncora para encontrar o caminho de volta ao nosso corpo. Neste estado, ligado ao nosso corpo, podemos passar mais facilmente por fases difíceis.

4.4 Cultivar uma mente de principiante - um caminho budista para uma viagem psicadélica profunda

Além disso, outro elemento central da prática budista - a "mente de principiante" - é muito útil para as viagens psicadélicas. No Budismo, o conceito de "mente de principiante" (Shoshin em japonês) é um termo derivado do Budismo Zen, particularmente enfatizado por Shunryu Suzuki no seu livro "Zen Mind, Beginner's Mind". Refere-se a uma atitude de abertura, entusiasmo e falta de preconceitos quando estuda um assunto, mesmo quando estuda a um nível avançado, tal como um principiante faria. Este conceito pode ser incrivelmente benéfico no contexto de uma viagem psicadélica por várias razões:

Abertura a novas experiências: Tal como a mente de um principiante no budismo é aberta e livre de noções preconcebidas, abordar uma viagem psicadélica com esta mentalidade pode melhorar a experiência. Permite que os indivíduos sejam mais receptivos a novas percepções e perspectivas que os psicadélicos possam oferecer.

Falta de expectativas: A mente de um principiante é desprovida de expectativas sobre o que deve acontecer, o que é particularmente valioso numa viagem psicadélica. Os psicadélicos podem produzir experiências imprevisíveis e variadas; assim, o facto de não teres expectativas fixas pode ajudar as pessoas a navegarem nestas experiências de forma mais fluida.

Abraçar a incerteza: A mente de um principiante sente-se confortável com o não saber e com a incerteza. Num estado psicadélico, onde as experiências podem ser confusas ou ambíguas, esta aceitação da incerteza pode reduzir a ansiedade e o medo, permitindo uma exploração mais profunda da mente.

Atenção plena aguçada: A mente de um principiante encoraja um estado de consciência e atenção elevadas. Nas experiências psicadélicas, estar totalmente presente e atento pode levar a uma introspeção e compreensão mais profundas, bem como a uma maior apreciação da própria experiência.

4.5 O caminho budista que nos ajuda a ultrapassar as experiências psicadélicas mais difíceis

Mas o mais importante é que o caminho budista não é apenas um conjunto de práticas que afectam tanto a mente como o corpo, é uma forma de nos envolvermos com a vida. Encoraja-nos a cultivar a compaixão por nós próprios, bem como por todos os seres, a abrir os nossos corações às mil alegrias e tristezas desta existência sem nos deixarmos dominar por elas. Praticar para construir umas costas fortes e um peito macio é essencial para permanecermos compassivos, mas sem nos quebrarmos sob as pressões de um coração dolorido. No seu comovente livro "Being with Dying", a professora budista Joan Halifax explica que "demasiadas vezes a nossa chamada força vem do medo, não do amor; em vez de termos umas costas fortes, muitos de nós temos uma frente defendida que protege uma coluna vertebral fraca. Por outras palavras, andamos por aí frágeis e na defensiva, tentando esconder a nossa falta de confiança. Se fortalecermos as nossas costas, metaforicamente falando, e desenvolvermos uma coluna vertebral flexível mas robusta, então podemos arriscar ter uma frente suave e aberta, representando a compaixão sem escolha". Ter prática em estar no presente de uma forma compassiva, mas anti-frágil, será especialmente útil numa viagem psicadélica. Quando tomamos substâncias psicadélicas, podemos voltar a sentir emoções profundas como a dor, o pavor ou a vergonha. Abraçar memórias traumáticas ou partes interiores reprimidas ou renegadas com um coração suave e compassivo e um dorso forte e firme é a nossa oportunidade única de integrar as nossas sombras e deixar a luz entrar nas câmaras mais escuras da nossa alma. Permite-nos confrontar o que precisamos de ver, em vez de lutar contra isso ou fugir. Só então a integração e a cura podem acontecer. Há poucas filosofias tão propícias ao trabalho interior como o Budismo.

5 "buddhelics" para percorrer o teu caminho espiritual

Como vimos, as raízes das tradições budistas antigas e modernas estão profundamente ligadas ao uso deliberado e consciente de substâncias psicadélicas, quer se trate de cogumelos psilocibinos ou de outras plantas psicoactivas. Os psicadélicos eram uma parte vital das suas cerimónias, práticas e rituais. Discutimos como os psicadélicos podem aprofundar o caminho budista e, ao mesmo tempo, que a sinergia entre o budismo e os psicadélicos funciona em ambos os sentidos. Elucidámos como muitas práticas budistas, em particular a meditação mindfulness, podem ser de grande ajuda para aprofundar e integrar as nossas viagens psicadélicas.

5.1 Ultrapassar o estigma

No entanto, a aparente desconexão entre os psicadélicos e o budismo que muitos professores budistas modernos professam hoje em dia pode ter mais a ver com a Guerra contra as Drogas e os seus danos duradouros na perceção pública dos psicadélicos do que com o potencial real destas substâncias. Provavelmente, muitos professores budistas afastaram-se dos psicadélicos durante essa época para protegerem a sua imagem. Ninguém queria tornar-se literalmente inimigo do estado. Como resultado, os psicadélicos foram relegados para a clandestinidade. Nos últimos anos, porém, os psicadélicos trocaram as suas vestes subterrâneas manchadas por batas brancas de cientista, o que certamente também abriu a porta a um discurso budista renovado. Em 2014, Robert Thurman, um professor budista norte-americano, explicou a uma multidão no Burning Man que "embora todos nós tenhamos dentro de nós os químicos que nos permitem experimentar insight, clareza e felicidade, numa altura de crise global a tantos níveis, o uso cuidadoso de enteógenos para acelerar o nosso progresso pode ser um meio hábil e compatível com a prática do Dharma".

5.2 Abraçar em vez de fugir

Mas a posição budista dominante continua a ser muito crítica em relação ao uso de psicadélicos. Outra razão pela qual os psicadélicos têm sido evitados por muitos praticantes budistas é o facto de considerarem o uso de psicadélicos como uma fuga à realidade. Em vez de enfrentarmos a dura realidade da vida, os psicadélicos permitem-nos uma fuga temporária para um mundo imaginário acolhedor. Este argumento frequente baseia-se no pressuposto de que as substâncias psicadélicas são como outras drogas que afectam a consciência (como a cocaína, o álcool, a heroína, o fentanil, etc.), anestesiando a nossa dor e entorpecendo a nossa capacidade de sentir as nossas agonias. Acreditamos que os psicadélicos, se usados no contexto corretoAs experiências psicadélicas podem levar exatamente ao oposto: permitem-nos pôr o dedo na ferida, tornarmo-nos íntimos da nossa dor, obter uma imagem mais clara de uma realidade por vezes desconfortável. Se queres aprender a escolher o contexto certo para a tua experiência psicadélica, clica aqui. Um viajante psicadélico que leva a sério o crescimento espiritual assume a responsabilidade pelo seu sofrimento, tal como faria um budista virtuoso. Isto não tem nada a ver com escapismo.

5.3 Contornar o espírito com substâncias psicadélicas?

Além disso, alguns professores budistas alertam para o facto de os psicadélicos poderem seduzir-nos para atalhos espirituais e até sobrecarregar-nos com a intensidade da experiência - como é que uma pessoa que nunca teve uma pista do caminho espiritual reage quando, de repente, afirma encontrar Deus ou dissolver-se no universo? Os ramos de uma árvore com demasiados frutos pendentes têm tendência a partir-se com a próxima rajada de vento.[6] 

Devemos levar este aviso a sério: Jack Kornfield argumenta que "muitas pessoas usam substâncias psicadélicas de forma insensata ou mal orientada, sem grande compreensão. O contexto espiritual perde-se. É como tomar um comprimido de mescalina sintética e esquecer a caminhada de duzentos quilómetros no deserto e os meses de oração e purificação que os Huichols usam para se prepararem para a cerimónia do peiote".[5] 

Nós no Evolute Institute acreditamos que este é certamente um ponto válido. Tomar substâncias psicadélicas sem pensar pode ser uma experiência superficial e superficial no melhor dos casos e desestabilizadora e perigosa no pior dos casos - tanto mais que destacamos a importância de um ambiente psicológico e físico seguro, onde tenham sido feitos os devidos preparativos e haja orientação disponível. Se os alicerces em que nos apoiamos não forem fortes, viajar com substâncias psicadélicas pode deixar-nos trémulos e confusos. Ao mesmo tempo, o desvio espiritual não é apenas um fenómeno nos círculos psicadélicos, mas também acontece frequentemente nos seguidores do caminho budista. Jack Kornfield escreveu um livro inteiro sobre isso chamado "After the Ecstasy, the Laundry" (Depois do êxtase, a lavandaria), onde nos avisa que o aprofundamento do nosso caminho espiritual não acontece (apenas) em momentos de felicidade divina (ou seja, em estados de pico), mas nas alegrias e lutas diárias da vida.

5.4 O caminho humilde da prática ao longo da vida

Dito isto, acreditamos que, quando usados com cuidado, preparação, orientação sábia e o compromisso e disciplina para uma verdadeira mudança pessoal a longo prazo, os psicadélicos podem ser uma ferramenta extremamente poderosa para aprofundar a prática budista, quer se trate de meditação ou de evolução da perspetiva de vida. É certo que o consumo de substâncias psicadélicas não é, de forma alguma, um caminho garantido para a iluminação - nem a intensidade nem a frequência das nossas experiências psicadélicas nos conferem necessariamente clareza mental, compaixão e sabedoria. Muitas pessoas parecem confundir este truísmo e perdem-se nas suas visões psicadélicas coloridas, acreditando que os estados de pico por si só já são prova da sua evolução pessoal avançada. Mas a transcendência do ego e o crescimento pessoal não terminam com a cerimónia psicadélica, são processos para toda a vida que precisam de ser praticados nos momentos mais comuns da vida: quando temos uma conversa difícil com um colega, quando somos confrontados com a perda de um ente querido, ou quando limpamos a cozinha, outra vez. É através da nossa relação com o profano que podemos apreciar o sagrado. Temos de nos comprometer com o caminho vitalício de aprofundar a nossa bondade amorosa e compaixão, de caminhar pela vida com um peito suave e costas fortes. É necessária uma prática sistemática. Embora o despertar possa acontecer num momento, é preciso uma vida inteira para o integrar e viver realmente. Só então é que os estados alterados que experimentamos com psicadélicos (ou durante a meditação) podem ser verdadeiramente transformados em traços alterados.

Se o budismo nos ensina alguma coisa, é a estarmos abertos ao que é e a deixarmos os nossos preconceitos para trás, de modo a podermos ver a realidade e a nós próprios com mais clareza. Neste sentido, abordemos o uso cuidadoso de substâncias psicadélicas como parte de uma prática espiritual com abertura de mente e coração. Que possamos descobrir por nós próprios se elas nos ajudam a penetrar em níveis mais profundos de consciência, se alimentam o amor e a compaixão ou se são, para nós pessoalmente, uma distração no nosso caminho para a libertação do sofrimento e para a iluminação.