Meditation, som förmodligen är den viktigaste metoden inom buddhismen, har i årtusenden betraktats som en väg till andlig utveckling och uppvaknande. De buddhistiskt inspirerade meditationsmetoderna, som förfinats av andliga lärare som vigt sina liv åt denna väg och som under hundratals generationer förts vidare till ett fåtal utvalda, har i alla sina olika former och skepnader idag blivit en modern "institution" för andlighet, självutforskning och helande. Meditationer om mindfulness, metta, kärleksfull vänlighet eller transcendens har blivit mainstream, nästan den nya andligheten för de icke-religiösa. Meditationsmästarnas rapporter om tillstånd av enhet, ren lycksalighet eller tomhet har fascinerat myriader av sökare i öst och väst. Samtidigt har den psykedeliska renässansen introducerat magiska svampar, ayahuasca och andra psykoaktiva substanser som de nya coola barnen i det andliga blocket. Många människor som har provat psykedeliska medel hävdar att de kan fördjupa sin andliga praktik genom dem.
Den buddhistiska filosofin, som ofta kännetecknas av sina oförblommerade krav på disciplin, självkontroll och asketism, verkar dock för många anhängare vara en motsats till att "trippa på psykedelika". Hur skulle berusande droger överhuvudtaget kunna bidra till att nå klarhet i sinnet eller hedra självbehärskning?
Förhållandet mellan psykedelika och buddhistisk meditation kräver en mer nyanserad analys. Visst har psykedelika och buddhism haft ett delvis konfliktfyllt, flummigt förhållande. Men tänk om psykedelika och själva uppkomsten av buddhismen gick hand i hand? Tänk om det fanns betydande historiska, kulturella och andliga skärningspunkter mellan den riktade användningen av psykedeliska ämnen och buddhistiska metoder? Tänk om psykedeliska ämnen kunde göra dig till en bättre buddhist (och meditatör)? Och tänk om buddhismen kunde göra dig till en bättre psykonaut?
1. Buddhismens femte bud: du skall inte ta...psykedeliska droger?
Buddhismen lär oss i grunden hur man uppnår sinnets befrielse. En av förutsättningarna för detta är att leva ett moraliskt liv (kallat "sīla"). Sīla, moralens väg, lägger den nödvändiga grunden för att utveckla vår meditationspraktik. Vi kan inte leva som en skurk, döda människor och stjäla, och tro att några timmar på meditationskudden varje dag kommer att ge oss upprättelse. Buddha lärde oss att rätt handling, rätt tal och rätt levnadssätt måste gå hand i hand med meditation. I synnerhet uppmanar Buddha oss att följa och träna fem moraliska föreskrifter eller dygder (pañca-sīla, enligt Theravada-traditionen):
- Avstå från att döda levande varelser
- Avstå från att stjäla
- Avstå från sexuella övergrepp
- Avstå från falska eller illvilliga uttalanden
- Avstå från att använda berusningsmedel och droger
Så vad syftade de buddhistiska skrifterna på när de uppmanade sina anhängare att inte berusa sig? Och varför?
I princip hänvisar skrifterna till alla typer av berusningsmedel som kan framkalla tanklöshet eller grumling av sinnet. De nämner inte specifikt konkreta substanser. Beroende på den buddhistiska traditionen tolkas dock det femte budet som att det omfattar alkohol, psykoaktiva ämnen som leder till förändrade medvetandetillstånd (vilket skulle omfatta psilocybinsvampar) och även mer vanliga ämnen som tobak och koffein. Framför allt finns det ett viktigt skäl som motiverar förbudet mot berusningsmedel: bevarandet av mindfulness. Buddhismen lägger stor vikt vid mindfulness (sati) och klarhet i sinnet. Berusningsmedel anses fördunkla sinnet, försvåra omdömet och hindra förmågan att upprätthålla medvetenhet om sina tankar, handlingar och motiv. Droger kan försämra förmågan att fatta kloka beslut, vilket leder till skadliga handlingar som strider mot principerna i alla de andra fyra föreskrifterna. Vi har alla hört historier om berusade eller drogpåverkade människor som begår småbrott eller grova brott - det femte budet verkar ganska rimligt och motiverat. Sammanfattningsvis ses berusningsmedel som hinder för vår andliga utveckling eftersom de skapar mental fördunkling och kan förleda oss att handla i strid med de andra föreskrifterna.
2. Att skrapa på ytan: Buddhismens bäst bevarade hemlighet
Under senare år har olika författare undersökt den till synes tydliga inställning som buddhismen har till droger och berusningsmedel. Vad de fann när de gick igenom gamla texter kan förvåna de flesta, och i synnerhet de hårdnackade som försvarar kategorisk avhållsamhet.
I sin fascinerande bok "Secret Drugs of Buddhism" samlar Crowley häpnadsväckande bevis som visar hur psykoaktiva substanser sannolikt har spelat en grundläggande roll för buddhismens framväxt.[1] Under många århundraden har tibetanska buddhister utvecklat en omfattande psykofarmakologi och arbetat med ett närmast oändligt antal psykiatriska botaniska läkemedel - varav inget någonsin tidigare har identifierats eller testats vetenskapligt i västvärlden. Ett exempel, förmodligen det mest framträdande, är den hemliga drycken "amrita". Den äldsta tibetanska kommentaren till Vajrayana-buddhismen definierade sju nivåer av hemlighetsmakeri - och den här underbara dryckens natur är nivå sju. Förmodligen den bäst dolda hemligheten inom buddhismen. Crowley hävdar att amrita, en mycket potent psykoaktiv dryck, var central i gamla ritualer inom Vajrayāna-buddhismen, vilket tyder på en direkt historisk koppling mellan användningen av sinnesförändrande substanser och buddhistisk praxis. Amrita nämndes i skrifterna som "odödlighetens elixir". Bara en enda droppe amrita skulle göra oss "rena och odödliga, besitta de fem eviga visdomarna" och hjälpa oss att uppnå "den högsta upplysningen".[2]
I Vedas användes amrita som en synonym till "soma", i mytologiska termer den mystiska dryck som gjorde gudarna odödliga. Crowleys detaljerade redogörelser lämnar inget tvivel om att den psykoaktiva amritan i den tidiga Vajrayana-buddhismen konsumerades som sakramentsdryck i början av alla större ritualer. Amrita och andra psykoaktiva substanser fann också sin väg in i den buddhistiska symboliken.
Några av de mest vördade indiska gudarna uppstod som manifestationer av psykedeliska växter (och buddhismen anpassade många gudar från hinduismen).
Till exempel var Śiva (senare anpassad som Avalokiteśvara i buddhismen), som har ett ben och en blå hals, mycket sannolikt apoteosen av en Psilocybe-svamp, som karakteristiskt nog blir blå när den plockas.[1]
På samma sätt har Vajrayoginī, en av Vajrayānas viktigaste meditationsgudar, många symboliska anspelningar på Amanita muscaria (känd som flugsvamp). Ofta avbildas Vajrayoginī stående på ett ben och har den karakteristiska röda färgen med vita ornament. Hennes halsband med torkade huvuden kan vara symboler för torkade huvuden av Amanita muscaria.
Slutsatsen är att många av de tidigaste buddhistiska metoderna, inklusive initiationsritualer, förlitade sig på psykedeliska droger. Bharati drar slutsatsen att "det inte kan finnas minsta tvivel om att hinduerna och förmodligen buddhisterna i äldre dagar betraktade intag av psykedeliska droger som en del av det breda spektrum av sādhanas som leder till extas"[4]
3. Buddhismens framväxt i väst - upphöjd av psykedeliska droger?
Intressant nog har kopplingen mellan psykedelika och buddhism återupplivats i västvärlden. Intresset för buddhism i väst började växa i mitten av 1900-talet. Efter andra världskriget skedde en betydande kulturell och andlig förändring, där många sökte alternativa vägar till mening och upplysning. Under 1950- och 1960-talen bidrog personer från Beat-generationen till att popularisera buddhismen. Kerouac, som ofta betraktas som Beat-generationens galjonsfigur, var med sina verk som "On the Road" och "The Dharma Bums" avgörande för att föra ut buddhistiska begrepp till en bredare amerikansk publik. Hans skrifter speglade en personlig resa genom buddhismen, särskilt zen, och blandade den med en bohemisk livsstil. Gary Snyder, poet, miljöaktivist och en annan centralgestalt i Beat-rörelsen, var djupt influerad av zenbuddhismen. Han tillbringade mycket tid i Japan för att studera zen och återvände med en rik förståelse för buddhistisk filosofi, som han infogade i sin poesi och sina essäer.
Allt fler skrifter översattes från sanskrit eller japanska till engelska, t.ex. av D.T. Suzuki, vilket ledde till en snabb spridning av buddhismen och en uppsjö av buddhistiska center runt om i USA.
Medan de flesta buddhistiska lärare idag verkar förringa psykedelika som ett legitimt instrument för inre utforskning och andlig tillväxt, var det dock ingen hemlighet att dessa västerländska tankeledare inom buddhismen också var ivriga psykonauter under sina tidiga dagar. Till exempel var Ginsbergs utforskande av psykedelika mer än bara väldokumenterat, och han drog ofta paralleller mellan sina psykedeliska upplevelser och buddhistiska begrepp. För många som senare skulle bli Buddihst-lärare utgjorde psykedelika ett viktigt inslag i deras utforskande av medvetandet. Jack Kornfield, en av de mest respekterade lärarna i buddhism i väst, erkände om psykedelika: "De var verkligen kraftfulla för mig. Jag tog LSD och andra psykedeliska droger i Dartmouth efter att jag börjat studera österländsk religion. De kom hand i hand som de gjorde för många människor. Det är också sant för majoriteten av västerländska buddhistiska lärare att de använde psykedeliska medel i början av sin andliga praktik."[5] I sin bok Zig Zag Zen illustrerar Baldiner i detalj hur ett antal västerländska filosofer och avantgardister påverkades av psykedelika och vände sig till buddhismen för att få andlig vägledning.
Så vad fick dessa psykedeliska pionjärer att vända sig till buddhismen? Och kan psykedelika till och med hjälpa till att gå den buddhistiska vägen?
Psykedeliska topptillstånd kan framkalla upplevelser som har en slående likhet med djupa meditativa tillstånd eller buddhistiska begrepp som icke-dualitet och sammankoppling. Således kan psykedelika erbjuda ett verkligt erfarenhetsmässigt perspektiv på buddhistiska kärnläror. Många människor som har haft mystiska upplevelser under påverkan av psykedelika kanske letar efter ett filosofiskt ramverk för att bädda in dessa insikter. Buddhismen visade sig vara en av dem.
Till exempel kan psykedelika hjälpa oss att uppleva "intet-het" eller "tomhet" (śunyatā). På en djupare nivå kan psykedelika hjälpa oss att avslöja själva sinnets natur. Buddhistiska lärare använder ofta analogin med en skärm för det ursprungliga sinnet. De bilder vi ser på skärmen representerar våra strömmar av tankar, känslor och emotioner. För det mesta, och särskilt när vi inte är uppmärksamma, ser vi bara bilderna eller smälter till och med samman med dem. Vi tror att sekvensen av ständigt föränderliga bilder är sinnet, att vi bara är summan av våra tankar. Vi misstar bilderna för skärmen. Men i själva verket är skärmen alltid närvarande. För att se skärmen måste vi ta avstånd (eller, med moderna psykologiska termer, diffundera) från bilderna. Att bli medveten om skärmen är detsamma som att avsluta vår "okunnighet" (eller "att inte se", avidya, källan till lidande enligt buddhismen). Det är detta som buddhistisk meditation är till för. "Uttryckt i dessa termer", förklarar Crowley, "att bli upplyst är helt enkelt att märka "skärmen"." Även om psykedelika definitivt inte garanterar att man "ser skärmen", kan de göra det. Kanske bara en glimt av skärmen, men det är fortfarande en stimulerande försmak.
I en dokumentär om medvetande sa den framlidne professor Roland Griffiths från John Hopkins University att "meditation är den beprövade och sanna kursen för att förstå det mänskliga sinnet, och psilocybin är kraschkursen" (titta på Aware här). Om de används under rätt förhållanden, med en lämplig inställning och vägledning, kan psykedeliska medel potentiellt påskynda utövarens förståelse av buddhistiska principer och utgöra en inkörsport för djupare utforskning av buddhistiska begrepp.
På samma sätt kan både psykedelika och djup meditation förändra vårt sätt att tänka och uppfatta världen, från en traditionellt separat, mekanistisk och linjär förståelse av världen till en mer sammankopplad och omfattande medvetenhet. Båda metoderna kan hjälpa oss att dra slutsatsen att ett sådant linjärt och reduktionistiskt perspektiv är subjektivt och konstruerat av människor, snarare än en absolut representation av verkligheten. Många, om inte de flesta, psykonauter som blivit buddhistlärare i väst har insett att en sådan holistisk synvinkel inte enbart kan uppnås genom psykedelika. Det är faktiskt en grundläggande aspekt av den buddhistiska tankeskolan. Medvetna om att psykedelika kan vara en kraftfull initiering, började många utforska och engagera sig i buddhismens visdom efter deras fas av intensiv psykedelisk resa.
4. Kan buddhismen hjälpa oss på våra psykedeliska resor?
Finns det något som talar för att buddhistiska metoder, i synnerhet meditation, är användbara för psykedeliskt arbete? Ja, det finns det verkligen.
4.1 En tibetansk psykedelisk guide
Redan på 60-talet började psykedeliska pionjärer upptäcka de potentiella tillämpningarna av forntida buddhistiska metoder för sina psykedeliska resor. Ett sådant anmärkningsvärt exempel är Tibetan Book of the Dead, en av de första översättningarna av en tibetansk skrift till engelska, som beskriver en mängd visionära gudar och Buddhor. Dess ursprungliga tibetanska titel, Bardo T'ödol, kan översättas till något i stil med "befrielse genom att höra i övergångstillståndet mellan död och återfödelse". Texten i Bardo T'ödol avslöjar att dessa gudomliga gestalter kan manifestera sig under vissa meditationstillstånd och att de tros visa sig för individer efter döden. Det är viktigt att notera att skriften råder utövarna att förbli opartiska och distanserade i närvaro av dessa gudar, oavsett om de är fridfulla eller våldsamma, och betonar att de inte är något annat än reflektioner av ens eget upplysta medvetande. Timothy Leary, en mycket omstridd Harvard-professor och LSD-förespråkare, fann denna text djupt relevant för den psykedeliska upplevelsen. Inspirerad av dess läror samarbetade han med att skriva en modern version, med titeln The Psychedelic Experience, särskilt inriktad på att vägleda användare av psykedelika som LSD och psilocybin.
4.2 Närvaro, jämnmod och acceptans
I synnerhet den buddhistiskt inspirerade tekniken att inte helt låta sig uppslukas av starka känslor, tankar eller minnen hjälper till att utveckla en inställning av likgiltighet och acceptans även i svåra faser av den psykedeliska upplevelsen.
Fenomen som egodöd eller upplösning av egot, som rapporteras vara en vanlig effekt av psykedeliska högdosresor, kan hanteras med större lätthet och mindre ångest när de betraktas ur ett buddhistiskt perspektiv. Vi börjar se vår identitet och berättelse mer som bilder som flimrar över skärmen, och mindre som en orubblig sanning som vi måste försvara till döden. Vi finner det lättare att låta dessa tankar och bilder passera förbi, observera dem utan passion, så att vi så småningom kan upptäcka den skärm (eller själva sinnet) som de projiceras på.
Dessa principer om "diffusion" och acceptans har numera blivit huvudprinciperna i psykedelisk assisterad terapi (t.ex. baserad på acceptans- och engagemangsterapi [ACT]). Den viktiga Buddihst-övningen av mindfulness-meditation låter oss vila i nuet, vara öppna för vad som än uppstår i den psykedeliska upplevelsen utan att vara för djupt knutna till den. Det ger oss ståndaktighet att hålla oss lugna under stormen och inte låta oss ryckas med.
4.3 Hur meditation lugnar våra kroppar under psykedeliska upplevelser
Förutom de nyttiga metafysiska insikterna kan buddhistisk meditation ha mycket materialistiska, fysiologiska effekter. När vi mediterar och t.ex. fokuserar på vår andning under några minuter tenderar vårt andningsmönster så småningom att sakta in, vilket i sin tur aktiverar det parasympatiska nervsystemet. Denna parasympatiska aktivering är det fysiska motgiftet mot kamp- eller flyktresponsen och hjälper oss att uppnå lägre nivåer av kortisol, blodtryck, puls samt lägre upplevd stressrespons. Detta kan vara särskilt användbart när vi går igenom svåra tider i vår psykedeliska resa och till och med börjar helt förlora orienteringen. Inte överraskande, om vi övar meditation regelbundet, kan vi lättare återansluta till andetaget under en psykedelisk resa och använda det som ett ankare för att hitta tillbaka till vår kropp. I detta tillstånd, grundat i vår kropp, kan vi lättare gå igenom tuffa faser.
4.4 Att odla ett nybörjarsinne - en buddhistisk väg för en djup psykedelisk resa
Dessutom är ett annat centralt element i buddhistisk praxis - "nybörjarens sinne" - mycket praktiskt för psykedeliska resor. Inom buddhismen är begreppet "nybörjarsinne" (Shoshin på japanska) en term som härrör från zenbuddhismen, särskilt betonad av Shunryu Suzuki i hans bok "Zen Mind, Beginner's Mind". Det syftar på en attityd av öppenhet, iver och avsaknad av förutfattade meningar när man studerar ett ämne, även om man studerar på en avancerad nivå, precis som en nybörjare skulle göra. Detta koncept kan vara oerhört fördelaktigt i samband med en psykedelisk resa av flera skäl:
Öppenhet för nya erfarenheter: Precis som en nybörjares sinne i buddhismen är öppen och fri från förutfattade meningar, kan en psykedelisk resa med detta tankesätt förbättra upplevelsen. Det gör det möjligt för individer att vara mer mottagliga för nya insikter och perspektiv som psykedelika kan erbjuda .
Bristande förväntningar: En nybörjares sinne saknar förväntningar på vad som ska hända, vilket är särskilt värdefullt i en psykedelisk resa. Psykedelika kan ge oförutsägbara och varierade upplevelser; att inte ha fasta förväntningar kan därför hjälpa individer att navigera i dessa upplevelser mer flytande.
Att omfamna osäkerhet: En nybörjares sinne är bekväm med att inte veta och osäkerhet. I ett psykedeliskt tillstånd, där upplevelser kan vara förvirrande eller tvetydiga, kan denna acceptans av osäkerhet minska ångest och rädsla, vilket möjliggör en mer djupgående utforskning av sinnet.
Skärpt medvetenhet: En nybörjares sinne uppmuntrar ett tillstånd av ökad medvetenhet och mindfulness. I psykedeliska upplevelser kan full närvaro och uppmärksamhet leda till djupare introspektion och förståelse, liksom en större uppskattning av själva upplevelsen.
4.5 Den buddhistiska vägen hjälper oss att övervinna de svåraste psykedeliska upplevelserna
Men viktigast av allt är att den buddhistiska vägen inte bara är en samling övningar som påverkar både kropp och själ, den är ett sätt att förhålla sig till livet. Den uppmuntrar oss att odla medkänsla för oss själva och för alla varelser, att öppna våra hjärtan för de tusen glädjeämnena och sorgerna i denna existens utan att bli helt överväldigade av dem. Att öva för att bygga upp en stark rygg och ett mjukt bröst är avgörande för att förbli medkännande men ändå inte brytas ned av trycket från ett värkande hjärta. I sin rörande bok "Being with Dying" förklarar buddistläraren Joan Halifax att "alltför ofta kommer vår så kallade styrka från rädsla, inte kärlek; istället för att ha en stark rygg har många av oss en försvarad framsida som skyddar en svag ryggrad. Med andra ord går vi omkring sköra och defensiva och försöker dölja vår brist på självförtroende. Om vi stärker våra ryggar, metaforiskt talat, och utvecklar en ryggrad som är flexibel men robust, då kan vi riskera att ha en framsida som är mjuk och öppen, vilket representerar valfri medkänsla." Att ha övning i att vara i nuet på ett medkännande men ändå anti-bräckligt sätt kommer särskilt att löna sig i en psykedelisk resa. Vi kan återuppleva djupa känslor som sorg, rädsla eller skam när vi är på psykedelika. Att omfamna traumatiska minnen eller undertryckta eller avvisade inre delar med ett mjukt, medkännande hjärta och en stark, stadig rygg är vår unika chans att integrera våra skuggor och släppa in ljus i de mörkaste kamrarna i vår själ. Det gör det möjligt för oss att konfrontera det vi behöver se, istället för att kämpa emot eller fly. Först då kan integration och läkning ske. Det finns få filosofier som är så gynnsamma för inre arbete som buddhismen.
5 "Buddhelics" för att gå vår andliga väg
Som vi har sett är rötterna till både gamla och moderna buddhistiska traditioner djupt sammanflätade med den avsiktliga och medvetna användningen av psykedelika, vare sig det gäller psilocybinsvampar eller andra psykoaktiva växter. Psykedelika var en viktig del av deras ceremonier, praxis och ritualer. Vi diskuterade hur psykedelika kan fördjupa den buddhistiska vägen och samtidigt att synergin mellan buddhism och psykedelika fungerar på båda sätten. Vi klargjorde hur många buddhistiska metoder, i synnerhet mindfulness-meditation, kan vara till stor hjälp för att fördjupa och integrera våra psykedeliska resor.
5.1 Att komma bortom stigmatisering
Trots detta kan den till synes bristande kopplingen mellan psykedelika och buddhism som många moderna buddhistiska lärare bekänner sig till idag ha mer att göra med kriget mot droger och dess bestående skador på allmänhetens uppfattning om psykedelika än med den faktiska potentialen hos dessa ämnen. Förmodligen vände sig många buddhistiska lärare bort från psykedelika under den eran för att skydda sin image. Ingen ville bli statens bokstavliga fiende. Som ett resultat förvisades psykedelika till underjorden. Under de senaste åren har dock psykedelika bytt ut sina färgade underjordiska kläder mot vita forskarrockar och det har säkert också öppnat dörren till en uppfriskad buddhistisk diskurs. År 2014 förklarade Robert Thurman, en amerikansk-buddhistisk lärare, för en folkmassa på Burning Man att "även om vi alla har kemikalier som gör att vi kan uppleva insikt, klarhet och lycka, i en tid av global kris på så många nivåer, kan den försiktiga användningen av entheogener för att påskynda våra framsteg vara ett skickligt medel och förenligt med utövandet av Dharma".
5.2 Omfattande istället för undflyende
Men den vanliga buddhistiska inställningen är fortfarande mycket kritisk till psykedelisk användning. En annan anledning till att psykedelika har undvikits av många buddhistiska utövare är att de uppfattar psykedelisk användning som en flykt från verkligheten. Istället för att möta livets hårda verklighet ger psykedelika oss en tillfällig flykt till en mysig fantasivärld. Detta vanliga argument bygger på antagandet att psykedelika är som andra medvetandepåverkande droger (som kokain, alkohol, heroin, fentanyl etc), bedövande vår smärta och bedövande vår förmåga att känna våra plågor. Vi tror att psykedelika, om de används i rätt sammanhangkan leda till raka motsatsen: de låter oss sätta fingret i såret, bli intima med vår smärta, få en tydligare bild av en ibland obehaglig verklighet. Om du vill lära dig att välja rätt sammanhang för din psykedeliska upplevelse, Klicka här. En psykedelisk resenär som är seriös när det gäller andlig tillväxt tar ansvar för sitt lidande, precis som en dygdig buddhist skulle göra. Detta har inget att göra med eskapism.
5.3 Andlig förbikoppling med psykedelika?
Dessutom varnar vissa buddhistiska lärare för att psykedelika kan förleda oss till andliga genvägar och till och med överväldiga oss med intensiteten i upplevelsen - hur reagerar en person som aldrig har haft en aning om den andliga vägen när hon plötsligt påstår sig träffa Gud eller upplösas i universum? Grenarna på ett träd med alltför många lågt hängande frukter riskerar att brytas av vid nästa vindpust.[6]
Vi bör ta denna varning på allvar: Jack Kornfield hävdar att "många människor använder psykedelika på tanklösa eller missriktade sätt, utan någon större förståelse. Det andliga sammanhanget går förlorat. Det är som att ta ett syntetiskt meskalinpiller och glömma den tvåhundra mil långa ökenvandringen och de månader av bön och rening som huicholerna använder för att förbereda sig för sin peyote-ceremoni."[5]
Vi på Evolute Institute anser att detta verkligen är en giltig punkt. Att ta psykedelika tanklöst kan vara en grund och ytlig upplevelse i bästa fall och destabiliserande och farlig i värsta fall - desto mer belyser vi vikten av en säker psykologisk och fysisk miljö där vederbörliga förberedelser har gjorts och vägledning finns tillgänglig. Om den grund vi står på inte är stark kan en resa med psykedeliska droger göra oss skakiga och förvirrade. Samtidigt är andligt förbigående inte bara ett fenomen i psykedeliska kretsar, det förekommer också ofta hos anhängare av den buddhistiska vägen. Jack Kornfield skrev en hel bok om det som heter "After the Ecstasy, the Laundry", där han varnar oss för att fördjupningen av vår andliga väg inte sker (bara) i ögonblick av gudomlig salighet (dvs. i topptillstånd), utan i livets dagliga glädje och kamp.
5.4 Den ödmjuka vägen till livslångt lärande
Med detta sagt tror vi att psykedeliska droger, om de används med omsorg, förberedelser, klok vägledning samt engagemang och disciplin för verklig personlig förändring på lång sikt, kan vara ett mycket kraftfullt verktyg för att fördjupa sin buddhistiska praktik, vare sig det gäller meditation eller att utveckla sin syn på livet. Förvisso är intag av psykedelika inte på något sätt en garanterad väg till upplysning - varken intensiteten eller frekvensen av våra psykedeliska upplevelser kommer nödvändigtvis att skänka oss klarhet i sinnet, medkänsla och visdom. Många människor verkar missta sig på denna truism och går vilse i sina färgglada psykedeliska visioner och tror att topptillstånden i sig redan är bevis på deras avancerade personliga utveckling. Men egotranscendens och personlig utveckling slutar inte med den psykedeliska ceremonin, de är livslånga processer som måste praktiseras i de vanligaste ögonblicken i livet: när vi har ett svårt samtal med en kollega, när vi konfronteras med förlusten av en älskad person eller när vi städar köket, igen. Det är genom vår relation till det profana som vi kan uppskatta det heliga. Vi måste förbinda oss till den livslånga vägen att fördjupa vår kärleksfullhet och medkänsla, att gå genom livet med ett mjukt bröst och en stark rygg. En systematisk övning är nödvändig. Även om uppvaknandet kan ske i ett ögonblick, tar det en livstid att integrera och verkligen leva det. Först då kan de förändrade tillstånd som vi upplever med psykedelika (eller under meditation) verkligen omvandlas till förändrade egenskaper.
Om buddhismen lär oss en sak så är det att vara öppna för det som är och att lämna våra fördomar bakom oss så att vi kan se verkligheten och oss själva tydligare. Låt oss därför närma oss en försiktig användning av psykedelika som en del av en andlig praktik med öppenhet i sinne och hjärta. Låt oss själva ta reda på om de hjälper oss att tränga in i djupare medvetandenivåer, främja kärlek och medkänsla eller om de, för oss personligen, snarare är en distraktion på vår väg mot frihet från lidande och mot upplysning.
Den koreanske zenmästaren Seungsahn tillfrågades en gång om sin åsikt om att använda psykedelika för att underlätta sökandet efter självupptäckt. Han svarade: "Ja, det finns speciella mediciner som, om de tas med rätt attityd, kan underlätta självförverkligandet." Men han skulle inte vara en zenmästare om han inte hade tillagt: "Men om du har rätt inställning kan du ta vad som helst - ta en promenad eller ett bad."[5] 😉
Bibliografi över psykedelika, buddhism och meditation
[1] M. Crowley och A. Shulgin, Buddhismens hemliga droger: Psykedeliska sakrament och ursprunget till Vajrayana, 2:a upplagan. Santa Fe London: Synergetic Press, 2019.
[2] M. Walter, "Tantran "A Vessel of Bdud Rtsi", A Bon Text", 1986, Tillgänglig: 27 november 2023. [Online]. Tillgänglig: http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/227110
[3] C. Lenz et al., "Skadeutlösta blåsbildningsreaktioner hos Psilocybe "Magic" Mushrooms", Angew. Chem. Int. Ed., vol. 59, nr. 4, s. 1450-1454, 2020, doi: 10.1002/anie.201910175.
[4] A. Bharati, Den tantriska traditionen. Weiser Books, 1975.
[5] A. Badiner, A. Grey och S. Batchelor, Zig Zag Zen: Buddhism och psykedelikaNy utgåva. Santa Fe, NM: Synergetic Press, 2015.
[6] J. K. Armstrong, "Psykedelisk insikt - Lions Roar". Tillgänglig: 27 november 2023. [Online]. Tillgänglig: https://www.lionsroar.com/psychedelic-insight/
Författare Dmitrij Achelrod (doktorand)