Andrew Holecek

Andrew Holecek (00:00) Die „Reverse-Meditationen“ sind wirklich genial, weil sie unsere Vorstellung davon, was Meditation und kontemplative Praxis eigentlich sind, enorm erweitern, indem sie unerwünschte Erfahrungen auf den Weg bringen. Und hast du in dieser Zeit der Meta-Krise schon bemerkt – an unerwünschten Erfahrungen mangelt es nicht. Und laufen wir nun vor ihnen davon oder arbeiten wir mit ihnen? Die „Reverse-Meditationen“ heißen so, weil man seine üblichen Wohlfühlstrategien umkehrt. Bei authentischem psychospirituellem Wachstum geht es nicht darum, sich gut zu fühlen – es geht darum, der Realität ins Auge zu sehen. Und zur Realität zu stehen bedeutet, sich mit herausfordernden Situationen auseinanderzusetzen, wie Alter, Krankheit und Tod oder allem anderen, was in der Welt geschieht. Mit diesen Fähigkeiten kann man selbst die schwierigste Erfahrung – wie den Tod, der wohl die unerwünschteste von allen ist – annehmen, und wenn man sich ihr mithilfe von Reverse-Meditationsstrategien richtig nähert, verwandelt sich das Hindernis in eine Chance. Indem du deine Meditation umkehrst, wirst du feststellen, dass du vorankommst. Denn bei den umgekehrten Meditationen kann nichts deine Meditation unterbrechen. Die Unterbrechung wird zu deiner Meditation. Nichts kann dich ablenken, denn die Ablenkung wird zu deiner Meditation.

Dmitrij Achelrod (01:27) Willkommen bei „Inner Pioneers“, einem Podcast für alle, die den Drang verspüren, in sich selbst neue Wege zu beschreiten. Begleite uns, wenn wir in echte Geschichten der Transformation eintauchen und von führenden Stimmen aus Psychologie, Wissenschaft und der menschlichen Entwicklung lernen, wie man innere Wandlungen und Phasen des Wandels meistert. Ich bin euer Moderator, Dmitrij Achelrod – und jetzt lasst uns Pionierarbeit leisten.

Dmitrij Achelrod (01:54) Andrew Holecek ist ein international anerkannter Autor, Wissenschaftler und Praktiker sowie langjähriger Lehrer im tibetischen Buddhismus und in non-dualen Weisheitstraditionen. Seit mehr als 30 Jahren hilft Andrew Menschen dabei, die tiefsten Herausforderungen und geheimnisvollsten Zustände des Lebens – wie Schmerz, Tod, Schlaf, Träume und sogar Dunkelheit – in Tore zum Erwachen zu verwandeln. Er hat die traditionelle dreijährige tibetisch-buddhistische Meditationsausbildung retreat absolviert, gilt im Westen als einer der führenden Experten für Traum-Yoga und luzides Träumen und hat fast tausend Menschen durch sein Programm „Preparing to Die“ begleitet. Andrew hat Abschlüsse in klassischer Musik und Biologie sowie einen Doktortitel in Zahnmedizin.

Dmitrij Achelrod (02:39) Andrew, guten Abend – oder guten Morgen. Danke, dass du heute Abend dabei bist.

Andrew Holecek (02:46) Danke für die Einladung, Dmitrij. Es war schön, Zeit mit dir zu verbringen. Ich weiß das sehr zu schätzen.

Dmitrij Achelrod (02:50) Wunderbar. Also, Andrew, du bist ein renommierter Lehrer für tibetisch-buddhistische Praxis. Du hast ausführlich über sehr interessante Methoden der Selbstbeobachtung geschrieben – Traum-Yoga – und nun erscheint ein neues Buch über „Dunkelheit“ (retreats) und den Umgang mit Dunkelheit. Doch bevor wir uns in diese Spezialgebiete vertiefen, würde ich gerne erfahren, wie du eigentlich deinen Weg zur tibetischen Praxis gefunden hast. Als ich am Anfang über dein Leben gelesen habe, hast du mit vielen Methoden experimentiert, und es schien dir nicht leicht zu fallen. Diese Suche entsprang, wenn man so will, einer gewissen Sehnsucht, das Leiden zu beenden.

Andrew Holecek (03:45) Ja, wie bin ich eigentlich in dieses Geschäft gekommen? Ich glaube, ein ziemlich prägendes und einschneidendes Ereignis war, als ich 20 Jahre alt war und an einer großen Uni studierte, wo ich ein anspruchsvolles Doppelstudium absolvierte. Bei mir wurden Symptome festgestellt, die auf Bluthochdruck hindeuteten. Man verschrieb mir Sport, eine Ernährungsumstellung und ein paar Medikamente. Ich sagte mir: Ich bin 20 Jahre alt, ich werde keine Medikamente nehmen. Also änderte ich meine Ernährung und bewegte mich mehr. Und zu dieser Zeit tauchten erste Daten über die Vorteile der transzendentalen Meditation bei der Senkung von Bluthochdruck auf. Ich ging zu einer Einführungsveranstaltung auf dem Campus, meldete mich für meine erste Sitzung an, und um es kurz zu machen: Im Laufe von vielleicht einer Stunde versank mein Geist in einen Zustand völliger Stille und Versenkung – was ich dem Anfängerglück zuschreibe. Das eröffnete mir eine Dimension der Wahrnehmung und des Bewusstseins, von der ich nicht einmal wusste, dass sie möglich war. Kein Gedanke, keinerlei geistiger Kontakt – nur ekstatische Stille. Das hat das Ganze wirklich ins Rollen gebracht. Es war, als würde man eine psychedelische Substanz nüchtern einnehmen. Ein paar Jahre später begann ich dann, sehr interessante vorausschauende Träume zu haben. Ich geriet spontan in einen veränderten Bewusstseinszustand, in dem etwa zwei Wochen lang alle meine Träume luzid waren – und parallel dazu wurde meine Wachrealität immer traumähnlicher. Das führte mich ganz klar zu den tibetischen Lehren, und seitdem bin ich auf diesem Weg.

Dmitrij Achelrod (07:42) Es scheint, als hättest du das Glück gehabt, einen so tiefen Zustand zu erleben – faszinierend, aber auch verunsichernd, ja sogar beunruhigend. Und trotzdem hast du dich entschieden, dem nachzugehen und den Rat erfahrenerer Menschen einzuholen. Schließlich hast du dich für die Teilnahme an einem dreijährigen retreat-Programm entschieden. Was hat dich davon überzeugt, dass das eine gute Idee war?

Andrew Holecek (08:24) Ja. Zu diesem Zeitpunkt hatte ich mich bereits sehr intensiv mit dem umfangreichen Korpus der tibetisch-buddhistischen Lehren beschäftigt – ein zwölfjähriger, anspruchsvoller Lehrzyklus bei meinem Hauptlehrer, Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche. Ich hatte so viel Stoff durchgenommen, aber ich hatte ihn noch nicht vollständig verinnerlicht. Es war eher nur auf der Ebene des Verstandes. Mir wurde klar, dass ich, um das wirklich in mein Leben zu integrieren, einen Gang zurückschalten und das, was gepredigt wurde, auch praktizieren musste. Also ging ich für drei Jahre ins retreat-Programm und veränderte mein Leben radikal. Es war wie eine Meditationsuniversität – ich habe in diesen Jahren wahrscheinlich 60 verschiedene Praktiken gemacht. Es war eine großartige Erkundung der Tiefen des menschlichen Daseins. Das erste Buch, das ich nach meinem Abschluss schrieb, hieß „The Power and the Pain“ – es handelt von der außergewöhnlichen Kraft wirklich tiefer innerer Arbeit und auch von den Herausforderungen, dem Schmerz des Erwachens. Es ist nicht einfach. Es ist wie eine Entgiftung. Seitdem wurde ich immer tiefer in die außergewöhnlichen Tiefen des Geistes und des Herzens hineingezogen. Wir arbeiten ständig mit unserem Geist – und wenn das stimmt, warum sollten wir dann nicht direkt mit ihm arbeiten?

Dmitrij Achelrod (10:57) Wenn du heute darüber nachdenkst – für wen hast du dich gehalten, als du in dieses retreat gegangen bist, und wer ist wieder herausgekommen?

Andrew Holecek (11:20) Das ist eine schöne Frage. Die Antwort auf "Wer bin ich?" ist eigentlich die zentrale Frage – die Griechen hatten sie im Apollon-Tempel, Ramana Maharshi machte sie zu seiner zentralen Praxis. Als ich hierherkam, war meine Identität noch ziemlich fest verankert auf der äußersten, oberflächlichsten, somatischen, körperbasierten Ebene der Erscheinung. Das Ego ist in erster Linie die Identifikation mit der Form – Freud, Eckhart Tolle. Als ich dann über drei Jahre hinweg diese Art von Entgiftung durchlief, war das ein tiefgreifender Auflösungs- und Sterbeprozess. Deshalb interessiere ich mich so sehr für die Bardo-Literatur des tibetischen Buddhismus, die sich mit dem Tod auseinandersetzt. Meine Identität begann sich von der ausschließlichen Identifikation mit der Form hin zu den inneren, feinstofflichen Dimensionen zu verlagern – bis hin zu dem, was viele Traditionen als die nicht-duale Essenz des Seins bezeichnen. Ich bin noch lange nicht am Ziel, aber die tiefgreifende Wiederholung dieser Hinweise bringt eine gewisse Stabilisierung und neue Einsichten mit sich. Mein Weg geht weiter – um ihn stabiler und vertrauter zu machen.

Dmitrij Achelrod (13:31) Wenn ich mir vorstelle, wie der junge Andrew hereinkommt und sich mit diesem Verstand, dieser Persönlichkeit, diesem Körper und dieser vertrauten Geschichte identifiziert – und dann lösen sich diese Konstrukte auf. Das birgt ein immenses Potenzial für Erkenntnisse. Aber es kann auch ziemlich beängstigend sein, nicht zu wissen, wer man ist oder wo man hingehört. Trungpa Rinpoche sagte: "Die schlechte Nachricht ist, dass du durch die Luft fällst, es gibt nichts, woran du dich festhalten kannst, keinen Fallschirm. Aber das Gute daran ist, dass es auch keinen Boden gibt, auf den du aufschlagen könntest." Hast du jemals deine Entscheidung hinterfragt – und dich gefragt: Ist das der richtige Weg, ist es hilfreich oder eher verunsichernd?

Andrew Holecek (14:32) Nun, es ist beides, denn wir bewegen uns entlang eines ausgefeilten, komplexen Identitätsspektrums, das sich über mindestens zwei Achsen erstreckt. Was in einem erweiterten retreat passiert, ist, dass du erkennst, dass Raum, Zeit, Kausalität, ja sogar das Selbstgefühl selbst – all das sind Konstrukte. Sie sind buchstäblich erfunden und werden ständig aktiv neu konstruiert. Wenn du tiefe, intensive innere Arbeit leistest, siehst du diesen großartigen Konstruktionsprozess. Das Ego ist die effizienteste und schnellste Baufirma der Welt. Im Handumdrehen erschaffst du mit: Es gibt da draußen keine Farbe, keine Form, keine Dimensionalität, die unabhängig von der Wahrnehmung existiert – all das entsteht in dem Moment, in dem du die Augen öffnest, und entsteht gemeinsam mit dem Selbstgefühl selbst. Das Selbst und das Andere stützen sich gegenseitig; sie entstehen gemeinsam. Wenn du das verstehst, verstehst du, woher Angst und Furcht kommen. Du existierst entlang zweier Achsen: dem weiter entwickelten, ultravioletten Aspekt, der wirklich erwachen will – und am infraroten Ende diesem devolutionären Schwanz, der damit nichts zu tun haben will. Daher kommen die Angst und der Widerstand. Das Verständnis der nuancierten Dimensionen unserer Identität hilft uns, diese Auflösungsprozesse zu begreifen. Hier fügen sich spirituelle Traditionen wunderbar mit der westlichen Entwicklungspsychologie und den strukturellen Entwicklungsdisziplinen zusammen. Wir bewegen uns entlang dieser beiden Vektoren, ob wir es wissen oder nicht.

Dmitrij Achelrod (17:36) Was mir an deinem Ansatz besonders gefällt, ist, dass du dich nicht ausschließlich auf den traditionellen kontemplativen Weg beschränkst, sondern auch moderne oder westliche Ansätze einbeziehst – Psychologie, die Perspektive der Erwachsenenentwicklung. Das sind, wie Ken Wilber sagt, verschiedene Entwicklungslinien. Als du vom retreat zurückgekommen bist, wie war es für dich, wieder in deine alte Welt zurückzukehren? Wie verlief die Integration?

Andrew Holecek (18:45) Das ist definitiv nicht einfach. Aber wo findet Wachstum statt? Du wirst nicht wachsen, wenn du an deiner Bräune arbeitest oder im Whirlpool rumhängst. Du wächst, wenn du an deine Grenzen gehst. Also ja, es war eine außergewöhnliche Herausforderung. Ich habe meinen Job, mein Haus und meine Frau verloren. Es war wie ein Tod – alles wurde losgelassen. Es war zutiefst aufschlussreich und enthüllend, und für mich gab es keine andere Wahl. Dieser zugrunde liegende Antrieb, diese Sehnsucht nach dem Erwachen – das ist für mich der einzig authentische Weg, den es gibt. Und die Integration – genau wie bei Psychedelika oder jeder anderen wirklich kraftvollen transformativen Reise – ist der wichtigste Teil. Man kann unglaubliche Erfahrungen machen. Na und? Man kann zum Zustandsjunkie werden, süchtig nach bestimmten Bewusstseinszuständen. Der Sinn besteht darin, Zustände in Eigenschaften, in stabile Qualitäten, zu verwandeln. "Inkorporation" bedeutet wörtlich, etwas in den Körper zu integrieren – die Erfahrung aufzunehmen und sie zur eigentlichen Struktur deines Seins zu machen. Es ist eine fortwährende Reise. Wo findet Wachstum statt? Man muss bereit sein, die Komfortzone zu verlassen, sich in die Zone der Herausforderungen zu begeben und die Welt auf neue Weise zu betrachten. Sonst stecken wir einfach in unseren Gewohnheitsmustern fest, bis zu dem Tag, an dem wir sterben – wenn sich all diese Schubladen nach den unumstößlichen Bedingungen der Natur auflösen.

Dmitrij Achelrod (21:53) Wenn wir das aus buddhistischer Perspektive betrachten, war eine der grundlegendsten Wahrheiten, die der Buddha verkündete, dass es im Leben Leid gibt – und dass es dafür Ursachen und Bedingungen gibt, aber auch einen Weg, sie zu beenden. Was ist aus deiner Sicht die eigentliche Ursache für den Großteil unseres Leidens?

Andrew Holecek (22:38) Das ist natürlich eine wichtige Frage. Die erste edle Wahrheit in der buddhistischen Tradition ist die Wahrheit vom Leiden – eigentlich die Wahrheit von der Unzufriedenheit. Aber das gilt nur im Bereich der konventionellen Realität. Wir leiden nur in der konventionellen Realität. Wir leiden, weil wir nicht wissen, was wirklich ist, weil wir nicht wissen, wer wir sind. Das ist archetypische Unklarheit – Unwissenheit. Wenn wir die Welt weiterhin dualistisch betrachten – als fest, dauerhaft und unabhängig –, werden wir in direktem Verhältnis zu dieser falschen Sichtweise leiden. Genauer gesagt leiden wir, weil wir uns dem Materialismus und der Dualität verschrieben haben. Niemand hat jemals Materie erlebt – Materie ist eine Schlussfolgerung, ein Etikett, das wir der Regelmäßigkeit unserer Erfahrungen anheften. Auf einer eher entwicklungsbezogenen, psychologischen Ebene leiden wir aufgrund einer gestauten Entwicklungsform, die als Ich-Struktur bezeichnet wird. An sich ist am Ich nichts Falsches – es ist eine sehr notwendige, wichtige Phase in der menschlichen Evolution. Hätten wir keine Ich-Struktur, wären wir nicht hier, um darüber zu sprechen. Das Problem ist nicht diese Phase an sich, sondern unsere ausschließliche Identifikation damit und die mangelnde Erkenntnis, dass es sich um eine festgefahrene Entwicklungsform handelt. Das sind also die beiden wichtigsten psycho-spirituellen Gründe, warum wir leiden: Wir wissen nicht, was real ist, und wir wissen nicht, wer wir sind.

Dmitrij Achelrod (25:22) Zwei Argumente: Wir sind uns nicht sicher, was wirklich real ist, und wir klammern uns an unsere Identifikation mit der Form. Aber wenn du zu einem normalen Menschen sagen würdest: "Dein Leiden ist eine Illusion" – ich bin mir nicht sicher, ob das hilfreich wäre. Er würde sagen: Meine Depression fühlt sich sehr real an. Egal, wie ich darüber nachdenke, lässt sich das nicht so einfach ändern.

Andrew Holecek (26:11) Ich stimme dir zu, 100%. Es kommt ganz darauf an, wie man Illusion definiert. Illusion bedeutet nicht, dass etwas nicht real ist – Illusion bedeutet, dass der Schein nicht mit der Realität übereinstimmt. Genau wie in einem Traum: Wenn du in einem nicht-luziden Traum bist und nicht weißt, dass du träumst, hältst du den Inhalt deines Traums fälschlicherweise für real. Du kannst Albträume haben, du kannst dich buchstäblich zu Tode erschrecken. In dem Moment, in dem du klar wirst – in dem Moment, in dem dir klar wird: Moment mal, das ist nur ein Traum, das ist nur mein Verstand –, wendet sich das Blatt sofort. Der Schein ist immer noch da, das Monster ist immer noch da, aber mit Klarheit kannst du das durchschauen. Was wir also kultivieren, ist das, was William Blake als „doppelte Sicht“ bezeichnet hat – ein Auge auf die absolute Wahrheit und ein Auge auf die relative Wahrheit zu richten. Die relative Wahrheit ist die Wahrheit des Scheins; du kannst sie nicht leugnen. Das ist klassisches spirituelles Umgehen, das zu schwerwiegenden psychospirituellen Pathologien führt. Aber du entwickelst auch eine Art Röntgenblick, der es dir ermöglicht, die zugrunde liegende Realität hinter dem Schein zu erkennen. Ein Auge auf beide Wahrheiten zu richten – das ist eine Möglichkeit, darüber zu sprechen, was Erwachen tatsächlich sein könnte. Du kannst dich weiterhin in der Welt bewegen, kommunizieren, schreiben, helfen – tatsächlich tust du das sogar besser als zuvor –, aber du tappst nicht mehr in die Falle einer vergegenständlichten, dualistischen, materialistischen Welt.

Dmitrij Achelrod (31:08) Das spricht mich sehr an – beide Ebenen gleichzeitig zu bewahren. Es gibt eine Geschichte über einen Zen-Meister, der weinte und heftig schluchzte. Ein Schüler kam herein und fragte: "Meister, warum weinst du?" Er antwortete: "Ich habe gerade mein Kind verloren." Der Schüler fragte: "Aber lehrst du uns nicht, dass das alles eine Illusion ist?" Er sagte: "Ja – und ein Kind zu verlieren, ist die größte Illusion von allen." Der Schmerz hier ist echt. Diese menschliche Verletzlichkeit, dieses zerbrochene Herz, ist Teil des Menschseins – und genau das macht uns auch zu Menschen, ermöglicht es uns, mitfühlend zu werden. Und doch: Wenn wir nur auf dieser Ebene bleiben, ist es erdrückend. Wenn wir uns daran erinnern, dass es etwas Absoluteres gibt, dann kommen Weite und Befreiung ins Spiel. Ram Dass sagte oft: Wenn du nur dort oben bei den himmlischen Wesen bist, löst du dich völlig von der Realität – du siehst jemanden fallen und sagst: "Na ja, das ist Karma." Aber wenn du nur im menschlichen Leiden feststeckst, wird es dich erdrücken. Diese beiden Ebenen in Einklang zu bringen – ich glaube, das ist die Kunst des Weges.

Andrew Holecek (33:16) 100%. Diese Art von Fluidität ist wirklich charakteristisch für das Erwachen. Und du sprichst da etwas Faszinierendes an: die Fähigkeit, mit Ironie, Widersprüchen und Paradoxien umzugehen. Ich glaube, es war Suzuki Roshi, der sagte: "Wenn es nicht paradox ist, ist es nicht wahr." Wenn wir Nicht-Dualität durch eine dualistische Brille betrachten, entstehen Ironie, Paradoxien und Widersprüche – denn Nicht-Dualität passt nicht in vorgefertigte dualistische Konzepte. Die Fähigkeit, verschiedene Perspektiven zu vereinen – was in der Physik als Komplementarität bezeichnet wird – also der Multiperspektivismus – ist absolut wichtig, um einen Geist und ein Herz zu haben, die bereit sind, mit Paradoxien umzugehen. Die Realität selbst ist nicht paradox; die Realität ist unbeschreiblich. In dem Moment, in dem du versuchst, das Unbeschreibliche zu "beschreiben", wirst du es vermasseln – wie Alan Watts es ausdrückte. Deshalb reicht Philosophie allein nur bis zu einem gewissen Punkt. Du veränderst dich, wenn du Dinge fühlst. Und das schöne Ergebnis: Je weiter man auf dem Weg voranschreitet, desto mehr fühlt man tatsächlich, aber es tut weniger weh. Du fühlst mehr, weil du offener bist, mehr in Kontakt mit der Realität stehst. Wenn diese ganze Dualität zusammenbricht, gibt es keinen Ort mehr, an dem der Schmerz landen kann – keine Ego-Struktur, die ihn festhalten könnte. Wie ein Neutrino geht er einfach durch dich hindurch. Und gerade deshalb brennst du nicht aus, hast du nicht all die Probleme, die viele Menschen haben, wenn sie sich nur im relativen Bereich bewegen.

Dmitrij Achelrod (37:29) Viktor Frankl sagte: Zwischen dem Reiz und der Reaktion liegt ein Raum – und je mehr wir diesen Raum vergrößern können, desto größer ist unsere innere Freiheit. Ich liebe dieses Konzept. Aber lass mich mal den Advocatus Diaboli spielen. Der slowenische Philosoph Slavoj Žižek argumentiert, dass der Buddhismus die ideologische Ergänzung zum Kapitalismus ist – anstatt die Menschen gegen ungerechte oder unterdrückerische Systeme auf die Straße zu bringen, sagt er: "Setz dich auf das Kissen und verarbeite es innerlich." Was hältst du davon?

Andrew Holecek (38:24) Bei allem Respekt, das ist unglaublich falsch und naiv – es grenzt schon an Albernheit und offenbart deutlich sein mangelndes Verständnis dieser Tradition. Auf der Einstiegsebene, bei den vorläufigen Lehren – dem sogenannten Theravāda, dem "schmalen Fahrzeug" – ja, da arbeitest du an dir selbst. Denn wenn ich meinen eigenen Geist und mein eigenes Herz nicht verstehe, wie kann ich dann überhaupt hoffen, eine Realität zu verstehen, die komplett mit meinen Projektionen überzogen ist? Eine sehr aussagekräftige psychologische Maxime: Wenn dich eine Situation mehr beeinflusst, als dass sie dir etwas vermittelt, hast du es mit einer Projektion zu tun. Wenn du mehr reagierst, als dass du antwortest, hast du es mit einer Projektion zu tun. Wir sind ständig betroffen und reagieren impulsiv, weil wir ständig projizieren. Wenn wir also Verantwortung übernehmen – indem wir unsere Projektionen bereinigen, bereinigen wir die Welt –, dann reagieren wir nicht mehr impulsiv. Jetzt können wir einfühlsam und intelligent reagieren. Ja, auf einer Ebene könnte man zunächst sagen, das sei egoistisch. Doch dann reift das Hinayana zum Mahayana, dem „großen Fahrzeug“, heran. Der Praktizierende steht dann spontan auf, um der Welt zu helfen – denn wenn er Menschen leiden sieht, leidet er selbst. Es gibt kein „Anderes“. Suzuki Roshi hat es wunderschön ausgedrückt: „Streng genommen gibt es keine erleuchteten Wesen, es gibt nur erleuchtetes Handeln.“ Aktivismus ist also eine natürliche Folge. Auf der Mahayana-Ebene marschiert, dient und handelt der Praktizierende spontan – mit jedem Atemzug im Dienst an anderen.

Dmitrij Achelrod (42:12) Um fair zu sein und Žižek zu verteidigen: Er bezieht sich hauptsächlich auf die westliche Version des Buddhismus, die aus ihrem traditionellen Kontext herausgerissen ist.

Andrew Holecek (42:15) Das ist ein wirklich wichtiger Kontext. Die Säkularisierung des Buddhismus – ihn aus seinem traditionellen Umfeld herauszulösen, die Meditation zu verändern, die nie für all die Dinge gedacht war, für die sie heute genutzt wird, und sie schlecht in die westliche Kultur zu übertragen – das ist ein echtes Problem. Ein Teil meiner Aufgabe als Kulturvermittler besteht darin, diese Weisheitsströme aufzunehmen und sie mithilfe des Vokabulars von Wissenschaft, Philosophie und Psychologie in westliche kulturelle Kontexte zu übertragen. Wenn Žižek diese dekontextualisierte Version anspricht, steckt wahrscheinlich mehr Weisheit in dem, was er sagt. Aber die tiefere Tradition unterstützt Passivität absolut nicht. Und warum kann man nicht beides tun? Wenn du deinen eigenen Geist nicht verstehst, wie kannst du dann anderen effektiv helfen? Wie kannst du das, was wirklich geschieht, von deinen Projektionen auf das Geschehen trennen?

Dmitrij Achelrod (43:44) Genau. Ich glaube, dass aus einem tieferen Verständnis des Selbst und der Natur der Realität ein erleuchteterer Aktivismus entstehen kann – nicht getrieben von Wut und Zorn, sondern etwas, das allein durch seine bloße Präsenz etwas verändert. Ram Dass nennt das den Unterschied zwischen dem Aktivisten, der sagt: "Ich werde kämpfen, bis Frieden herrscht", und dem erleuchteten Aktivisten, der sagt: "Ich bin Frieden, also möge es Frieden in der Welt geben." Das ist eine völlig andere Art, mit der Welt in Beziehung zu treten. Und deshalb – möchte ich mit dir über verschiedene Arten des Übens sprechen. Du hast den Begriff "umgekehrte Meditation" geprägt. Was meinst du damit? Was ist normale Meditation, und was ist umgekehrte Meditation?

Andrew Holecek (44:50) Die „Reverse-Meditationen“ heißen so, weil sie unsere Beziehung zu unerwünschten Erfahrungen umkehren. Hier liegt der entscheidende Unterschied – der, auf den Victor Frankl hingewiesen hat –: der Raum zwischen Reiz und Reaktion. Alles hängt tatsächlich davon ab, wie wir mit dem Auftauchen von Phänomenen umgehen, nicht davon, was auftaucht. Es geht nicht darum, was in unserem Geist auftaucht. Es geht darum, wie wir damit umgehen. Die „Reverse-Meditationen“ erweitern unsere Vorstellung davon, was Meditation ist, enorm, indem sie unerwünschte Erfahrungen auf den Weg bringen. In diesem Zeitalter der Metakrise mangelt es nicht an unerwünschten Erfahrungen. Die Frage ist: Laufen wir vor ihnen davon oder arbeiten wir mit ihnen? Sie heißen „Reverse“, weil du deine üblichen Wohlfühlstrategien umkehrst. Bei authentischem psychospirituellem Wachstum geht es nicht darum, sich gut zu fühlen – es geht darum, der Realität ins Auge zu sehen. Der Realität ins Auge zu sehen bedeutet, sich mit herausfordernden Situationen auseinanderzusetzen: Alter, Krankheit, Tod, alles, was in der Welt geschieht. Und ich bringe hier einen breit gefächerten Ansatz ein: Als pensionierter Zahnarzt habe ich im Bereich der Schmerzbehandlung gearbeitet. Ich habe an Studien zum Thema körperlicher Schmerz mitgewirkt. Das ist also kein theoretisches Philosophieren vom Schreibtisch aus. Es geht darum, wie wir diesen unvermeidlichen Lebensbegleiter – den Schmerz – in einen Verbündeten verwandeln können. Etwas, mit dem wir Freundschaft schließen, das wir akzeptieren und mit dem wir wachsen können.

Dmitrij Achelrod (49:44) Kannst du uns ein Beispiel nennen, wie man mit diesem Ansatz emotionale oder körperliche Schmerzen behandeln würde?

Andrew Holecek (49:56) Klar. Es gibt vier Schritte. Zunächst der übergeordnete Blick: eine neue Beziehung zu unerwünschten Erfahrungen aufbauen. Wenn du jemanden fragst: "Hast du dir jemals Zeit genommen, dich mit deinem Schmerz vertraut zu machen?", würde er sagen: "Ich trinke ein Bier, nehme ein paar Drogen, lenke mich ab." Allein schon zu verstehen, dass die wesentliche Veränderung in einer Veränderung der eigenen Beziehung besteht – das ist bereits ein Wandel. Schritt eins: Beobachten. Einfach nur wahrnehmen. Wenn du Schmerzen hast, nimmst du dann eine Anspannung wahr? Die meisten Menschen spüren eine Art Anspannung – sie wehren sich dagegen. Allein schon das bewusste Beobachten dessen, was auftaucht, beginnt es zu verwandeln, weil du es in einem anderen Rahmen betrachtest. Schritt zwei: Sei damit. Anstatt zum Fernseher, zum Alkohol oder zur Ablenkung zu flüchten – erlaube dir einfach, mit diesem Unbehagen da zu sein. Trungpa Rinpoche sagte: "Es gibt keinen Ausweg. Die Magie besteht darin, zu entdecken, dass es einen Weg hinein gibt." Sei mit dem Schmerz. Schließe Freundschaft mit ihm. Mach dich mit ihm vertraut – das tibetische Wort für Meditation, GOM, bedeutet wörtlich "sich vertraut machen". Schritt drei: Untersuche ihn. Werde neugierig. Was ist dieses Ding namens Schmerz eigentlich? Woraus besteht er? Die Idee ist, ihn zu spüren, nicht ihn zu nähren. Und dann die entscheidende Frage – nicht den Schmerz untersuchen, sondern den Erlebenden. Wer spürt diesen Schmerz? Das verändert alles. Schritt vier: Löse dich darin auf – werde eins mit ihm. T.S. Eliot sagte über Musik: "Musik, die so tief gehört wird, wird gar nicht gehört. Du wirst zur Musik, solange die Musik dauert." Wenn du das, was du fühlst, zu 100 Prozent fühlst, wird diese dualistische Erfahrung zu einer nicht-dualen Erfahrung. Wenn du eins mit deinem Schmerz wirst, gibt es niemanden mehr, den es verletzen könnte. Es gibt nur noch diese Empfindung, der wir das Etikett "Schmerz" anheften. Deshalb kannst du dir Thích Quảng Đức ansehen – den Mönch, der sich im Vietnamkrieg selbst verbrannt hat. Wie ist es menschlich überhaupt möglich, dass ein Mensch in einer vollkommen unbewegten Meditationshaltung sitzt, ohne mit der Wimper zu zucken, während sein Körper bei lebendigem Leib verbrannt wird? Weil Feuer keinen Raum verbrennen kann. Er hatte eine radikal andere Beziehung zu seinem Schmerz.

Dmitrij Achelrod (57:21) Da kommt die von dir erwähnte Gleichung ins Spiel: Leiden ist gleich Schmerz mal Widerstand. Vielleicht kannst du mal erklären, was du damit meinst.

Andrew Holecek (57:54) Wichtiger als E gleich MC zum Quadrat: S gleich P mal R. Leiden ist gleich Schmerz mal Widerstand. Was du bekämpfst, bleibt bestehen. Wenn du nur ein bisschen einfache Mathematik anwendest – wenn du den Widerstand aufgibst, lässt das Leiden nach. Leiden ist ein Konstrukt. Leiden ist nur eine unangemessene Beziehung zum Schmerz. Und weil es eine unangemessene Beziehung ist, kannst du sie ändern. Du kannst das Leiden dekonstruieren. Du kannst das Leiden auf seine Grundlage zurückführen, nämlich den Schmerz. Und dann kannst du sogar noch weiter gehen und den Schmerz selbst dekonstruieren. Was übrig bleibt, wenn du dieses nicht-dualistische Abriss-Derby durchläufst, ist nur noch rohes, intensives sensorisches Bewusstsein. Bewusstsein – der Geist – das ist es, was übrig bleibt. Also: Probier es selbst aus. Du wirst den Schmerz berühren und dich zusammenziehen. Berühre ihn, zieh dich zusammen. Genau in diesem Moment des Zusammenziehens verwandelst du einfachen Schmerz in komplexes Leiden. Also wirke dem entgegen – öffne dich, öffne dich, öffne dich. Meine Lieblingsdefinition von Meditation: Gewöhnung an Offenheit. Wenn du dich öffnest, akzeptierst und dich darauf einlässt, beginnt sich alles zu verändern, weil sich deine Beziehung dazu verändert.

Dmitrij Achelrod (1:02:07) Sich an die Orte zu begeben, die einem Angst machen, die wehtun – das ist unglaublich kraftvoll und transformativ. Und doch, wenn wir das traumainformierte Bewusstsein mit einbeziehen: Für Menschen, die psychisch oder körperlich so schwer verletzt wurden, kann schon der Gedanke daran, sich dem Schmerz zu nähern, überwältigend sein. Wie geht man da am besten vor?

Andrew Holecek (1:02:44) Das ist eine wirklich wichtige Frage. Wende diese Methode in Verbindung mit – und nicht als Ersatz für – all die gängigen Ansätze zur Traumabehandlung an. Wenn du das tust, kannst du mit Sensibilisierungsansätzen, Expositionstherapie und all den großartigen Methoden arbeiten, die in der Traumatherapie zum Einsatz kommen – einschließlich der Internal Family Systems, der Arbeit von Bessel van der Kolk und Ähnlichem. Denn was machst du eigentlich bei EMDR und all diesen anderen Ansätzen? Schau dir den Prozess und die Phänomenologie dieser Techniken genauer an, und du wirst Veränderungen in den Beziehungen feststellen. Im Grunde ist es genau das, was da vor sich geht. Trauma ist chronische Verkrampfung. Wenn du die Phänomenologie von Verkrampfung und Offenheit verstehst, kannst du schließlich daran arbeiten, diese chronischen Verkrampfungen zu öffnen und aufzulösen. Denn wenn du durch Verkrampfungen höherer Ordnung – Irritation, Schmerz, Angst, Panik – hinabsteigst, arbeitest du dich bis zu dem vor, was ich die ursprüngliche Verkrampfung nenne. Und ich frage die Menschen: Wie könnte sich diese ursprüngliche Verkrampfung eigentlich anfühlen, das Urtrauma? Es fühlt sich an wie das Selbstgefühl selbst. Die ursprüngliche Verkrampfung ist das Selbstgefühl selbst. Warum verkrampfen wir uns nicht nur zur Selbstverteidigung, sondern auch zur Selbsterschaffung? Weil das Selbst verkörperte Verkrampfung ist. Das ist eine bahnbrechende Ebene der Erforschung.

Andrew Holecek (1:07:16) Was ich von Sokrates wirklich verinnerlicht habe, ist: "Der einzige Unterschied zwischen dir und mir ist, dass ich weiß, dass ich nichts weiß." Diese Offenheit und Demut bedeuten mir alles. Der Dalai Lama sagte – und wie viele religiöse Führer weltweit würden das wohl sagen? –, wenn die Wissenschaft Erkenntnisse liefert, die den Lehren der buddhistischen Tradition widersprechen, muss sich die buddhistische Tradition dem beugen. Also: endloser Anfängergeist, endlose Demut. Ich habe zu all dem nicht das letzte Wort. Ihr findet mich unter andrewholecek.com. Wir haben eine große Plattform namens „Nightclub“, die nächtliche Meditationen unterstützt, und eine neue Website, die gerade startet, um „Dark retreat“-Praktiken zu fördern – meine nächste Buchreihe wird sich mit diesem Thema befassen. Und ich habe meinen eigenen Podcast, „Edge of Mind“, der kostenlos ist und regelmäßig erscheint. Es ist eine Freude, Zeit mit dir zu verbringen, Dmitrij – tolle Fragen, große Sensibilität. Vielleicht können wir uns nach Erscheinen meines Buches über dunkle Themen unterhalten. Wie ich scherzhaft sage: Mein Ziel ist es jetzt, Dunkelheit in die Welt zu bringen.

Dmitrij Achelrod (1:09:27) Das finde ich toll. Wir brauchen mehr von deiner dunklen Seite. Vielen Dank, Andrew.

Andrew Holecek (1:09:29) Im Moment gibt es viel zu viel Licht auf der Welt – viel zu viel Lichtverschmutzung. Vielen Dank für diese Gelegenheit. Es ist eine wahre Freude, Zeit mit dir zu verbringen. Lass uns das irgendwann mal wiederholen. Mach’s gut, mein Freund.