Andrew Holecek

Andrew Holecek (00:00) De omvendte meditasjonene er virkelig geniale, fordi de utvider vår oppfatning av hva meditasjon og kontemplativ praksis er betraktelig ved å bringe uønskede opplevelser inn på veien. Og i denne tiden preget av metakrise – har du lagt merke til det? – er det ingen mangel på uønskede opplevelser. Så skal vi flykte fra dem, eller skal vi arbeide med dem? De omvendte meditasjonene kalles omvendte fordi du snur på dine vanlige strategier for å føle deg bra. Autentisk psykospirituell vekst handler ikke om å føle seg bra – det handler om å bli ekte. Og å se virkeligheten i øynene betyr å takle utfordrende situasjoner, som alderdom, sykdom og død, eller alt annet som skjer i verden. Utstyrt med disse ferdighetene kan man takle selv de mest utfordrende opplevelsene – som døden, som uten tvil er den mest uønskede av alle – og hvis du forholder deg til den på riktig måte ved hjelp av strategier for omvendt meditasjon, forvandles hindringen til en mulighet. Ved å snu meditasjonen din på hodet, vil du oppdage at du beveger deg fremover. For med omvendt meditasjon kan ingenting forstyrre meditasjonen din. Forstyrrelsen blir din meditasjon. Ingenting kan distrahere deg, fordi distraksjonen blir din meditasjon.

Dmitrij Achelrod (01:27) Velkommen til «Inner Pioneers», en podkast for alle som føler et kall til å bryte ny mark i seg selv. Bli med oss når vi dykker ned i ekte historier om forvandling og lærer av ledende stemmer innen psykologi, vitenskap og menneskelig utvikling om hvordan man kan navigere gjennom indre forandringer og perioder med endring. Jeg er programleder Dmitrij Achelrod – og nå skal vi begynne å bryte ny mark.

Dmitrij Achelrod (01:54) Andrew Holecek er en internasjonalt anerkjent forfatter, forsker og praktiserende utøver, samt en erfaren lærer innen tibetansk buddhisme og ikke-duale visdomstradisjoner. Andrew har i over 30 år hjulpet mennesker med å forvandle livets dypeste utfordringer og mest mystiske tilstander – som smerte, død, søvn, drømmer og til og med mørket – til innganger til oppvåkning. Han har fullført den tradisjonelle treårige tibetansk-buddhistiske meditasjonsutdanningen retreat, er en av Vestens fremste autoriteter innen drømmeyoga og klar drømming, og har veiledet nesten tusen mennesker gjennom sitt program «Preparing to Die». Andrew har utdanning i klassisk musikk og biologi, samt en doktorgrad i tannkirurgi.

Dmitrij Achelrod (02:39) Andrew, god kveld – eller god morgen. Takk for at du er med i kveld.

Andrew Holecek (02:46) Takk for at du inviterte meg, Dmitrij. Det er hyggelig å tilbringe tid sammen med deg. Jeg setter pris på det.

Dmitrij Achelrod (02:50) Fantastisk. Så, Andrew, du er en anerkjent lærer innen tibetansk buddhistisk praksis. Du har skrevet mye om svært interessante metoder for introspeksjon – drømmeyoga – og nå kommer det en ny bok om mørke retreats og eksponering for mørke. Men før vi dykker ned i disse spesialområdene, vil jeg gjerne høre hvordan du egentlig fant veien til tibetansk praksis. Da jeg leste om livet ditt i begynnelsen, eksperimenterte du med mange metoder, og det virket ikke som om det var lett for deg. Denne søken sprang ut av en viss lengsel etter å få slutt på lidelsen, om du vil.

Andrew Holecek (03:45) Ja, hvordan havnet jeg egentlig i denne bransjen? Jeg tror en ganske avgjørende og livsforandrende hendelse var da jeg var 20 år gammel og studerte ved et stort universitet, hvor jeg tok et krevende dobbeltstudium. Jeg fikk diagnosen symptomer som tydet på høyt blodtrykk. De anbefalte meg trening, kostholdsendringer og litt medisin. Jeg sa: «Jeg er 20 år gammel, jeg har ikke tenkt å ta noen medisiner.» Så jeg endret kostholdet mitt og økte treningen. Og på den tiden kom det noen tidlige funn om fordelene ved transcendental meditasjon for å redusere ting som høyt blodtrykk. Jeg gikk på et introduksjonsmøte på campus, meldte meg på min første økt, og for å gjøre en lang historie kort: I løpet av kanskje en time sank sinnet mitt inn i en tilstand av fullstendig stillhet og fordypning – noe jeg tilskriver nybegynnerflaks. Det åpnet opp for en dimensjon av oppmerksomhet og bevissthet som jeg ikke engang visste var mulig. Ingen tanker, ingen mental kontakt overhodet – bare ekstatisk stillhet. Det var virkelig det som satte hele prosessen i gang. Det var som å ta et psykedelisk middel uten å være ruset. Et par år senere begynte jeg å ha svært interessante prækognitive drømmer. Jeg gikk spontant inn i en endret tilstand der alle drømmene mine i omtrent to uker var klare – og tilsvarende ble min våkne virkelighet mer drømmeaktig. Det ledet meg kraftig mot de tibetanske læresetningene, og jeg har vært på den veien siden den gang.

Dmitrij Achelrod (07:42) Det virker som om du var så heldig å oppleve en så dyp tilstand – fascinerende, men også forvirrende, ja til og med bekymringsfull. Likevel bestemte du deg for å gå videre med det og søke veiledning fra mer erfarne mennesker. Til slutt valgte du å delta i et treårig retreat-program. Hva fikk deg til å tro at det var en god idé å gjøre det?

Andrew Holecek (08:24) Ja. På det tidspunktet hadde jeg studert det enorme korpuset av tibetansk-buddhistiske læresetninger svært grundig – en tolv år lang, intensiv undervisningssyklus med min hovedlærer, Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche. Jeg hadde studert så mye materiale, men jeg hadde ikke fullt ut tatt det til meg. Det var mer på et intellektuelt nivå. Jeg innså at for å virkelig bringe dette inn i livet mitt, måtte jeg senke tempoet og praktisere det som var blitt forkynt. Så jeg begynte på retreat i tre år og forandret livet mitt radikalt. Det var som et meditasjonsuniversitet – jeg utførte sannsynligvis 60 forskjellige øvelser i løpet av disse årene. Det var en fantastisk utforskning av dybden i den menneskelige tilstanden. Den første boken jeg skrev da jeg kom ut, het *The Power and the Pain* – om den ekstraordinære kraften i virkelig dypt indre arbeid, og også utfordringene, smerten ved å våkne opp. Det er ikke lett. Det er som en avrusning. Helt siden den gang har jeg bare blitt drevet dypere inn i sinnets og hjertets ekstraordinære dyp. Vi jobber alltid med sinnet vårt – og hvis det er sant, hvorfor ikke jobbe direkte med det?

Dmitrij Achelrod (10:57) Når du tenker tilbake på det i dag – hvem trodde du at du var da du gikk inn i den retreat-en, og hvem var det som kom ut?

Andrew Holecek (11:20) Det er et fint spørsmål. Å svare på "hvem er jeg?" er faktisk det sentrale spørsmålet – grekerne hadde det ved Apollon-tempelet, og Ramana Maharshi gjorde det til sin sentrale praksis. Da jeg kom inn, var identiteten min fremdeles ganske fast forankret på det ytterste, overfladiske, somatiske og kroppsbaserte nivået av utseende. Egoet er først og fremst identifikasjon med form – Freud, Eckhart Tolle. Da jeg gjennomgikk denne typen avgiftning over tre år, var det en dyptgripende oppløsnings- og dødsprosess. Dette er grunnen til at jeg er så dypt interessert i bardo-litteraturen innen tibetansk buddhisme, som utforsker døden. Min identitet begynte å gå over fra en eksklusiv identifikasjon med form til de indre, subtile kroppslighetene – helt ned til det mange tradisjoner kaller den ikke-duale essensen av tilværelsen. Jeg er fremdeles i stor grad et uferdig verk, men det er noe ved den dyptgripende gjentakelsen av disse pekningene som fører til en viss stabilisering og et visst nivå av innsikt. Min vei fortsetter – for å gjøre den mer stabil, mer kjent.

Dmitrij Achelrod (13:31) Hvis jeg forestiller meg den unge Andrew som kommer inn, og identifiserer seg med dette sinnet, denne personligheten, denne kroppen, denne kjente historien – og så blir disse konstruksjonene oppløst. Det har et enormt potensial for å gi nye innsikter. Men det kan også være ganske skremmende å ikke vite hvem man er eller hvor man hører hjemme. Trungpa Rinpoche sa: "Den dårlige nyheten er at du faller gjennom luften, det er ingenting å holde fast i, ingen fallskjerm. Men det positive er at det heller ikke er noe underlag å slå i." Har du noen gang stilt spørsmål ved ditt valg – og tenkt: er dette den riktige veien, er det nyttig, eller er det snarere destabiliserende?

Andrew Holecek (14:32) Vel, det er begge deler, fordi vi befinner oss langs et sofistikert, komplekst identitetsspektrum langs minst to akser. Det som skjer i en utvidet retreat, er at man innser at rom, tid, årsakssammenheng og selve selvfølelsen – alt dette er konstruksjoner. De er bokstavelig talt oppdiktet og blir aktivt rekonstruert hele tiden. Når du gjør dypt og intensivt indre arbeid, ser du denne fantastiske konstruksjonsprosessen. Egoet er verdens mest effektive og raskeste byggefirma. I løpet av et øyeblikk skaper du sammen med det: det finnes ingen farge, ingen form, ingen dimensjonalitet der ute uavhengig av persepsjon – alt dette blir iscenesatt i det øyeblikket du åpner øynene, og oppstår samtidig med selve selvfølelsen. Selvet og den andre støtter seg på hverandre; de oppstår sammen. Ved å forstå dette forstår du hvor angst og frykt kommer fra. Du eksisterer langs to akser: det mer utviklede, ultrafiolette aspektet som virkelig ønsker å våkne opp – og i den infrarøde enden, denne tilbakestående halen som ikke vil ha noe med det å gjøre. Det er der frykten og motstanden kommer fra. Å forstå de nyanserte dimensjonene ved vår identitet hjelper oss å forstå disse oppløsningsprosessene. Det er her åndelige tradisjoner passer perfekt sammen med vestlig utviklingspsykologi og strukturelle utviklingsdisipliner. Vi arbeider langs begge disse vektorene, enten vi er klar over det eller ikke.

Dmitrij Achelrod (17:36) Noe av det jeg setter stor pris på ved din tilnærming, er at du ikke begrenser deg utelukkende til den tradisjonelle kontemplative veien, men også tar i bruk moderne eller vestlige tilnærminger – psykologi, perspektivet på voksenutvikling. Dette er, som Ken Wilber sier, ulike utviklingslinjer. Da du kom tilbake fra retreat, hvordan var det for deg å gå tilbake til din tidligere verden? Hvordan gikk integrasjonen?

Andrew Holecek (18:45) Det er absolutt ikke lett. Men hvor skjer veksten? Du kommer ikke til å vokse når du jobber med solbrunheten eller slapper av i et boblebad. Du vokser når du blir presset til det ytterste. Så ja, det var utrolig utfordrende. Jeg mistet jobben, huset mitt og kona mi. Det var som en død – alt ble sluppet taket på. Det var dypt avslørende og opplysende, og for meg var det ikke noe valg. Denne underliggende drivkraften, denne lengselen etter å våkne opp – det er den eneste autentiske veien som finnes for meg. Og integrasjonsdelen – akkurat som med psykedelika eller enhver annen virkelig kraftfull transformativ reise – det er den viktigste delen. Du kan ha fantastiske opplevelser. Hva så? Du kan bli en tilstandsjunkie, avhengig av visse bevissthetstilstander. Poenget er å forvandle tilstander til egenskaper, stabile kvaliteter. "Inkorporering" betyr bokstavelig talt å bli en del av kroppen – å ta opplevelsen og gjøre den til selve strukturen i ditt vesen. Det er en kontinuerlig reise. Hvor skjer veksten? Man må være villig til å gå ut av komfortsonene, inn i utfordringssonene, og se på verden på nye måter. Ellers sitter vi bare fast i våre vanemønstre helt til den dagen vi dør, når alle disse boksene oppløses på naturens ufravikelige vilkår.

Dmitrij Achelrod (21:53) Når vi ser på det fra et buddhistisk perspektiv, var en av de mest grunnleggende sannhetene Buddha forkynte at det finnes lidelse i livet – og at det finnes årsaker og betingelser for denne lidelsen, men også en måte å få slutt på den på. Hva er, etter din mening, den grunnleggende årsaken til det meste av vår lidelse?

Andrew Holecek (22:38) Det er åpenbart et sentralt spørsmål. Den første edle sannheten i den buddhistiske tradisjonen er sannheten om lidelse – egentlig sannheten om utilfredshet. Men dette gjelder bare innenfor den konvensjonelle virkeligheten. Vi lider bare i den konvensjonelle virkeligheten. Vi lider fordi vi ikke vet hva som er virkelig, fordi vi ikke vet hvem vi er. Det er arketypisk uklarhet – uvitenhet. Hvis vi fortsetter å se verden på en dualistisk måte, som fast, varig og uavhengig, vil vi lide i direkte forhold til dette feilaktige synet. Mer spesifikt lider vi fordi vi tilslutter oss materialisme og dualitet. Ingen har noensinne opplevd materie – materie er en slutning, en etikett vi fester til erfaringens regelmessighet. På et mer utviklingsmessig, psykologisk nivå lider vi på grunn av en stagnert form for utvikling kalt egostruktur. Det er ikke noe iboende galt med egoet – det er et svært nødvendig og viktig stadium i menneskets evolusjon. Hvis vi ikke hadde hatt en egostruktur, ville vi ikke vært her og snakket om det. Problemet er ikke dette stadiet i seg selv, men vår eksklusive identifikasjon med det, og mangelen på erkjennelse av at det er en fastlåst form for utvikling. Så dette er de to viktigste psykospirituelle årsakene til at vi lider: vi vet ikke hva som er virkelig, og vi vet ikke hvem vi er.

Dmitrij Achelrod (25:22) To argumenter: Vi er forvirret over hva som er virkelig, og vi klamrer oss fast til vår identifikasjon med ytre former. Men hvis du sa til en vanlig person: "Din lidelse er en illusjon", er jeg ikke sikker på at det ville være til hjelp. De vil si: «Depresjonen min føles veldig virkelig.» Uansett hvordan jeg tenker på det, er det ikke så lett å endre på det.

Andrew Holecek (26:11) Jeg er enig med deg, 100%. Alt kommer an på hvordan man definerer en illusjon. En illusjon betyr ikke at det ikke er virkelig – en illusjon betyr at det ytre inntrykket ikke stemmer overens med virkeligheten. Akkurat som i en drøm: hvis du er i en ikke-klar drøm og ikke vet at du drømmer, tar du innholdet i drømmen for å være virkelig. Du kan ha mareritt, du kan bokstavelig talt skremme deg selv til døde. I det øyeblikket du blir klar over at du drømmer – i det øyeblikket du innser: «Vent litt, dette er bare en drøm, dette er bare tankene mine» – snur situasjonen seg umiddelbart. Det ytre inntrykket er fortsatt der, monsteret er fortsatt der, men med klarhet kan du se gjennom det. Det vi altså dyrker, er det William Blake omtalte som «dobbeltsyn» – å holde ett øye på den absolutte sannheten og ett øye på den relative sannheten. Den relative sannheten er virkelighetens ytre fremtoning; den kan du ikke benekte. Det er klassisk å omgå det åndelige, noe som fører til alvorlige psykospirituelle lidelser. Men du utvikler også en slags røntgensyn som lar deg se den underliggende virkeligheten bak det ytre. Å holde ett øye på begge sannhetene – det er en måte å snakke om hva oppvåkning faktisk kan være. Du kan fortsatt fungere i verden, kommunisere, skrive, hjelpe – faktisk gjør du det bedre enn før – men du faller ikke lenger i fellen til en reifisert, dualistisk, materialistisk verden.

Dmitrij Achelrod (31:08) Dette gir virkelig gjenklang – å holde begge nivåene oppe samtidig. Det finnes en historie om en zen-mester som gråt og hulket dypt. En elev kom inn og spurte: "Mester, hvorfor gråter du?" Han svarte: "Jeg har nettopp mistet barnet mitt." Eleven spurte: "Men lærer du oss ikke at alt dette er en illusjon?" Han svarte: "Jo – og å miste et barn er den største av dem alle." Smerten her er ekte. Denne menneskelige sårbarheten, dette knuste hjertet, er en del av den menneskelige tilstanden – og det er også det som gjør oss menneskelige, det som lar oss bli medfølende. Og likevel, hvis vi bare forblir på det nivået, er det knusende. Når vi husker at det finnes noe mer absolutt, er det der romslighet og frigjøring kommer inn. Ram Dass sa ofte: Hvis du bare er der oppe sammen med de himmelske vesener, blir du fullstendig løsrevet fra virkeligheten – du ser noen falle og sier: "Vel, det er karma." Men hvis du bare sitter fast i menneskelig lidelse, vil det knuse deg. Å finne balansen mellom disse to nivåene – jeg tror dette er kunsten ved veien.

Andrew Holecek (33:16) 100%. En slik grad av flyt er virkelig karakteristisk for oppvåkning. Og du berører noe fascinerende: evnen til å forholde seg til ironi, motsetninger og paradokser. Jeg tror det var Suzuki Roshi som sa: "Hvis det ikke er paradoksalt, er det ikke sant." Når vi ser på ikke-dualitet gjennom et dualistisk perspektiv, får vi ironi, paradoks og motsetninger – fordi ikke-dualitet ikke passer inn i ferdigpakkede dualistiske begreper. Evnen til å romme ulike perspektiver – det som i fysikken kalles komplementaritet – multiperspektivisme – er helt avgjørende for å ha et sinn og et hjerte som er klar til å håndtere paradokser. Virkeligheten i seg selv er ikke paradoksal; virkeligheten er ubeskrivelig. I det øyeblikket du prøver å "beskrive" det ubeskrivelige, kommer du til å "ødelegge" det – som Alan Watts uttrykte det. Dette er grunnen til at filosofi alene bare kommer så langt. Du forandrer deg når du føler ting. Og det vakre resultatet: etter hvert som man går videre på veien, føler man faktisk ting sterkere, men de gjør mindre vondt. Du føler ting sterkere fordi du er mer åpen, mer i kontakt med virkeligheten. Når hele dualitetsgreia bryter sammen, er det ikke lenger noe sted hvor smerten kan slå seg ned – ingen egostruktur som kan gripe tak i den. Som et neutrino går den bare rett gjennom deg. Og på grunn av dette brenner du ikke ut, du har ikke alle de problemene som mange mennesker har når de bare beveger seg i det relative riket.

Dmitrij Achelrod (37:29) Viktor Frankl sa: Mellom stimulansen og reaksjonen finnes det et mellomrom – og jo mer vi klarer å utvide dette mellomrommet, desto større blir vår indre frihet. Jeg elsker dette konseptet. Men la meg spille djevelens advokat. Den slovenske filosofen Slavoj Žižek hevder at buddhismen er kapitalismens ideologiske supplement – i stedet for å få folk ut på gata for å protestere mot urettferdige eller undertrykkende systemer, sier den: "Sett deg på meditasjonsputen og takle det internt." Hva er din holdning til det?

Andrew Holecek (38:24) Med all respekt, det er utrolig feilinformert og naivt — det grenser til det latterlige og avslører i høy grad hans manglende forståelse av denne tradisjonen. På nybegynnernivå, i de innledende læresetningene — kalt Theravāda, det smale kjøretøyet — ja, da arbeider man med seg selv. For hvis jeg ikke forstår mitt eget sinn, mitt hjerte, hvordan kan jeg da i det hele tatt håpe å forstå en virkelighet som er fullstendig overdekket av mine egne projeksjoner? En svært kraftfull psykologisk maksim: når en situasjon påvirker deg mer enn den gir deg innsikt, har du å gjøre med en projeksjon. Når du reagerer mer enn du responderer, har du å gjøre med en projeksjon. Vi blir påvirket og reagerer hele tiden fordi vi alltid projiserer. Så hvis vi kan ta ansvar – ved å rydde opp i våre projeksjoner rydder vi opp i verden – da er vi ikke lenger reaktive. Nå kan vi svare på en følsom, intelligent måte. Ja, på et nivå i begynnelsen kan man si at det er egoistisk. Men så modnes Hinayana til Mahayana, det større kjøretøyet. Da reiser den utøvende seg spontant for å hjelpe verden – for når de ser mennesker lide, lider de selv. Det finnes ikke noe annet. Suzuki Roshi uttrykte det vakkert: "Strengt tatt finnes det ingen opplyste vesener, det finnes bare opplyst aktivitet." Så aktivisme er en naturlig konsekvens. På Mahayana-nivået marsjerer, tjener og handler den utøvende spontant – i hvert åndedrag, i andres tjeneste.

Dmitrij Achelrod (42:12) For å være rettferdig, til Žižeks forsvar — han refererer for det meste til den vestlige versjonen av buddhismen, som er revet løs fra sin tradisjonelle forankring.

Andrew Holecek (42:15) Det er virkelig viktig å ha denne konteksten med seg. Sekulariseringen av buddhismen – å ta den ut av sin tradisjonelle ramme, å forvandle meditasjonen, som aldri var ment for alle de formålene den brukes til i dag, og å oversette den på en mangelfull måte inn i vestlig kultur – det er et reelt problem. En del av jobben min som kulturformidler er å ta disse visdomsstrømningene og bringe dem inn i vestlige kulturelle sammenhenger gjennom vitenskapens, filosofiens og psykologiens vokabular. Hvis Žižek tar for seg den dekontekstualiserte versjonen, ligger det sannsynligvis mer visdom i det han sier. Men den dypere tradisjonen støtter absolutt ikke passivitet. Og hvorfor kan man ikke gjøre begge deler? Hvis man ikke forstår sin egen sinn, hvordan kan man da effektivt hjelpe andre? Hvordan kan man skille ut det som virkelig skjer fra ens egne projeksjoner på det som skjer?

Dmitrij Achelrod (43:44) Nettopp. Jeg tror at en dypere forståelse av selvet og virkelighetens natur kan gi opphav til en mer opplyst aktivisme – ikke drevet av raseri og sinne, men noe som i seg selv har en forvandlende kraft. Ram Dass kaller det forskjellen mellom aktivisten som sier "Jeg skal kjempe til det er fred" og den opplyste aktivisten som sier "Jeg er fred, så må det bli fred i verden." Dette er en helt annen måte å forholde seg til verden på. Og derfor – vil jeg snakke med deg om ulike måter å praktisere på. Du har myntet begrepet "omvendt meditasjon". Hva mener du med dette? Hva er vanlig meditasjon, og hva er omvendt meditasjon?

Andrew Holecek (44:50) De omvendte meditasjonene kalles det fordi de snur vårt forhold til uønskede opplevelser. Her er det avgjørende skillet – forskjellen som Victor Frankl pekte på – rommet mellom stimulus og respons. Alt skyldes egentlig hvordan vi forholder oss til fenomenale opplevelser, ikke det som oppstår i seg selv. Problemet er ikke hva som oppstår i sinnet vårt. Problemet er hvordan vi forholder oss til det. De omvendte meditasjonene utvider vår oppfatning av hva meditasjon er betraktelig ved å bringe uønskede opplevelser inn på veien. I denne tiden preget av metakrisen er det ingen mangel på uønskede opplevelser. Spørsmålet er: flykter vi fra dem, eller arbeider vi med dem? De kalles omvendte fordi du snur på dine vanlige strategier for å føle deg bra. Ekte psykospirituell vekst handler ikke om å føle seg bra – det handler om å bli ekte. Å bli ekte betyr å takle utfordrende situasjoner: alderdom, sykdom, død, alt som skjer i verden. Og her har jeg en bred tilnærming: som pensjonert tannlege jobbet jeg med smerte. Jeg har vært involvert i studier rundt fysisk smerte. Dette er altså ikke filosofi fra godstolen. Det handler om hvordan vi tar imot denne uunngåelige livsledsageren – smerten – og forvandler den til en alliert. Noe vi kan bli venner med, akseptere og vokse sammen med.

Dmitrij Achelrod (49:44) Kan du gi oss et eksempel på hvordan man kan arbeide med følelsesmessig eller fysisk smerte ved hjelp av denne tilnærmingen?

Andrew Holecek (49:56) Selvfølgelig. Det er fire trinn. Først det overordnede perspektivet: å etablere et nytt forhold til uønskede opplevelser. Hvis du spør noen: "Har du noen gang tatt deg tid til å bli kjent med smerten din?", vil de svare: "Jeg tar meg en øl, jeg tar litt dop, jeg distraherer meg selv." Bare det å forstå at den viktigste forandringen er en endring i ens forhold til smerten – det er allerede et skifte. Trinn én: observere. Bare legg merke til det. Når du har smerte, merker du da en sammentrekning? De fleste føler en eller annen form for sammentrekning – de forsvarer seg mot den. Bare det å ha en vitnebevissthet om det som dukker opp, begynner allerede å forvandle det, fordi du holder det i en annen smeltedigel. Trinn to: vær til stede med det. I stedet for å flykte til TV, alkohol eller distraksjoner – bare tillat deg selv å være til stede med dette ubehaget. Trungpa Rinpoche sa: "Det finnes ingen vei ut. Magien ligger i å oppdage at det finnes en vei inn." Vær sammen med smerten. Bli venn med den. Bli kjent med den – det tibetanske ordet for meditasjon, GOM, betyr bokstavelig talt "å bli kjent med". Trinn tre: undersøk den. Bli nysgjerrig. Hva er egentlig denne tingen som kalles smerte? Hva består den av? Tanken er å føle den, ikke å gi den næring. Og så det avgjørende spørsmålet – ikke å undersøke smerten, men å undersøke den som opplever den. Hvem er det som føler denne smerten? Det er det som endrer alt. Trinn fire: smelt inn i den – bli ett med den. T.S. Eliot sa om musikk: "Musikk som oppleves så dypt, blir ikke hørt i det hele tatt. Du blir musikken mens musikken varer." Hvis du føler det du føler 100 prosent, blir den dualistiske opplevelsen en ikke-dualistisk opplevelse. Hvis du blir ett med smerten din, er det ingen å skade. Det er bare denne følelsen vi setter merkelappen "smerte" på. Det er derfor du kan se på Thích Quảng Đức – munken som satte fyr på seg selv under Vietnamkrigen. Hvordan er det menneskelig mulig for et menneske å sitte i en fullstendig ubevegelig meditasjonsstilling uten å rykke til, mens kroppen hans blir brent levende? Fordi ild ikke kan brenne tomrom. Han hadde et radikalt annerledes forhold til sin smerte.

Dmitrij Achelrod (57:21) Det som spiller inn her, er ligningen du nevnte: lidelse er lik smerte ganger motstand. Kanskje du kan forklare hva du mener med det.

Andrew Holecek (57:54) Viktigere enn at E er lik MC i kvadrat: S er lik P ganger R. Lidelse er lik smerte ganger motstand. Det du motstår, vedvarer. Hvis du bare gjør litt enkel matematikk – hvis du slipper motstanden, slipper du lidelsen. Lidelse er et konstruert begrep. Lidelse er bare et upassende forhold til smerte. Og fordi det er et upassende forhold, kan du endre det. Du kan dekonstruere lidelse. Du kan redusere lidelse tilbake til dens underliggende grunnlag, som er smerte. Og deretter, enda lenger, kan du dekonstruere selve smerten. Det som gjenstår når du går gjennom dette ikke-dualistiske rivningsløpet, er bare rå, intens sanselig bevissthet. Bevissthet – sinnet – det er det som blir igjen. Så: prøv det selv. Du vil berøre smerten og trekke deg unna. Berør den, trekk deg unna. I det øyeblikket du trekker deg unna, er det nettopp da du forvandler enkel smerte til kompleks lidelse. Så motvirk det – åpne deg, åpne deg, åpne deg. Min favorittdefinisjon av meditasjon: å venne seg til åpenhet. Når du åpner deg, aksepterer og går inn i det, begynner alt å forandre seg, fordi forholdet ditt endres.

Dmitrij Achelrod (1:02:07) Å oppsøke steder som er skremmende, som gjør vondt – dette er utrolig kraftfullt og forvandlende. Men når vi tar hensyn til traumeinformert bevissthet: For mennesker som har blitt så alvorlig skadet, enten psykisk eller fysisk, kan selv tanken på å nærme seg smerten være overveldende. Hva er en klok tilnærming til dette?

Andrew Holecek (1:02:44) Det er et veldig viktig spørsmål. Bruk denne metoden i tillegg til – ikke som erstatning for – alle de vanlige tilnærmingene til traumebehandling. Hvis du gjør det, kan du arbeide med sensibiliseringsmetoder, eksponeringsterapi og alle de fantastiske tingene som gjøres i traumebehandling – inkludert interne familiesystemer, Bessel van der Kolks arbeid og lignende. For hva er det egentlig du gjør i EMDR og alle disse andre tilnærmingene? Ta en titt på prosessen, fenomenologien bak disse teknikkene, så vil du oppdage endringer i relasjoner. I bunn og grunn er det det som skjer. Traume er kronisk sammentrekning. Hvis du forstår fenomenologien bak sammentrekning og åpenhet, kan du etter hvert arbeide for å åpne opp og løse opp disse kroniske sammentrekningene. For hvis du går ned gjennom sammentrekninger av høyere orden – irritasjon, smerte, frykt, panikk – arbeider du deg ned til det jeg kaller den ur-sammentrekningen. Og jeg spør folk: hvordan kan den urkontraksjonen egentlig føles, rottraumet? Den føles som selve selvfølelsen. Urkontraksjonen er selve selvfølelsen. Hvorfor trekker vi oss sammen, ikke bare i selvforsvar, men også for å skape oss selv? Fordi selvet er en kroppsliggjort sammentrekning. Det er et banebrytende nivå av utforskning.

Andrew Holecek (1:07:16) Det jeg virkelig lever etter fra Sokrates, er: "Den eneste forskjellen mellom deg og meg er at jeg vet at jeg ikke vet." Den graden av åpenhet og ydmykhet betyr alt for meg. Dalai Lama sa – og hvor mange religiøse ledere i verden ville si dette – at hvis vitenskapen kommer med materielle oppdagelser som strider mot den buddhistiske tradisjonens læresetninger, må den buddhistiske tradisjonen gi etter. Altså: uendelig nybegynnerinnstilling, uendelig ydmykhet. Jeg har ikke det siste ordet om noe av dette. Folk kan finne meg på andrewholecek.com. Vi har en stor plattform kalt Nightclub som støtter nattlige meditasjoner, og en ny nettside som nettopp lanseres for å støtte mørke retreat-praksiser – min neste bokserie vil handle om dette temaet. Og jeg har min egen podkast, «Edge of Mind», som er gratis og pågår kontinuerlig. Det er en glede å tilbringe tid med deg, Dmitrij – flotte spørsmål, stor følsomhet. Kanskje vi kan snakke om mørke temaer etter at boka mi kommer ut. Som jeg spøkefullt sier: Mitt oppdrag nå er å prøve å bringe mørket inn i verden.

Dmitrij Achelrod (1:09:27) Jeg elsker det. Vi trenger mer av din mørke side. Tusen takk, Andrew.

Andrew Holecek (1:09:29) Det er for mye lys i verden akkurat nå – altfor mye lysforurensning. Tusen takk for denne muligheten. Det er en glede å tilbringe tid sammen med deg. La oss gjenta dette en gang. Ta vare på deg selv, min venn.