Andrew Holecek

Andrew Holecek (00:00) As meditações inversas são verdadeiramente brilhantes porque alargam enormemente a nossa noção do que é a meditação e a prática contemplativa, ao trazerem experiências indesejadas para o caminho. E assim, nesta era de meta-crise, já repararam — não faltam experiências indesejadas. Então, fugimos delas ou trabalhamos com elas? As meditações inversas chamam-se assim porque invertem as nossas estratégias habituais de bem-estar. O autêntico crescimento psicoespiritual não tem a ver com sentir-se bem — tem a ver com encarar a realidade. E encarar a realidade significa lidar com situações desafiantes, como a velhice, a doença e a morte, ou tudo o resto que está a acontecer no mundo. Munido deste conjunto de competências, é possível encarar até a experiência mais desafiante — como a morte, sem dúvida a mais indesejada de todas — e, se a abordares de forma adequada utilizando estratégias de meditação reversa, o obstáculo transforma-se em oportunidade. Ao colocar a tua meditação em sentido inverso, vais dar por ti a avançar. Porque, com as meditações inversas, nada pode interromper a tua meditação. A interrupção torna-se a tua meditação. Nada te pode distrair, porque a distração torna-se a tua meditação.

Dmitrij Achelrod (01:27) Bem-vindos ao Inner Pioneers, um podcast para quem sente o apelo de abrir novos caminhos dentro de si mesmo. Junte-se a nós enquanto mergulhamos em histórias reais de transformação e aprendemos com vozes de referência na psicologia, na ciência e no desenvolvimento humano sobre como atravessar mudanças interiores e fases de transição. Sou o vosso anfitrião, Dmitrij Achelrod — e agora vamos começar a ser pioneiros.

Dmitrij Achelrod (01:54) Andrew Holecek é um autor aclamado internacionalmente, estudioso e praticante, e professor de longa data de budismo tibetano e tradições de sabedoria não dual. Andrew dedicou mais de 30 anos a ajudar as pessoas a transformar os desafios mais profundos e os estados mais misteriosos da vida — tais como a dor, a morte, o sono, os sonhos e até mesmo a escuridão — em portas de acesso ao despertar. Concluiu o tradicional curso de meditação budista tibetana de três anos retreat, é uma das principais vozes do Ocidente no que diz respeito ao ioga dos sonhos e aos sonhos lúcidos, e já orientou quase mil pessoas através do seu programa «Preparing to Die» (Preparar-se para Morrer). Andrew é licenciado em música clássica e biologia e possui um doutoramento em cirurgia dentária.

Dmitrij Achelrod (02:39) Andrew, boa noite — ou bom dia. Obrigado por estares connosco esta noite.

Andrew Holecek (02:46) Obrigado pelo convite, Dmitrij. Foi um prazer passar algum tempo contigo. Agradeço-te muito.

Dmitrij Achelrod (02:50) Maravilhoso. Então, Andrew, és um professor de renome na prática do budismo tibetano. Escreveste extensivamente sobre formas muito interessantes de fazer introspecção — o ioga dos sonhos — e agora vai ser lançado um novo livro sobre a escuridão retreats e a exposição à escuridão. Mas antes de nos aprofundarmos nestas áreas de especialidade, adoraria saber como é que, na verdade, encontraste o teu caminho para a prática tibetana. Quando li sobre a tua vida no início, percebi que estavas a experimentar muitos métodos, e não parecia ser fácil para ti. Esta busca surgiu de um certo anseio por pôr fim ao sofrimento, se assim se pode dizer.

Andrew Holecek (03:45) Sim, como é que me meti neste ramo? Acho que um acontecimento bastante marcante e transformador foi quando tinha 20 anos, a estudar numa grande universidade, a fazer um curso duplo bastante exigente. Fui diagnosticado com sintomas compatíveis com hipertensão. Receitaram-me exercício físico, regulação alimentar e alguns medicamentos. Eu disse: «Tenho 20 anos, não vou tomar nenhum medicamento.» Por isso, mudei a minha alimentação e aumentei a prática de exercício físico. E, nessa altura, começavam a surgir alguns dados iniciais sobre os benefícios da meditação transcendental na redução de problemas como a hipertensão. Fui a uma sessão introdutória no campus, inscrevi-me na minha primeira sessão e, resumindo, ao longo de talvez uma hora, a minha mente entrou num estado completo de cessação, de absorção — o que atribuo à sorte de principiante. Isso revelou-me uma dimensão de perceção e consciência que eu nem sequer sabia que fosse possível. Sem pensamentos, sem qualquer contacto mental — apenas um repouso extático. Foi isso que realmente deu início a tudo. Foi como tomar uma substância psicadélica sem estar sob o efeito de álcool. Depois, alguns anos mais tarde, comecei a ter sonhos precognitivos muito interessantes. Entrei espontaneamente num estado alterado em que, durante cerca de duas semanas, todos os meus sonhos foram lúcidos — e, em consequência, a minha realidade desperta tornou-se mais onírica. Isso direcionou-me fortemente para os ensinamentos tibetanos, e tenho seguido esse caminho desde então.

Dmitrij Achelrod (07:42) Parece que tiveste a sorte de viver uma experiência tão profunda — fascinante, mas também desestabilizadora, até mesmo preocupante. E, mesmo assim, decidiste seguir em frente e procurar a orientação de pessoas mais experientes. Acabaste por decidir participar num programa retreat de três anos. O que te levou a acreditar que era uma boa ideia fazê-lo?

Andrew Holecek (08:24) Sim. Nessa altura, já vinha a estudar de forma muito rigorosa o vasto corpus de ensinamentos do budismo tibetano — um ciclo rigoroso de 12 anos de ensinamentos com o meu mestre principal, Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche. Tinha estudado imenso material, mas ainda não o tinha assimilado totalmente. Ficava mais ao nível do intelecto. Percebi que, para incorporar verdadeiramente isto na minha vida, tinha de abrandar o ritmo e pôr em prática o que tinha sido ensinado. Por isso, entrei no programa retreat durante três anos e mudei radicalmente a minha vida. Foi como uma universidade de meditação — provavelmente realizei 60 práticas diferentes ao longo desses anos. Foi uma exploração magnífica da profundidade da condição humana. O primeiro livro que escrevi quando saí chamava-se «The Power and the Pain» — sobre o poder extraordinário de um trabalho interior verdadeiramente profundo e também sobre os desafios, a dor do despertar. Não é fácil. É como uma desintoxicação. Desde então, tenho sido impulsionado cada vez mais para as profundezas extraordinárias da mente e do coração. Estamos sempre a trabalhar com a nossa mente — e, se isso é verdade, porque não trabalhar diretamente com ela?

Dmitrij Achelrod (10:57) Quando pensas nisso do ponto de vista de hoje — quem achavas que eras quando entraste naquele retreat e quem saiu de lá?

Andrew Holecek (11:20) Essa é uma boa pergunta. Responder a "quem sou eu" é, na verdade, a questão central — os gregos colocavam-na no templo de Apolo, Ramana Maharshi fez dela a sua prática central. Quando cheguei, a minha identidade ainda estava bastante consolidada no nível mais exterior, superficial, somático e baseado no corpo da aparência. O ego é, antes de mais nada, a identificação com a forma — Freud, Eckhart Tolle. Depois, ao passar por este tipo de desintoxicação ao longo de três anos, foi um processo profundo de dissolução e de morte. É por isso que tenho um interesse tão profundo pela literatura do Bardo do budismo tibetano, que explora a morte. A minha identidade começou a fazer a transição de uma identificação exclusiva com a forma para as dimensões interiores do corpo sutil — descendo até ao que muitas tradições chamam de essência não dual do ser. Ainda estou muito longe de estar completo, mas há algo na reiteração profunda destas orientações que traz uma certa estabilização e níveis de discernimento. O meu caminho continua — para o tornar mais estável, mais familiar.

Dmitrij Achelrod (13:31) Se eu imaginar o jovem Andrew a entrar, a identificar-se com esta mente, personalidade, corpo, história familiar — e depois estas estruturas vão-se dissolvendo. Tem um imenso potencial revelador. Mas também pode ser bastante assustador não saber quem se é ou onde se pertence. Trungpa Rinpoche disse: "A má notícia é que estás a cair no vazio, não há nada a que te agarrares, nenhum pára-quedas. Mas o lado positivo é que também não há solo para onde cair." Já alguma vez questionaste a tua escolha — e sentiste: será este o caminho certo, será útil, ou será antes desestabilizador?

Andrew Holecek (14:32) Bem, são as duas coisas, porque existimos num espectro sofisticado e complexo de identidade, ao longo de, pelo menos, dois eixos. O que acontece numa experiência retreat prolongada é que nos apercebemos de que o espaço, o tempo, a causalidade, o próprio sentido do eu — tudo isto são construções. São, literalmente, inventados, reconstruídos ativamente a todo o momento. Quando se faz um trabalho interior profundo e intensivo, vê-se este magnífico processo de construção. O ego é a empresa de construção mais eficiente e mais rápida do mundo. Num piscar de olhos, co-criamos: não há cor, forma ou dimensionalidade lá fora independentes da perceção — tudo isto é posto em prática no momento em que abrimos os olhos, emergindo em simultâneo com o próprio sentido de identidade. O «eu» e o «outro» apoiam-se mutuamente; surgem em simultâneo. Ao compreender isto, compreende-se de onde vêm a ansiedade e o medo. Existimos ao longo de dois eixos: o aspeto mais evoluído, ultravioleta, que realmente quer despertar — e, na extremidade infravermelha, esta cauda involutiva que não quer ter nada a ver com isso. É daí que provêm o medo e a resistência. Compreender as dimensões matizadas da nossa identidade ajuda-nos a compreender estes processos de dissolução. É aqui que as tradições espirituais se encaixam na perfeição com a psicologia do desenvolvimento ocidental e as disciplinas estruturais do desenvolvimento. Estamos a trabalhar ao longo destes dois vetores, quer tenhamos consciência disso ou não.

Dmitrij Achelrod (17:36) Uma das coisas que adoro na tua abordagem é que não te limitas exclusivamente ao caminho contemplativo tradicional, mas também incorporas abordagens modernas ou ocidentais — a psicologia, a perspetiva do desenvolvimento do adulto. Estas são, como diz Ken Wilber, diferentes linhas de desenvolvimento. Quando regressaste do retreat, como foi para ti voltar ao teu mundo anterior? Como foi a integração?

Andrew Holecek (18:45) Definitivamente não é fácil. Mas onde é que o crescimento acontece? Não se cresce quando se está a apanhar sol ou a relaxar numa banheira de hidromassagem. Cresce-se quando se é posto à prova. Por isso, sim, foi extraordinariamente desafiante. Perdi o meu emprego, a minha casa, a minha mulher. Foi como uma morte — tudo se libertou. Foi profundamente revelador e esclarecedor e, para mim, não havia escolha. Este impulso subjacente, este anseio por despertar — é o único caminho autêntico que existe para mim. E a parte da integração — tal como acontece com os psicadélicos ou com qualquer outra jornada transformadora verdadeiramente poderosa — é a parte mais importante. Podes ter experiências incríveis. E daí? Podes tornar-te um "viciado em estados", dependente de certos estados de consciência. O objetivo é transformar estados em traços, em qualidades estáveis. «Incorporação» significa, literalmente, transformar-se num corpo — pegar na experiência e torná-la a própria estrutura do teu ser. É uma jornada contínua. Onde é que o crescimento ocorre? É preciso estar disposto a sair das zonas de conforto, a entrar nas zonas de desafio e a olhar para o mundo de novas formas. Caso contrário, ficamos simplesmente presos aos nossos padrões de hábitos até ao dia em que morrermos, quando todas estas caixas se dissolvem nos termos inegociáveis da natureza.

Dmitrij Achelrod (21:53) Quando pensamos nisso numa perspetiva budista, uma das verdades mais fundamentais que o Buda ensinou foi que existe sofrimento na vida — e que existem causas e condições para esse sofrimento, mas também uma forma de lhes pôr fim. Na sua opinião, qual é a origem principal da maior parte do nosso sofrimento?

Andrew Holecek (22:38) Essa é, obviamente, uma questão fundamental. A primeira nobre verdade na tradição budista é a verdade do sofrimento — na verdade, a verdade da insatisfação. Mas isto aplica-se apenas ao domínio da realidade convencional. Só sofremos na realidade convencional. Sofremos porque não sabemos o que é real, porque não sabemos quem somos. Isso é a falta de lucidez arquetípica — a ignorância. Se continuarmos a ver o mundo de forma dualista, como algo sólido, duradouro e independente, vamos sofrer em proporção direta a essa visão errada. Mais especificamente, sofremos porque aderimos ao materialismo e à dualidade. Ninguém jamais experimentou a matéria — a matéria é uma inferência, um rótulo que atribuímos à regularidade da experiência. A um nível mais evolutivo e psicológico, sofremos devido a uma forma de desenvolvimento estagnada chamada estrutura do ego. Não há nada de intrinsecamente errado com o ego — é uma fase muito necessária e importante na evolução humana. Se não tivéssemos uma estrutura do ego, não estaríamos aqui a falar sobre isso. A questão não é esta fase em si, mas a nossa identificação exclusiva com ela e a falta de reconhecimento de que se trata de uma forma de desenvolvimento estagnada. Portanto, estas são as duas principais razões psicoespirituais pelas quais sofremos: não sabemos o que é real e não sabemos quem somos.

Dmitrij Achelrod (25:22) Há dois argumentos: estamos confusos quanto ao que é real e agarramo-nos à nossa identificação com a forma. Mas se dissesses a uma pessoa comum — "o teu sofrimento é uma ilusão" —, não tenho a certeza de que isso fosse útil. Ela diria: a minha depressão parece-me muito real. Por mais que eu pense nisso, não é algo que se mude assim tão facilmente.

Andrew Holecek (26:11) Concordo contigo, 100%. Tudo depende de como se define a ilusão. Ilusão não significa que não seja real — ilusão significa que a aparência não está em harmonia com a realidade. Tal como num sonho: se estiveres num sonho não lúcido e não souberes que estás a sonhar, confundes o conteúdo do teu sonho com a realidade. Podes ter pesadelos, podes literalmente assustar-te de morte. No momento em que te tornas lúcido — no momento em que percebes: «espera, isto é só um sonho, isto é só a minha mente» — a situação inverte-se imediatamente. A aparência continua lá, o monstro continua lá, mas com a lucidez consegues ver além disso. Portanto, o que cultivamos é aquilo a que William Blake se referiu como «visão dupla» — manter um olho na verdade absoluta e outro na verdade relativa. A verdade relativa é a verdade da aparência; não a podes negar. Isso é o clássico «desvio espiritual», que conduz a graves patologias psicoespirituais. Mas também se desenvolve uma espécie de visão de raios X que permite ver a realidade subjacente por trás da aparência. Manter um olho em ambas as verdades — essa é uma forma de descrever o que o despertar pode realmente ser. Ainda se pode agir no mundo, comunicar, escrever, ajudar — na verdade, fá-lo-se melhor do que antes —, mas já não se cai na armadilha de um mundo reificado, dualista e materialista.

Dmitrij Achelrod (31:08) Isto faz-me muita sensação — manter ambos os níveis simultaneamente. Há uma história sobre um mestre zen que chorava e soluçava profundamente. Um aluno apareceu e perguntou: "Mestre, porque está a chorar?" Ele respondeu: "Acabei de perder o meu filho." O aluno perguntou: "Mas não nos ensina que tudo isto é uma ilusão?" Ele respondeu: "Sim — e perder um filho é a maior de todas." A dor aqui é real. Esta vulnerabilidade humana, este coração despedaçado, faz parte da condição humana — e é também o que nos torna humanos, o que nos permite tornar-nos compassivos. No entanto, se ficarmos apenas nesse nível, é esmagador. Quando nos lembramos de que existe algo mais absoluto, é aí que entram a amplitude e a libertação. Ram Dass costumava dizer: se estiveres apenas lá em cima com os seres celestiais, ficas completamente desligado da realidade — vês alguém a cair e dizes "bem, é o karma". Mas se ficares preso apenas ao sofrimento humano, isso vai esmagar-te. Equilibrar estes dois níveis — penso que essa é a arte do caminho.

Andrew Holecek (33:16) 100%. Esse nível de fluidez é realmente característico do despertar. E estás a abordar algo fascinante: a capacidade de lidar com a ironia, a contradição e o paradoxo. Penso que foi Suzuki Roshi quem disse: "Se não for paradoxal, não é verdade." Quando olhamos para a não-dualidade através de uma lente dualista, surgem a ironia, o paradoxo e a contradição — porque a não-dualidade não se enquadra em conceitos dualistas pré-definidos. A capacidade de acolher diferentes perspetivas — o que na física se denomina complementaridade — o multiperspectivismo — é absolutamente importante para ter uma mente e um coração preparados para lidar com o paradoxo. A realidade em si não é paradoxal; a realidade é inefável. No momento em que tentas "ef" o inefável, vais "ef" tudo — como disse Alan Watts. É por isso que a filosofia, por si só, tem os seus limites. Mudamos quando sentimos as coisas. E o belo resultado: à medida que avançamos no caminho, passamos a sentir as coisas mais intensamente, mas elas magoam-nos menos. Sentimos as coisas mais intensamente porque estamos mais abertos, mais em contacto com a realidade. Quando toda essa questão da dualidade se desintegra, já não há lugar para a dor se fixar — nenhuma estrutura do ego para a agarrar. Tal como um neutrino, ela simplesmente passa por ti. E, por causa disso, não te esgotas, não tens todos os problemas que muitas pessoas têm quando operam apenas no reino do relativo.

Dmitrij Achelrod (37:29) Viktor Frankl disse: entre o estímulo e a resposta, há um espaço — e quanto mais conseguirmos alargar esse espaço, maior será a nossa liberdade interior. Adoro este conceito. Mas deixe-me fazer o papel de advogado do diabo. O filósofo esloveno Slavoj Žižek defende que o budismo é o complemento ideológico do capitalismo — em vez de levar as pessoas às ruas contra sistemas injustos ou opressivos, diz: "senta-te na almofada e lida com isso internamente". Qual é a sua opinião sobre isso?

Andrew Holecek (38:24) Com todo o respeito, isso é incrivelmente desinformado e ingénuo — beira o ridículo e revela claramente a sua falta de compreensão desta tradição. Nos ensinamentos iniciais e provisórios — chamados de Theravāda, o "veículo estreito" — sim, trabalha-se sobre si próprio. Porque se não compreendo a minha própria mente, o meu coração, como posso sequer esperar compreender uma realidade que está completamente coberta pelas minhas projeções? Uma máxima psicológica muito poderosa: quando uma situação te afeta mais do que te informa, estás a lidar com uma projeção. Quando reages mais do que respondes, estás a lidar com uma projeção. Estamos constantemente a ser afetados e a reagir porque estamos sempre a projetar. Portanto, se conseguirmos assumir a responsabilidade — limpando as nossas projeções, limpamos o mundo —, deixamos de ser reativos. Agora podemos responder de forma sensível e inteligente. Sim, num primeiro nível, poder-se-ia dizer que isso é egoísta. Mas depois o Hinayana amadurece para o Mahayana, o veículo maior. O praticante levanta-se então espontaneamente para ajudar o mundo — porque quando vê as pessoas a sofrer, ele próprio sofre. Não há outro. Suzuki Roshi disse-o de forma belíssima: «A rigor, não há seres iluminados, há apenas atividade iluminada.» Assim, o ativismo é uma consequência natural. Ao nível do Mahayana, o praticante marcha, serve e age espontaneamente — em cada respiração, ao serviço dos outros.

Dmitrij Achelrod (42:12) Para ser justo, em defesa de Žižek — ele refere-se principalmente à versão ocidental do budismo, desligada das suas raízes tradicionais.

Andrew Holecek (42:15) Esse é um contexto realmente importante. A secularização do budismo — retirá-lo do seu contexto tradicional, transformar a meditação, que nunca foi concebida para todos os fins para os quais é utilizada hoje em dia, e traduzi-la de forma inadequada para a cultura ocidental — isso é um problema real. Parte do meu trabalho como tradutor cultural consiste em pegar nessas correntes de sabedoria e integrá-las nos contextos culturais ocidentais através do vocabulário da ciência, da filosofia e da psicologia. Se Žižek se está a referir a essa versão descontextualizada, provavelmente há mais sabedoria no que ele diz. Mas a tradição mais profunda não apoia, de forma alguma, a passividade. E porque é que não se pode fazer as duas coisas? Se não compreendes a tua própria mente, como podes ajudar os outros de forma eficaz? Como podes separar o que está realmente a acontecer das tuas projeções sobre o que está a acontecer?

Dmitrij Achelrod (43:44) Exatamente. Acredito que, a partir de uma compreensão mais profunda de nós próprios e da natureza da realidade, pode surgir um ativismo mais esclarecido — não movido pela raiva e pela ira, mas algo que, pela sua própria presença, transforma. Ram Dass chama-lhe a diferença entre o ativista que diz "Vou lutar até que haja paz" e o ativista iluminado que diz "Eu sou a paz, por isso que haja paz no mundo". Esta é uma forma completamente diferente de nos relacionarmos com o mundo. E, por isso, quero falar contigo sobre diferentes formas de praticar. Criou o termo "meditação inversa". O que quer dizer com isso? O que é a meditação normal e o que é a meditação inversa?

Andrew Holecek (44:50) As meditações inversas chamam-se assim porque invertem a nossa relação com as experiências indesejadas. Eis a distinção fundamental — a diferença a que Victor Frankl se referia —: o espaço entre o estímulo e a resposta. Tudo é, na verdade, determinado pela forma como nos relacionamos com o surgimento dos fenómenos, e não pelo próprio surgimento em si. A questão não é o que surge nas nossas mentes. A questão é como nos relacionamos com isso. As meditações reversas expandem enormemente a nossa noção do que é a meditação, ao trazerem as experiências indesejadas para o caminho. Nesta era de meta-crise, não faltam experiências indesejadas. A questão é: fugimos delas ou trabalhamos com elas? Chamam-se «reversas» porque invertemos as nossas estratégias habituais de bem-estar. O autêntico crescimento psicoespiritual não tem a ver com sentir-se bem — tem a ver com encarar a realidade. Encarar a realidade significa lidar com situações desafiantes: a velhice, a doença, a morte, tudo o que acontece no mundo. E trago aqui uma abordagem de amplo espectro: como cirurgião dentista reformado, trabalhei no ramo da dor. Tenho estado envolvido em estudos sobre a dor física. Portanto, isto não é filosofar de braços cruzados. Trata-se de como pegamos neste companheiro inevitável da vida — a dor — e o transformamos num aliado. Algo com que podemos fazer amizade, aceitar e crescer.

Dmitrij Achelrod (49:44) Pode dar-nos um exemplo de como se poderia lidar com a dor emocional ou física utilizando esta abordagem?

Andrew Holecek (49:56) Claro. São quatro passos. Primeiro, a visão geral: estabelecer uma nova relação com as experiências indesejadas. Se perguntares a alguém "já alguma vez dedicaste tempo a familiarizar-te com a tua dor?", essa pessoa responderá: "Bebo uma cerveja, tomo algumas drogas, distraio-me." O simples facto de compreender que a principal transformação consiste numa alteração da relação que se tem com a dor — isso já é, por si só, uma mudança. Primeiro passo: observar. Apenas reparar. Quando sentes dor, reparas numa contração? A maioria das pessoas sente algum tipo de contração — e defende-se contra ela. O simples facto de manter uma consciência testemunhal em relação ao que está a surgir já começa a transformá-lo, porque o estás a colocar num cadinho diferente. Segundo passo: convive com ela. Em vez de fugires para a televisão, para o álcool, para a distração — permite-te simplesmente conviver com este desconforto. Trungpa Rinpoche disse: "Não há saída. A magia está em descobrir que há uma forma de entrar." Aceita a dor. Faz amizade com ela. Familiariza-te com ela — a palavra tibetana para meditação, GOM, significa literalmente "familiarizar-se com". Terceiro passo: examina-a. Fica curioso. O que é, afinal, esta coisa chamada dor? De que é feita? A ideia é senti-la, não alimentá-la. E depois a questão fundamental — não é examinar a dor, mas sim examinar quem a experimenta. Quem está a sentir esta dor? Isso muda completamente o jogo. Quarto passo: dissolve-te nela — torna-te um com ela. T.S. Eliot disse sobre a música: "A música ouvida tão profundamente que nem sequer é ouvida. Tornas-te a música enquanto a música dura." Se sentires o que quer que estejas a sentir a 100 por cento, essa experiência dualista torna-se uma experiência não dualista. Se te tornares um com a tua dor, não há ninguém para magoar. Há apenas esta sensação à qual atribuímos o rótulo de "dor". É por isso que podes olhar para Thích Quảng Đức — o monge que se imolou durante a guerra do Vietname. Como é humanamente possível que um ser humano permaneça sentado numa postura de meditação completamente imóvel, sem se encolher, enquanto o seu corpo está a ser queimado vivo? Porque o fogo não consegue queimar o espaço. Ele tinha uma relação radicalmente diferente com a sua dor.

Dmitrij Achelrod (57:21) O que entra em jogo é a equação que mencionaste: sofrimento é igual a dor vezes resistência. Talvez possas explicar o que queres dizer com isso.

Andrew Holecek (57:54) Mais importante do que E é igual a MC ao quadrado: S é igual a P vezes R. O sofrimento é igual à dor vezes a resistência. Aquilo a que resistimos persiste. Se fizermos apenas um pouco de matemática básica — se abandonarmos a resistência, abandonamos o sofrimento. O sofrimento é uma construção. O sofrimento é apenas uma relação inadequada com a dor. E, por ser uma relação inadequada, podes alterá-la. Podes desconstruir o sofrimento. Podes reduzir o sofrimento ao seu substrato, que é a dor. E, indo ainda mais longe, podes desconstruir a própria dor. O que resta quando passas por esta «corrida de demolição» não dualista é apenas uma consciência sensorial crua e intensa. Consciência — mente — é isso que resta. Por isso: experimenta por ti próprio. Vais entrar em contacto com a dor e contrair-te para fugir dela. Entra em contacto com ela, contrai-te. É precisamente nesse momento de contração que transformas a simples dor em sofrimento complexo. Por isso, neutraliza isso — abre-te, abre-te, abre-te. A minha definição preferida de meditação: habituação à abertura. Quando te abres, aceitas e te deixas levar, tudo começa a mudar, porque a tua relação muda.

Dmitrij Achelrod (1:02:07) Ir aos lugares que nos assustam, que nos causam dor — isso é extremamente poderoso e transformador. No entanto, quando adotamos uma perspetiva informada sobre o trauma: para as pessoas que foram tão gravemente feridas, seja a nível psicológico ou físico — até mesmo a ideia de enfrentar a dor pode ser avassaladora. Qual será a abordagem mais sensata para isso?

Andrew Holecek (1:02:44) Essa é uma questão realmente importante. Utilize esta prática em conjunto com — e não como substituto de — todas as abordagens padrão ao trauma. Se o fizer, poderá trabalhar com abordagens de sensibilização, terapia de exposição e todas as técnicas fantásticas utilizadas no tratamento do trauma — incluindo os sistemas familiares internos, o trabalho de Bessel van der Kolk e similares. Afinal, o que é que se faz na EMDR e em todas estas outras abordagens? Se analisares o processo, a fenomenologia destas técnicas, irás encontrar alterações nas relações. Fundamentalmente, é isso que está a acontecer. O trauma é uma contração crónica. Se compreender a fenomenologia da contração e da abertura, poderá, eventualmente, trabalhar para abrir e libertar essas contrações crónicas. Porque, ao descer através das contrações de ordem superior — irritação, dor, medo, pânico —, vai avançando até ao que chamo de contração primordial. E pergunto às pessoas: como é que essa contração primordial se faz sentir, na verdade, o trauma raiz? Sente-se como o próprio sentido do eu. A contração primordial é o próprio sentido do eu. Por que razão nos contraímos não apenas em autodefesa, mas também na autogeração? Porque o eu é contração incorporada. Esse é um nível de exploração que muda completamente o jogo.

Andrew Holecek (1:07:16) O que realmente me guia, vindo de Sócrates, é: "A única diferença entre ti e mim é que eu sei que não sei." Esse nível de abertura e humildade é tudo para mim. O Dalai Lama disse — e quantos líderes religiosos mundiais diriam isto? — que, se a ciência chegar a descobertas que contradigam os ensinamentos da tradição budista, é a tradição budista que tem de ceder. Portanto: uma mente de principiante infinita, humildade infinita. Não tenho a última palavra sobre nada disto. As pessoas podem encontrar-me em andrewholecek.com. Temos uma grande plataforma chamada Nightclub que apoia as meditações noturnas, e um novo site que acaba de ser lançado para apoiar as práticas retreat na escuridão — a minha próxima série de livros será sobre esse tema. E tenho o meu próprio podcast, «Edge of Mind», que é gratuito e contínuo. É um prazer passar tempo contigo, Dmitrij — excelentes perguntas, grande sensibilidade. Talvez depois do lançamento do meu livro possamos falar sobre assuntos obscuros. Como costumo dizer em tom de brincadeira, a minha missão agora é tentar trazer a escuridão para o mundo.

Dmitrij Achelrod (1:09:27) Adoro isto. Precisamos de mais dessa tua obscuridade. Muito obrigado, Andrew.

Andrew Holecek (1:09:29) Há demasiada luz no mundo neste momento — há mesmo demasiada poluição luminosa. Muito obrigado pela oportunidade. É um prazer passar tempo contigo. Vamos repetir isto um dia destes. Fica bem, meu amigo.