Andrew Holecek

Andrew Holecek (00:00) De omvendte meditationer er virkelig geniale, fordi de i høj grad udvider vores opfattelse af, hvad meditation og kontemplativ praksis er, ved at inddrage uønskede oplevelser i vejen. Og i denne tid med metakrise – har du bemærket det? – er der ingen mangel på uønskede oplevelser. Så flygter vi fra dem, eller arbejder vi med dem? De omvendte meditationer kaldes omvendte, fordi man vender sine normale strategier for at føle sig godt tilpas på hovedet. Ægte psykospirituelt vækst handler ikke om at føle sig godt tilpas – det handler om at se virkeligheden i øjnene. Og at se virkeligheden i øjnene betyder at håndtere udfordrende situationer, som alderdom, sygdom og død, eller alt andet, der sker i verden. Bevæbnet med disse færdigheder kan man tage selv den mest udfordrende oplevelse – som døden, der nok er den mest uønskede af alle – og hvis man forholder sig til den på den rigtige måde ved hjælp af omvendte meditationsstrategier, forvandles forhindringen til en mulighed. Ved at vende din meditation på hovedet vil du opdage, at du bevæger dig fremad. For med de omvendte meditationer kan intet afbryde din meditation. Afbrydelsen bliver din meditation. Intet kan distrahere dig, fordi distraktionen bliver din meditation.

Dmitrij Achelrod (01:27) Velkommen til Inner Pioneers, en podcast for dem, der føler et kald til at bryde ny grund i sig selv. Vær med, når vi dykker ned i virkelige historier om forandring og lærer af førende eksperter inden for psykologi, videnskab og menneskelig udvikling, hvordan man navigerer gennem indre forandringer og perioder med forandring. Jeg er din vært, Dmitrij Achelrod — og lad os nu begynde at banebrydende.

Dmitrij Achelrod (01:54) Andrew Holecek er en internationalt anerkendt forfatter, forsker og praktiserende med lang erfaring som underviser i tibetansk buddhisme og ikke-duale visdomstraditioner. Andrew har i mere end 30 år hjulpet mennesker med at omdanne livets dybeste udfordringer og mest mystiske tilstande – såsom smerte, død, søvn, drømme og endda mørke – til indgange til opvågnen. Han har gennemført den traditionelle treårige tibetansk-buddhistiske meditationsuddannelse retreat, er en af Vestens førende stemmer inden for drømmeyoga og lucid dreaming og har guidet næsten tusind mennesker gennem sit program »Preparing to Die«. Andrew har uddannelser inden for klassisk musik og biologi samt en doktorgrad i tandkirurgi.

Dmitrij Achelrod (02:39) Andrew, godaften – eller godmorgen. Tak, fordi du er med i aften.

Andrew Holecek (02:46) Tak for invitationen, Dmitrij. Det har været hyggeligt at være sammen med dig. Det sætter jeg pris på.

Dmitrij Achelrod (02:50) Fantastisk. Så Andrew, du er en anerkendt lærer inden for tibetansk buddhistisk praksis. Du har skrevet meget om nogle meget interessante måder at udøve selvransagelse på – drømmeyoga – og nu udkommer der en ny bog om mørke retreats og eksponering for mørke. Men inden vi dykker ned i disse specialområder, vil jeg meget gerne høre, hvordan du egentlig fandt vej til den tibetanske praksis. Da jeg i starten læste om dit liv, eksperimenterede du med mange metoder, og det så ikke ud til at være let for dig. Denne søgen udsprang af en vis længsel efter at bringe lidelsen til ophør, om man så må sige.

Andrew Holecek (03:45) Ja, hvordan endte jeg egentlig i denne branche? Jeg tror, at en ret afgørende og livsforandrende begivenhed fandt sted, da jeg var 20 år gammel og studerede på et stort universitet, hvor jeg var i gang med et krævende dobbeltstudium. Jeg fik stillet en diagnose med symptomer, der tydede på forhøjet blodtryk. De ordinerede motion, kostomlægning og noget medicin. Jeg sagde: »Jeg er 20 år gammel, jeg tager ikke nogen medicin.« Så jeg ændrede min kost og øgede min motion. Og på det tidspunkt kom der nogle indledende data frem om fordelene ved transcendental meditation til at reducere ting som forhøjet blodtryk. Jeg tog til en introduktionssession på campus, tilmeldte mig min første session, og for at gøre en lang historie kort: I løbet af måske en time faldt mit sind ind i en tilstand af fuldstændig stilhed og fordybelse – hvilket jeg tilskriver begynderheld. Det åbnede en dimension af opmærksomhed og bevidsthed, som jeg ikke engang vidste var mulig. Ingen tanker, ingen mental kontakt overhovedet – bare ekstatisk stilhed. Det satte virkelig det hele i gang. Det var som at tage et psykedelisk stof, mens man var ædru. Et par år senere begyndte jeg så at få nogle meget interessante prækognitive drømme. Jeg trådte spontant ind i en ændret tilstand, hvor alle mine drømme i omkring to uger var lucide – og tilsvarende blev min vågne virkelighed mere drømmeagtig. Det pegede mig kraftigt i retning af de tibetanske lære, og jeg har været på den vej lige siden.

Dmitrij Achelrod (07:42) Det lyder som om, du var så heldig at opleve en så dyb tilstand — fascinerende, men også foruroligende, ja, endda bekymrende. Og alligevel besluttede du at forfølge det og søge vejledning hos mere erfarne mennesker. Du endte med at beslutte at deltage i et treårigt retreat-forløb. Hvad fik dig til at tro, at det var en god idé?

Andrew Holecek (08:24) Ja. På det tidspunkt havde jeg studeret det omfattende korpus af tibetansk-buddhistiske læresætninger meget grundigt — en 12-årig intensiv undervisningscyklus hos min hovedlærer, Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche. Jeg havde studeret så meget materiale, men jeg havde ikke fuldt ud integreret det. Det var mere bare på det intellektuelle plan. Jeg indså, at for virkelig at kunne bringe dette ind i mit liv, var jeg nødt til at sætte farten ned og praktisere det, der var blevet prædiket. Så jeg gik ind i retreat i tre år og ændrede mit liv radikalt. Det var som et meditationsuniversitet – jeg udførte sandsynligvis 60 forskellige øvelser i løbet af de år. Det var en storslået udforskning af dybden i den menneskelige tilstand. Den første bog, jeg skrev, da jeg kom ud, hed *The Power and the Pain* – om den ekstraordinære kraft i virkelig dybt indre arbejde og også om udfordringerne, smerten ved at vågne op. Det er ikke let. Det er som en afvænning. Lige siden da er jeg blevet drevet dybere ind i sindets og hjertets ekstraordinære dybder. Vi arbejder altid med vores sind – og hvis det er sandt, hvorfor så ikke arbejde direkte med det?

Dmitrij Achelrod (10:57) Når du tænker tilbage på det set fra dagens perspektiv – hvem troede du egentlig, du var, da du gik ind i det retreat, og hvem kom der ud?

Andrew Holecek (11:20) Det er et godt spørgsmål. At besvare "hvem er jeg" er faktisk det centrale spørgsmål — grækerne havde det i Apollontemplet, og Ramana Maharshi gjorde det til sin centrale praksis. Da jeg kom herind, var min identitet stadig ret fast forankret på det mest ydre, overfladiske, kropslige niveau af fremtræden. Egoet er først og fremmest en identifikation med formen – Freud, Eckhart Tolle. Da jeg gennemgik denne form for afgiftning over tre år, var det en dybtgående opløsnings- og dødsproces. Det er derfor, jeg er så dybt interesseret i bardo-litteraturen inden for tibetansk buddhisme, som udforsker døden. Min identitet begyndte at skifte fra en eksklusiv identifikation med form til de indre, subtile kropsdimensioner – helt ned til det, som mange traditioner kalder værenens ikke-duale essens. Jeg er stadig i høj grad et værk under udarbejdelse, men der er noget ved den dybe gentagelse af disse henvisninger, der skaber en vis stabilisering og et vist niveau af indsigt. Min vej fortsætter – for at gøre den mere stabil, mere velkendt.

Dmitrij Achelrod (13:31) Hvis jeg forestiller mig den unge Andrew, der træder ind og identificerer sig med denne bevidsthed, denne personlighed, denne krop, denne velkendte historie – og så bliver disse konstruktioner opløst. Det rummer et enormt potentiale for indsigt. Men det kan også være ret skræmmende ikke at vide, hvem man er, eller hvor man hører til. Trungpa Rinpoche sagde: "Den dårlige nyhed er, at du falder gennem luften, der er intet at holde fast i, ingen faldskærm. Men den gode nyhed er, at der heller ikke er noget underlag at ramme." Har du nogensinde stillet spørgsmålstegn ved dit valg – og følt: er dette den rigtige vej, er det hjælpsomt, eller er det snarere destabiliserende?

Andrew Holecek (14:32) Tja, det er begge dele, for vi eksisterer langs et sofistikeret, komplekst identitetsspektrum på mindst to akser. Det, der sker i en udvidet retreat, er, at man indser, at rum, tid, kausalitet og selve selvforståelsen – alt dette er konstruktioner. De er bogstaveligt talt opdigtede og bliver hele tiden aktivt rekonstrueret. Når man udfører dybtgående, intensivt indre arbejde, ser man denne storslåede konstruktionsproces. Egoet er verdens mest effektive og hurtigste byggefirma. På et øjeblik skaber man i fællesskab: Der findes ingen farve, ingen form, ingen dimensionalitet derude, der er uafhængig af opfattelsen – alt dette udspiller sig i det øjeblik, man åbner øjnene, og opstår i samspil med selve selvfølelsen. Selvet og den anden støtter sig til hinanden; de opstår i fællesskab. Ved at forstå dette forstår man, hvor angst og frygt stammer fra. Man eksisterer langs to akser: det mere udviklede, ultraviolette aspekt, der virkelig ønsker at vågne op – og i den infrarøde ende denne degenerative hale, der ikke vil have noget med det at gøre. Det er der, frygten og modstanden kommer fra. At forstå de nuancerede dimensioner af vores identitet hjælper os med at forstå disse opløsningsprocesser. Det er her, de åndelige traditioner smukt går hånd i hånd med vestlig udviklingspsykologi og strukturelle udviklingsdiscipliner. Vi arbejder langs begge disse vektorer, uanset om vi er klar over det eller ej.

Dmitrij Achelrod (17:36) En af de ting, jeg elsker ved din tilgang, er, at du ikke begrænser dig udelukkende til den traditionelle kontemplative vej, men også inddrager moderne eller vestlige tilgange – psykologi, perspektivet på voksnes udvikling. Det er, som Ken Wilber siger, forskellige udviklingslinjer. Da du kom tilbage fra retreat, hvordan var det for dig at vende tilbage til din tidligere verden? Hvordan gik integrationen?

Andrew Holecek (18:45) Det er bestemt ikke let. Men hvor finder væksten sted? Man vokser ikke, når man ligger og soler sig eller slapper af i et spabad. Man vokser, når man bliver udfordret. Så ja, det var utroligt udfordrende. Jeg mistede mit job, mit hus og min kone. Det var som en død – alt blev frigivet. Det var dybt afslørende og oplysende, og for mig var der intet valg. Denne underliggende drivkraft, denne længsel efter at vågne op – det er den eneste autentiske vej, der findes for mig. Og integrationsfasen – ligesom med psykedeliske stoffer eller enhver anden virkelig kraftfuld transformativ rejse – det er den vigtigste del. Man kan have fantastiske oplevelser. Og hvad så? Man kan blive en tilstandsjunkie, afhængig af bestemte bevidsthedstilstande. Pointen er at omdanne tilstande til egenskaber, stabile kvaliteter. "Inkorporering" betyder bogstaveligt talt at blive til en krop – at tage oplevelsen og gøre den til selve strukturen i ens væren. Det er en vedvarende rejse. Hvor finder væksten sted? Man skal være villig til at træde ud af sin komfortzone, træde ind i udfordringszonen og se på verden på nye måder. Ellers sidder vi bare fast i vores vanemønstre, indtil den dag vi dør, hvor alle disse kasser opløses på naturens ufravigelige vilkår.

Dmitrij Achelrod (21:53) Når vi betragter det ud fra et buddhistisk perspektiv, var en af de mest grundlæggende sandheder, som Buddha forkyndte, at der findes lidelse i livet — og at der er årsager og betingelser bag den, men også en måde at bringe den til ophør på. Hvad er, set fra dit synspunkt, den dybere årsag til det meste af vores lidelse?

Andrew Holecek (22:38) Det er naturligvis et meget vigtigt spørgsmål. Den første ædle sandhed i den buddhistiske tradition er sandheden om lidelse – eller rettere sagt, sandheden om utilfredshed. Men dette gælder kun inden for den konventionelle virkelighed. Vi lider kun i den konventionelle virkelighed. Vi lider, fordi vi ikke ved, hvad der er virkeligt, fordi vi ikke ved, hvem vi er. Det er arketypisk uklarhed – uvidenhed. Hvis vi fortsætter med at se verden på en dualistisk måde, som fast, varig og uafhængig, vil vi lide i direkte forhold til denne forkerte opfattelse. Mere specifikt lider vi, fordi vi tilslutter os materialisme og dualitet. Ingen har nogensinde oplevet materie – materie er en slutning, en etiket, vi sætter på oplevelsens regelmæssighed. På et mere udviklingsmæssigt, psykologisk niveau lider vi på grund af en fastlåst form for udvikling, der kaldes egostruktur. Der er intet iboende forkert ved egoet – det er et meget nødvendigt og vigtigt stadie i den menneskelige evolution. Hvis vi ikke havde en egostruktur, ville vi ikke være her og tale om det. Problemet er ikke selve dette stadie, men vores eksklusive identifikation med det og manglen på erkendelse af, at det er en fastlåst form for udvikling. Så det er de to vigtigste psyko-åndelige årsager til, at vi lider: vi ved ikke, hvad der er virkeligt, og vi ved ikke, hvem vi er.

Dmitrij Achelrod (25:22) Der er to argumenter: Vi er forvirrede over, hvad der er virkeligt, og vi klamrer os til vores identifikation med formen. Men hvis man sagde til en almindelig person: "Din lidelse er en illusion", er jeg ikke sikker på, at det ville hjælpe. De vil sige: Min depression føles meget virkelig. Uanset hvordan jeg tænker over det, er det ikke så let at ændre på.

Andrew Holecek (26:11) Jeg er helt enig med dig, 100%. Det hele afhænger af, hvordan man definerer en illusion. En illusion betyder ikke, at det ikke er virkeligt — en illusion betyder, at det, man ser, ikke stemmer overens med virkeligheden. Ligesom i en drøm: hvis du er i en ikke-lucid drøm og ikke ved, at du drømmer, forveksler du drømmens indhold med virkeligheden. Du kan have mareridt, du kan bogstaveligt talt skræmme dig selv ihjel. I det øjeblik du bliver bevidst om drømmen – i det øjeblik du indser: »Vent, det her er bare en drøm, det er bare mit sind« – vendes situationen straks på hovedet. Det ydre er der stadig, uhyret er der stadig, men med bevidsthed kan du se igennem det. Så det, vi dyrker, er det, William Blake talte om som »dobbelt syn« – at holde det ene øje rettet mod den absolutte sandhed og det andet mod den relative sandhed. Den relative sandhed er virkelighedens fremtræden; den kan man ikke benægte. Det er klassisk åndelig omgåelse, som fører til alvorlige psykospirituelle lidelser. Men man udvikler også en slags røntgensyn, der lader en se den underliggende virkelighed bag det ydre. At holde det ene øje rettet mod begge sandheder – det er en måde at beskrive, hvad opvågnen faktisk kan være. Man kan stadig fungere i verden, kommunikere, skrive, hjælpe – faktisk gør man det bedre end før – men man falder ikke længere i fælden af en reificeret, dualistisk, materialistisk verden.

Dmitrij Achelrod (31:08) Det giver virkelig genklang — at rumme begge niveauer på samme tid. Der er en historie om en zen-mester, der græd og hulkede dybt. En elev dukkede op og spurgte: "Mester, hvorfor græder du?" Han svarede: "Jeg har lige mistet mit barn." Eleven spurgte: "Men lærer du os ikke, at alt dette er en illusion?" Han svarede: "Ja – og at miste et barn er den største af dem alle." Smerten her er ægte. Denne menneskelige sårbarhed, dette knuste hjerte, er en del af den menneskelige tilstand – og det er også det, der gør os til mennesker, det, der giver os mulighed for at blive medfølende. Og alligevel, hvis vi kun forbliver på det niveau, er det knusende. Når vi husker, at der findes noget mere absolut, er det dér, rummelighed og befrielse kommer ind i billedet. Ram Dass sagde ofte: Hvis du kun befinder dig deroppe blandt de himmelske væsener, bliver du fuldstændig løsrevet fra virkeligheden – du ser nogen falde, og du siger: "Jamen, det er karma." Men hvis du kun sidder fast i menneskelig lidelse, vil det knuse dig. At finde balancen mellem disse to niveauer – det er, tror jeg, kunsten ved vejen.

Andrew Holecek (33:16) 100%. Den grad af flydende fleksibilitet er virkelig karakteristisk for opvågnen. Og du rører ved noget fascinerende: evnen til at håndtere ironi, modsætninger og paradokser. Jeg tror, det var Suzuki Roshi, der sagde: "Hvis det ikke er paradoksalt, er det ikke sandt." Når vi betragter ikke-dualitet gennem et dualistisk prisme, får man ironi, paradoks og modsætninger – fordi ikke-dualitet ikke passer ind i færdigpakkede dualistiske begreber. Evnen til at rumme forskellige perspektiver – det, der i fysikken kaldes komplementaritet – multiperspektivisme – er absolut afgørende for at have et sind og et hjerte, der er parat til at håndtere paradokser. Virkeligheden i sig selv er ikke paradoksal; virkeligheden er ubeskrivelig. I det øjeblik man forsøger at "beskrive" det ubeskrivelige, kommer man til at "ødelægge" det – som Alan Watts udtrykte det. Derfor rækker filosofi alene kun så langt. Du forandrer dig, når du føler tingene. Og det smukke resultat er: Efterhånden som man skrider frem på vejen, føler man faktisk tingene mere, men de gør mindre ondt. Du føler tingene mere, fordi du er mere åben, mere i kontakt med virkeligheden. Når hele denne dualitet bryder sammen, er der ikke længere et sted, hvor smerten kan slå sig ned – ingen egostruktur, der kan gribe fat i den. Ligesom en neutrino passerer den bare igennem dig. Og på grund af dette brænder du ikke ud, du har ikke alle de problemer, som mange mennesker har, når de kun opererer i det relative rige.

Dmitrij Achelrod (37:29) Viktor Frankl sagde: Mellem stimulus og reaktion er der et mellemrum — og jo mere vi kan udvide dette mellemrum, desto større bliver vores indre frihed. Jeg elsker dette begreb. Men lad mig spille djævelens advokat. Den slovenske filosof Slavoj Žižek hævder, at buddhismen er det ideologiske supplement til kapitalismen – i stedet for at få folk til at gå på gaden for at protestere mod uretfærdige eller undertrykkende systemer, siger den: "Sæt dig på meditationspuden og bearbejd det indadtil." Hvad er din holdning til det?

Andrew Holecek (38:24) Med al respekt, så er det utroligt misinformeret og naivt — det grænser til det latterlige og afslører i høj grad hans manglende forståelse af denne tradition. På begynderplan, i de indledende læresætninger — kaldet Theravāda, det smalle køretøj — ja, der arbejder man med sig selv. For hvis jeg ikke forstår mit eget sind, mit hjerte, hvordan kan jeg så overhovedet håbe på at forstå en virkelighed, der er fuldstændig dækket af mine projektioner? En meget stærk psykologisk leveregel: når en situation påvirker dig mere, end den giver dig indsigt, har du at gøre med en projektion. Når du reagerer mere, end du responderer, har du at gøre med en projektion. Vi påvirkes og reagerer hele tiden, fordi vi altid projicerer. Så hvis vi kan tage ansvar – ved at rydde op i vores projektioner rydder vi op i verden – så er vi ikke længere reaktive. Nu kan vi reagere på en følsom, intelligent måde. Ja, på et niveau kan man i første omgang sige, at det er egoistisk. Men så modnes Hinayana til Mahayana, det større køretøj. Den praktiserende rejser sig da spontant for at hjælpe verden – for når de ser mennesker lide, lider de selv. Der er ingen anden. Suzuki Roshi udtrykte det smukt: "Strengt taget findes der ingen oplyste væsener, der findes kun oplyst aktivitet." Så aktivisme er en naturlig konsekvens. På Mahayana-niveauet marcherer, tjener og handler den praktiserende spontant – i hvert åndedrag, i andres tjeneste.

Dmitrij Achelrod (42:12) For at være retfærdig og forsvare Žižek — så henviser han hovedsageligt til den vestlige udgave af buddhismen, der er revet løs fra sin traditionelle forankring.

Andrew Holecek (42:15) Det er virkelig vigtig baggrundsinformation. Sekulariseringen af buddhismen – at tage den ud af sin traditionelle sammenhæng, at omforme meditationen, som aldrig var tiltænkt alle de formål, den bruges til i dag, og at oversætte den mangelfuldt til den vestlige kultur – det er et reelt problem. En del af mit arbejde som kulturel oversætter består i at tage disse visdomsstrømme og bringe dem ind i vestlige kulturelle sammenhænge gennem videnskabens, filosofiens og psykologiens ordforråd. Hvis Žižek henviser til den dekontekstualiserede version, er der sandsynligvis mere visdom i det, han siger. Men den dybere tradition støtter absolut ikke passivitet. Og hvorfor kan man ikke gøre begge dele? Hvis man ikke forstår sit eget sind, hvordan kan man så effektivt hjælpe andre? Hvordan kan man skille det, der virkelig sker, fra ens egne projektioner på det, der sker?

Dmitrij Achelrod (43:44) Præcis. Jeg tror, at der ud fra en dybere forståelse af selvet og virkelighedens natur kan opstå en mere oplyst form for aktivisme — ikke drevet af raseri og vrede, men noget, der i kraft af sin blotte tilstedeværelse forvandler. Ram Dass kalder det forskellen mellem den aktivist, der siger: "Jeg vil kæmpe, indtil der er fred", og den oplyste aktivist, der siger: "Jeg er fred, så må der være fred i verden." Det er en helt anden måde at forholde sig til verden på. Og derfor vil jeg gerne tale med dig om forskellige måder at praktisere på. Du har opfundet udtrykket "omvendt meditation". Hvad mener du med det? Hvad er almindelig meditation, og hvad er omvendt meditation?

Andrew Holecek (44:50) De såkaldte »omvendte meditationer« kaldes sådan, fordi de vender vores forhold til uønskede oplevelser på hovedet. Her er den afgørende forskel – den forskel, som Victor Frankl pegede på – rummet mellem stimulus og respons. Alt skyldes i virkeligheden, hvordan vi forholder os til det, der opstår, ikke det, der opstår i sig selv. Spørgsmålet er ikke, hvad der opstår i vores sind. Spørgsmålet er, hvordan vi forholder os til det. De omvendte meditationer udvider vores opfattelse af, hvad meditation er, betydeligt ved at bringe uønskede oplevelser ind på vejen. I denne tid med metakrise er der ingen mangel på uønskede oplevelser. Spørgsmålet er: flygter vi fra dem, eller arbejder vi med dem? De kaldes omvendte, fordi man vender sine normale strategier for at føle sig godt tilpas på hovedet. Ægte psykospirituel vækst handler ikke om at have det godt – den handler om at se virkeligheden i øjnene. At se virkeligheden i øjnene betyder at håndtere udfordrende situationer: alderdom, sygdom, død, alt hvad der sker i verden. Og her bringer jeg en bred tilgang ind: som pensioneret tandkirurg arbejdede jeg med smerte. Jeg har været involveret i undersøgelser omkring fysisk smerte. Så dette er ikke filosofi fra lænestolen. Det handler om, hvordan vi tager denne uundgåelige livsledsager – smerten – og forvandler den til en allieret. Noget, vi kan blive venner med, acceptere og vokse sammen med.

Dmitrij Achelrod (49:44) Kan du give os et eksempel på, hvordan man kan arbejde med følelsesmæssig eller fysisk smerte ved hjælp af denne metode?

Andrew Holecek (49:56) Selvfølgelig. Der er fire trin. Først det overordnede perspektiv: at etablere et nyt forhold til uønskede oplevelser. Hvis man spørger nogen: "Har du nogensinde taget dig tid til at blive fortrolig med din smerte?", vil vedkommende sikkert svare: "Jeg drikker en øl, tager noget stoffer eller distraherer mig selv." Bare det at forstå, at den vigtigste forandring er en ændring af ens forhold til det – det er i sig selv allerede et skift. Trin et: observér. Bare læg mærke til det. Når du har smerter, bemærker du så en sammentrækning? De fleste mennesker føler en eller anden form for sammentrækning – de forsvarer sig imod den. Bare det at bevare en bevidsthed som et vidne til det, der opstår, begynder allerede at forvandle det, fordi du holder det i en anden smeltedigel. Trin to: vær til stede med det. I stedet for at flygte til tv, alkohol eller distraktion – så tillad dig selv blot at være til stede med dette ubehag. Trungpa Rinpoche sagde: "Der er ingen udvej. Magien ligger i at opdage, at der er en vej ind." Vær sammen med smerten. Bliv ven med den. Bliv fortrolig med den – det tibetanske ord for meditation, GOM, betyder bogstaveligt talt "at blive fortrolig med". Trin tre: Undersøg den. Bliv nysgerrig. Hvad er denne ting, der kaldes smerte, egentlig? Hvad består den af? Tanken er at mærke den, ikke at nære den. Og så det afgørende spørgsmål – ikke at undersøge smerten, men at undersøge den, der oplever den. Hvem er det, der føler denne smerte? Det ændrer alt. Trin fire: Smelt sammen med den – bliv ét med den. T.S. Eliot sagde om musik: "Musik, der opleves så dybt, at den slet ikke høres. Du bliver til musikken, mens musikken varer." Hvis du føler det, du føler, 100 procent, bliver den dualistiske oplevelse til en ikke-dualistisk oplevelse. Hvis du bliver ét med din smerte, er der ingen at såre. Der er blot denne fornemmelse, som vi sætter etiketten "smerte" på. Det er derfor, man kan se på Thích Quảng Đức – den selvbrændende munk under Vietnamkrigen. Hvordan er det menneskeligt muligt for et menneske at sidde i en fuldstændig ubevægelig meditationsstilling uden at ryste, mens hans krop brændes levende? Fordi ild ikke kan brænde rum. Han havde et radikalt anderledes forhold til sin smerte.

Dmitrij Achelrod (57:21) Det, der spiller ind her, er den ligning, du nævnte: lidelse er lig med smerte gange modstand. Måske kan du forklare, hvad du mener med det.

Andrew Holecek (57:54) Vigtigere end E = MC²: S = P × R. Lidelse = smerte × modstand. Det, du modsætter dig, vedbliver. Hvis du bare laver lidt simpel matematik – hvis du slipper modstanden, slipper du lidelsen. Lidelse er et konstrukt. Lidelse er blot et uhensigtsmæssigt forhold til smerte. Og fordi det er et upassende forhold, kan du ændre det. Du kan dekonstruere lidelse. Du kan reducere lidelse tilbage til dens underliggende grundlag, som er smerte. Og derefter kan du gå endnu længere og dekonstruere selve smerten. Det, der er tilbage, når du har gennemgået dette ikke-dualistiske nedrivningsløb, er blot rå, intens sensorisk bevidsthed. Bevidsthed – sindet – det er det, der er tilbage. Så: prøv det selv. Du vil røre ved smerten og trække dig væk. Rør ved den, træk dig væk. I det øjeblik, hvor du trækker dig væk, er det netop dér, du forvandler simpel smerte til kompleks lidelse. Så modvirk det – åbn, åbn, åbn. Min yndlingsdefinition af meditation: at vænne sig til åbenhed. Når du åbner dig, accepterer og går ind i det, begynder alt at ændre sig, fordi dit forhold ændrer sig.

Dmitrij Achelrod (1:02:07) At begive sig ud til de steder, der er skræmmende, og som gør ondt — det er utroligt kraftfuldt og forvandlende. Men når vi tager højde for traumeinformeret bevidsthed — altså mennesker, der er blevet så alvorligt såret, både psykisk og fysisk — kan selv tanken om at nærme sig smerten være overvældende. Hvad er en klog tilgang til det?

Andrew Holecek (1:02:44) Det er et rigtig vigtigt spørgsmål. Brug denne metode i kombination med — ikke som erstatning for — alle de gængse tilgange til traumebehandling. Hvis du gør det, kan du arbejde med sensibiliseringsmetoder, eksponeringsterapi og alle de fantastiske ting, der gøres inden for traumebehandling – herunder interne familiesystemer, Bessel van der Kolks arbejde og lignende. For hvad er det egentlig, du gør i EMDR og alle disse andre tilgange? Kig nærmere på processen, fænomenologien bag disse teknikker, og du vil opdage ændringer i relationer. Grundlæggende er det dét, der foregår. Traume er kronisk sammentrækning. Hvis man forstår fænomenologien bag sammentrækning og åbenhed, kan man i sidste ende arbejde på at åbne op for og frigøre disse kroniske sammentrækninger. For når man bevæger sig ned gennem sammentrækninger af højere orden – irritation, smerte, frygt, panik – arbejder man sig ned til det, jeg kalder den oprindelige sammentrækning. Og jeg spørger folk: hvordan føles den oprindelige sammentrækning egentlig, rodtraumet? Den føles som selve selvfølelsen. Den oprindelige sammentrækning er selve selvfølelsen. Hvorfor trækker vi os sammen, ikke blot i selvforsvar, men også for at skabe os selv? Fordi selvet er legemliggjort sammentrækning. Det er et banebrydende niveau af udforskning.

Andrew Holecek (1:07:16) Det, jeg virkelig lever efter fra Sokrates, er: "Den eneste forskel mellem dig og mig er, at jeg ved, at jeg ikke ved." Den grad af åbenhed og ydmyghed betyder alt for mig. Dalai Lama har sagt – og hvor mange af verdens religiøse ledere ville sige det samme – at hvis videnskaben kommer med opdagelser, der strider mod den buddhistiske traditions lære, må den buddhistiske tradition give efter. Så: uendelig begynderindstilling, uendelig ydmyghed. Jeg har ikke det sidste ord om noget af dette. Man kan finde mig på andrewholecek.com. Vi har en stor platform kaldet Nightclub, der understøtter de natlige meditationer, og en ny hjemmeside, der netop er blevet lanceret for at understøtte mørke retreat-praksisser – min næste bogserie vil handle om netop det emne. Og jeg har min egen podcast, Edge of Mind, som er gratis og løbende. Det er en fornøjelse at tilbringe tid sammen med dig, Dmitrij – fantastiske spørgsmål, stor følsomhed. Måske kan vi tale om mørke emner, når min bog er udkommet. Som jeg drillende siger, er min mission nu at forsøge at bringe mørke ind i verden.

Dmitrij Achelrod (1:09:27) Jeg elsker det. Vi har brug for mere af din mørke side. Tusind tak, Andrew.

Andrew Holecek (1:09:29) Der er alt for meget lys i verden lige nu — alt for meget lysforurening. Tusind tak for denne mulighed. Det er en fornøjelse at være sammen med dig. Lad os gøre det igen en anden gang. Pas på dig selv, min ven.