Andrew Holecek

Andrew Holecek (00:00) De omvända meditationerna är verkligen briljanta eftersom de avsevärt vidgar vår uppfattning om vad meditation och kontemplativ praktik är genom att föra in oönskade upplevelser på vägen. Och i denna tid av metakris – har du märkt det? – råder det ingen brist på oönskade upplevelser. Ska vi då fly från dem eller arbeta med dem? De omvända meditationerna kallas omvända eftersom du vänder på dina vanliga strategier för att må bra. Äkta psykospirituell utveckling handlar inte om att må bra – det handlar om att möta verkligheten. Och att se verkligheten i ögonen innebär att hantera utmanande situationer, som ålderdom, sjukdom och död, eller allt annat som händer i världen. Med dessa färdigheter kan man ta sig an även den mest utmanande upplevelsen – som döden, som förmodligen är den mest oönskade av alla – och om man förhåller sig till den på rätt sätt med hjälp av strategier för omvänd meditation, förvandlas hindret till en möjlighet. Genom att vända din meditation upp och ner kommer du att upptäcka att du går framåt. För med de omvända meditationerna kan ingenting störa din meditation. Avbrottet blir din meditation. Ingenting kan distrahera dig eftersom distraktionen blir din meditation.

Dmitrij Achelrod (01:27) Välkommen till Inner Pioneers, en podd för alla som känner en längtan efter att bryta ny mark inom sig själva. Följ med oss när vi dyker in i verkliga berättelser om förvandling och lär oss av ledande röster inom psykologi, vetenskap och mänsklig utveckling om hur man tar sig igenom inre omvälvningar och perioder av förändring. Jag är er värd, Dmitrij Achelrod – och nu börjar vi vårt pionjärarbete.

Dmitrij Achelrod (01:54) Andrew Holecek är en internationellt erkänd författare, forskare och praktiker samt en erfaren lärare inom tibetansk buddhism och icke-duala visdomstraditioner. Andrew har i över 30 år hjälpt människor att förvandla livets djupaste utmaningar och mest mystiska tillstånd – såsom smärta, död, sömn, drömmar och till och med mörker – till portar till uppvaknande. Han har fullföljt den traditionella treåriga tibetansk-buddhistiska meditationsutbildningen retreat, är en av västvärldens främsta auktoriteter inom dröm-yoga och lucida drömmar, och har guidat nästan tusen människor genom sitt program ”Preparing to Die”. Andrew har examina i klassisk musik och biologi samt en doktorsexamen i tandkirurgi.

Dmitrij Achelrod (02:39) Andrew, god kväll – eller god morgon. Tack för att du är med i kväll.

Andrew Holecek (02:46) Tack för att jag fick komma, Dmitrij. Det har varit trevligt att umgås med dig. Jag uppskattar det verkligen.

Dmitrij Achelrod (02:50) Underbart. Så, Andrew, du är en välkänd lärare inom tibetansk buddhistisk praktik. Du har skrivit mycket om mycket intressanta sätt att utöva introspektion – drömyoga – och nu kommer en ny bok att ges ut om mörker retreats och exponering för mörker. Men innan vi fördjupar oss i dessa specialområden skulle jag gärna vilja höra hur du egentligen hittade vägen till den tibetanska praktiken. När jag läste om ditt liv i början experimenterade du med många metoder, och det verkade inte vara lätt för dig. Denna sökande växte fram ur en viss längtan efter att få ett slut på lidandet, om man så vill.

Andrew Holecek (03:45) Ja, hur hamnade jag egentligen i den här branschen? Jag tror att en ganska avgörande och omvälvande händelse inträffade när jag var 20 år gammal och studerade vid ett stort universitet där jag läste ett krävande program med dubbla examina. Jag fick en diagnos med symtom som tydde på högt blodtryck. De ordinerade motion, kostomläggning och vissa mediciner. Jag sa: ”Jag är 20 år gammal, jag tänker inte ta några mediciner.” Så jag ändrade min kost och ökade min träning. Och vid den tiden började det komma ut de första resultaten om fördelarna med transcendental meditation för att minska till exempel högt blodtryck. Jag gick på en introduktionskurs på campus, anmälde mig till min första session, och för att göra en lång historia kort: under loppet av kanske en timme sjönk mitt sinne in i ett tillstånd av fullständig stillhet och uppslukning – vilket jag tillskriver nybörjartur. Det öppnade upp en dimension av medvetenhet och upplevelse som jag inte ens visste var möjlig. Inga tankar, ingen mental kontakt överhuvudtaget – bara extatisk stillhet. Det var verkligen det som satte igång det hela. Det var som att ta en psykedelisk drog i nyktert tillstånd. Sedan, ett par år senare, började jag ha mycket intressanta förutseende drömmar. Jag hamnade spontant i ett förändrat tillstånd där alla mina drömmar under ungefär två veckor var klara – och i takt med det blev min vakna verklighet mer drömlik. Det ledde mig kraftfullt mot de tibetanska lärorna, och jag har följt den vägen ända sedan dess.

Dmitrij Achelrod (07:42) Det verkar som om du hade turen att få uppleva ett så djupt tillstånd – fascinerande men också omvälvande, till och med oroande. Och ändå bestämde du dig för att gå vidare med det och söka vägledning hos mer erfarna personer. Till slut bestämde du dig för att gå en treårig retreat-utbildning. Vad fick dig att tro att det var en bra idé att göra det?

Andrew Holecek (08:24) Ja. Vid den tidpunkten hade jag studerat det omfattande materialet inom den tibetanska buddhismen mycket ingående – en tolvårig, intensiv undervisningscykel med min huvudlärare, Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche. Jag hade studerat så mycket material, men jag hade inte helt tagit till mig det. Det var mer på en intellektuell nivå. Jag insåg att för att verkligen kunna integrera detta i mitt liv var jag tvungen att ta det lugnare och praktisera det som predikats. Så jag gick in i retreat i tre år och förändrade mitt liv radikalt. Det var som ett universitet för meditation – jag utförde förmodligen 60 olika övningar under de åren. Det var en magnifik utforskning av djupet i den mänskliga tillvaron. Den första boken jag skrev när jag kom ut hette *The Power and the Pain* – om den extraordinära kraften i riktigt djupt inre arbete och även om utmaningarna, smärtan i att vakna upp. Det är inte lätt. Det är som en avgiftning. Ända sedan dess har jag bara drivits djupare in i sinnets och hjärtats extraordinära djup. Vi arbetar alltid med vårt sinne – och om det är sant, varför inte arbeta direkt med det?

Dmitrij Achelrod (10:57) När du tänker tillbaka på det ur dagens perspektiv – vem trodde du att du var när du gick in i den där retreat:n, och vem var det som kom ut?

Andrew Holecek (11:20) Det är en bra fråga. Att besvara frågan "vem är jag?" är faktiskt den centrala frågan – grekerna hade den vid Apollontemplet, och Ramana Maharshi gjorde den till sin centrala övning. När jag kom hit var min identitet fortfarande ganska fast förankrad på den yttersta, ytliga, somatiska och kroppsbaserade nivån av yttre framträdande. Egot är först och främst en identifiering med formen – enligt både Freud och Eckhart Tolle. Att sedan genomgå denna typ av avgiftning under tre år var en djupgående upplösnings- och dödsprocess. Det är därför jag är så djupt intresserad av bardo-litteraturen inom den tibetanska buddhismen, som utforskar döden. Min identitet började övergå från en uteslutande identifiering med formen till de inre, subtila kroppsdimensionerna – ända ner till det som många traditioner kallar varandets icke-duala essens. Jag är fortfarande i högsta grad ett pågående projekt, men det finns något med den djupgående upprepningen av dessa vägledningar som ger upphov till en viss stabilisering och olika nivåer av insikt. Min väg fortsätter – för att göra den mer stabil, mer bekant.

Dmitrij Achelrod (13:31) Om jag föreställer mig den unge Andrew som kliver in, identifierar sig med detta sinne, denna personlighet, denna kropp, denna välbekanta historia – och sedan upplöses dessa konstruktioner. Det rymmer en enorm potential för uppenbarelse. Men det kan också vara ganska skrämmande att inte veta vem man är eller var man hör hemma. Trungpa Rinpoche sa: "Den dåliga nyheten är att du faller genom luften, det finns inget att hålla fast vid, ingen fallskärm. Men det positiva är att det inte finns någon mark att slå i heller." Har du någonsin ifrågasatt ditt val – och känt: är det här rätt väg, är det till hjälp, eller är det snarare destabiliserande?

Andrew Holecek (14:32) Tja, det är båda delarna, eftersom vi existerar längs ett sofistikerat och komplext identitetsspektrum som sträcker sig längs minst två axlar. Det som händer i en utvidgad retreat är att man inser att rum, tid, kausalitet och själva självkänslan – allt detta är konstruktioner. De är bokstavligen påhittade och rekonstrueras aktivt hela tiden. När du gör djupt och intensivt inre arbete ser du denna magnifika konstruktionsprocess. Egot är världens mest effektiva och snabbaste byggföretag. På ett ögonblick skapar du tillsammans med det: det finns ingen färg, ingen form, ingen dimensionalitet där ute som är oberoende av perceptionen – allt detta skapas i samma ögonblick som du öppnar ögonen och uppstår tillsammans med själva självkänslan. Jaget och den andre stöder varandra; de uppstår samtidigt. Genom att förstå detta förstår du varifrån ångest och rädsla kommer. Du existerar längs två axlar: den mer utvecklade, ultravioletta aspekten som verkligen vill vakna upp – och i den infraröda änden, denna bakåtsträvande svans som inte vill ha något med det att göra. Det är därifrån rädslan och motståndet kommer. Att förstå de nyanserade dimensionerna av vår identitet hjälper oss att förstå dessa upplösningsprocesser. Det är här de andliga traditionerna passar vackert ihop med västerländsk utvecklingspsykologi och strukturella utvecklingsdiscipliner. Vi arbetar längs båda dessa vektorer, oavsett om vi är medvetna om det eller inte.

Dmitrij Achelrod (17:36) En av de saker jag uppskattar med ditt tillvägagångssätt är att du inte begränsar dig enbart till den traditionella kontemplativa vägen, utan även införlivar moderna eller västerländska perspektiv – psykologi, perspektiv på vuxnas utveckling. Dessa är, som Ken Wilber säger, olika utvecklingslinjer. När du kom tillbaka från retreat, hur var det för dig att återvända till din tidigare värld? Hur gick integrationen?

Andrew Holecek (18:45) Det är definitivt inte lätt. Men var sker tillväxten? Man växer inte när man solar eller hänger i en bubbelpool. Man växer när man utmanas. Så ja, det var oerhört utmanande. Jag förlorade mitt jobb, mitt hus, min fru. Det var som en död – allt släpptes. Det var djupt uppenbarande och avslöjande, och för mig fanns det inget val. Denna underliggande drivkraft, denna längtan efter att vakna upp – det är den enda äkta vägen som finns för mig. Och integrationsdelen – precis som med psykedelika eller vilken annan riktigt kraftfull transformativ resa som helst – det är den viktigaste delen. Man kan ha fantastiska upplevelser. Än sen då? Man kan bli en tillståndsjunkie, beroende av vissa medvetandetillstånd. Poängen är att omvandla tillstånd till egenskaper, stabila kvaliteter. "Inkorporering" betyder bokstavligen att förvandlas till en kropp – att ta upplevelsen och göra den till själva strukturen i ens varande. Det är en pågående resa. Var sker tillväxten? Man måste vara villig att kliva ut ur sin komfortzon, kliva in i utmaningszonen och se på världen på nya sätt. Annars sitter vi bara fast i våra vanemönster tills den dag vi dör, då alla dessa ramar upplöses enligt naturens icke-förhandlingsbara villkor.

Dmitrij Achelrod (21:53) När vi betraktar saken ur ett buddhistiskt perspektiv var en av de mest grundläggande sanningarna som Buddha förkunnade att det finns lidande i livet – och att det finns orsaker och förutsättningar för detta, men också en väg att göra slut på dem. Vad anser du är den djupaste orsaken till det mesta av vårt lidande?

Andrew Holecek (22:38) Det är uppenbarligen en viktig fråga. Den första ädla sanningen inom den buddhistiska traditionen är sanningen om lidandet – egentligen sanningen om missnöjet. Men detta gäller endast inom den konventionella verkligheten. Vi lider endast inom den konventionella verkligheten. Vi lider därför att vi inte vet vad som är verkligt, därför att vi inte vet vilka vi är. Det är den arketypiska bristen på klarhet – okunnighet. Om vi fortsätter att se världen på ett dualistiskt sätt, som fast, bestående och självständig, kommer vi att lida i direkt proportion till den felaktiga uppfattningen. Mer specifikt lider vi därför att vi ansluter oss till materialism och dualitet. Ingen har någonsin upplevt materia – materia är en slutsats, en etikett vi sätter på erfarenhetens regelbundenhet. På en mer utvecklingsmässig, psykologisk nivå lider vi på grund av en stannad utvecklingsform som kallas egostruktur. Det finns inget i sig fel med egot – det är ett mycket nödvändigt och viktigt stadium i den mänskliga evolutionen. Om vi inte hade någon egostruktur skulle vi inte sitta här och prata om den. Problemet är inte detta stadium i sig, utan vår exklusiva identifiering med det och bristen på insikt om att det är en fastlåst utvecklingsform. Så det är de två huvudsakliga psykospirituella orsakerna till att vi lider: vi vet inte vad som är verkligt, och vi vet inte vilka vi är.

Dmitrij Achelrod (25:22) Två argument: vi är förvirrade över vad som är verkligt, och vi klamrar oss fast vid vår identifikation med formen. Men om man sa till en vanlig människa – "ditt lidande är en illusion" – är jag inte säker på att det skulle vara till någon hjälp. Hen skulle säga: min depression känns väldigt verklig. Oavsett hur jag än tänker på det, så är det inte så lätt att ändra på.

Andrew Holecek (26:11) Jag håller med dig, 100%. Allt beror på hur man definierar illusion. Illusion betyder inte att det inte är verkligt – illusion betyder att det yttre intrycket inte stämmer överens med verkligheten. Precis som i en dröm: om du befinner dig i en icke-medveten dröm och inte vet att du drömmer, misstar du drömmens innehåll för att vara verkligt. Man kan ha mardrömmar, man kan bokstavligen skrämma ihjäl sig själv. I samma ögonblick som man blir medveten – i samma ögonblick som man inser: ”Vänta, det här är bara en dröm, det här är bara mitt sinne” – vänds situationen omedelbart. Det yttre intrycket finns fortfarande där, monstret finns fortfarande där, men med medvetenhet kan man se igenom det. Det vi alltså odlar är det som William Blake talade om som ”dubbel syn” – att hålla ett öga på den absoluta sanningen och ett öga på den relativa sanningen. Den relativa sanningen är skenets sanning; den kan man inte förneka. Det är klassisk andlig förträngning, vilket leder till allvarliga psykospirituella patologier. Men du utvecklar också en sorts röntgensyn som låter dig se den underliggande verkligheten bakom det yttre. Att hålla ett öga på båda sanningarna – det är ett sätt att beskriva vad uppvaknande faktiskt kan vara. Man kan fortfarande verka i världen, kommunicera, skriva, hjälpa – faktiskt gör man det bättre än tidigare – men man faller inte längre i fällan hos en förtingligad, dualistisk, materialistisk värld.

Dmitrij Achelrod (31:08) Det här känns väldigt träffande – att hålla båda nivåerna samtidigt. Det finns en berättelse om en zenmästare som grät och snyftade djupt. En elev kom fram och frågade: "Mästare, varför gråter du?" Han svarade: "Jag har just förlorat mitt barn." Eleven frågade: "Men lär du oss inte att allt detta är en illusion?" Han svarade: "Ja – och att förlora ett barn är den största av dem alla." Smärtan här är verklig. Denna mänskliga sårbarhet, detta krossade hjärta, är en del av det mänskliga tillståndet – och det är också det som gör oss mänskliga, det som gör att vi kan bli medkännande. Och ändå, om vi bara stannar kvar på den nivån, blir det förkrossande. När vi minns att det finns något mer absolut, är det där rymd och befrielse kommer in. Ram Dass sa ofta: om du bara befinner dig där uppe bland de himmelska varelserna blir du helt avskild från verkligheten – du ser någon falla och säger "ja, det är karma". Men om du bara fastnar i det mänskliga lidandet kommer det att krossa dig. Att balansera dessa två nivåer – jag tror att det är konsten i den andliga vägen.

Andrew Holecek (33:16) 100%. Denna grad av flyt är verkligen karakteristisk för uppvaknandet. Och du berör något fascinerande: förmågan att hantera ironi, motsägelser och paradoxer. Jag tror det var Suzuki Roshi som sa: "Om det inte är paradoxalt, är det inte sant." När vi betraktar icke-dualitet genom en dualistisk lins uppstår ironi, paradoxer och motsägelser – eftersom icke-dualitet inte passar in i färdigpaketerade dualistiska begrepp. Förmågan att rymma olika perspektiv – det som inom fysiken kallas komplementaritet – multiperspektivism – är absolut avgörande för att ha ett sinne och ett hjärta som är redo att hantera paradoxer. Verkligheten i sig är inte paradoxal; verkligheten är obeskrivbar. I samma stund som du försöker "beskriva" det obeskrivbara kommer du att "förstöra" det – som Alan Watts uttryckte det. Det är därför filosofi i sig bara räcker så långt. Du förändras när du känner saker. Och det vackra resultatet: ju längre du kommer på vägen, desto mer känner du faktiskt saker, men de gör mindre ont. Du känner saker mer eftersom du är mer öppen, mer i kontakt med verkligheten. När hela dualitetsgrejen bryts ned finns det inte längre någon plats där smärtan kan landa – ingen egostruktur som kan gripa tag i den. Precis som en neutrino passerar den bara rakt igenom dig. Och tack vare detta bränner du inte ut dig, du slipper alla de problem som många människor drabbas av när de enbart rör sig i den relativa sfären.

Dmitrij Achelrod (37:29) Viktor Frankl sa: Mellan stimulansen och reaktionen finns ett utrymme – och ju mer vi kan utvidga det utrymmet, desto större blir vår inre frihet. Jag älskar det här konceptet. Men låt mig spela djävulens advokat. Den slovenske filosofen Slavoj Žižek hävdar att buddhismen är kapitalismens ideologiska komplement – istället för att få människor att gå ut på gatorna för att protestera mot orättvisa eller förtryckande system, säger den: "Sitt på meditationskudden och hantera det inombords." Vad är din syn på det?

Andrew Holecek (38:24) Med all respekt, det är otroligt felaktigt och naivt – det gränsar till det löjliga och avslöjar tydligt hans bristande förståelse för denna tradition. På nybörjarnivå, i de inledande lärorna – som kallas Theravāda, det smala fordonet – ja, då arbetar man med sig själv. För om jag inte förstår mitt eget sinne, mitt hjärta, hur kan jag då ens hoppas på att förstå en verklighet som är helt täckt av mina projektioner? En mycket kraftfull psykologisk maxim: när en situation påverkar dig mer än den ger dig information, har du att göra med en projektion. När du reagerar mer än du svarar, har du att göra med en projektion. Vi påverkas och reagerar hela tiden eftersom vi alltid projicerar. Så om vi kan ta ansvar – rensa bort våra projektioner, då rensar vi världen – då är vi inte längre reaktiva. Nu kan vi bemöta på ett lyhört och intelligent sätt. Ja, på en nivå kan man till en början säga att det är självisk. Men sedan mognar Hinayana till Mahayana, det större fordonet. Utövaren reser sig då spontant för att hjälpa världen – för när de ser människor lida, lider de själva. Det finns inget annat. Suzuki Roshi uttryckte det vackert: "Strikt taget finns det inga upplysta varelser, det finns bara upplyst aktivitet." Så aktivism är en naturlig följd. På Mahayana-nivån marscherar, tjänar och agerar utövaren spontant – i varje andetag, i andras tjänst.

Dmitrij Achelrod (42:12) För att vara rättvis och ta Žižek i försvar – han syftar främst på den västerländska versionen av buddhismen, som har ryckts upp med rötterna från sin traditionella grund.

Andrew Holecek (42:15) Det är verkligen en viktig bakgrund. Sekulariseringen av buddhismen – att ta den ur sin traditionella kontext, omvandla meditationen, som aldrig var avsedd för alla de syften den används till idag, och översätta den på ett bristfälligt sätt till den västerländska kulturen – det är ett verkligt problem. En del av mitt arbete som kulturell översättare består i att ta dessa visdomsströmningar och föra in dem i västerländska kulturella sammanhang genom vetenskapens, filosofins och psykologins vokabulär. Om Žižek tar upp den där ur sitt sammanhang ryckta versionen, finns det förmodligen mer visdom i det han säger. Men den djupare traditionen stöder absolut inte passivitet. Och varför kan man inte göra båda delarna? Om man inte förstår sitt eget sinne, hur kan man då effektivt hjälpa andra? Hur kan man skilja ut vad som verkligen händer från sina egna projektioner på det som händer?

Dmitrij Achelrod (43:44) Precis. Jag tror att en djupare förståelse av jaget och verklighetens natur kan ge upphov till en mer upplyst aktivism – inte driven av raseri och ilska, utan något som genom sin blotta närvaro förvandlar. Ram Dass kallar det skillnaden mellan aktivisten som säger "Jag ska kämpa tills det blir fred" och den upplyste aktivisten som säger "Jag är fred, så må det bli fred i världen." Det är ett helt annat sätt att förhålla sig till världen. Och därför – vill jag prata med dig om olika sätt att utöva detta på. Du har myntat begreppet "omvänd meditation". Vad menar du med det? Vad är vanlig meditation, och vad är omvänd meditation?

Andrew Holecek (44:50) De så kallade ”omvända meditationerna” kallas så eftersom de vänder upp och ner på vårt förhållande till oönskade upplevelser. Här är den avgörande skillnaden – den skillnad som Victor Frankl pekade på – utrymmet mellan stimulans och reaktion. Allt beror egentligen på hur vi förhåller oss till det som uppstår, inte på vad som uppstår i sig. Frågan är inte vad som uppstår i våra sinnen. Frågan är hur vi förhåller oss till det. De omvända meditationerna vidgar vår uppfattning om vad meditation är avsevärt genom att föra in oönskade upplevelser på vägen. I denna tid av metakris råder det ingen brist på oönskade upplevelser. Frågan är: flyr vi från dem, eller arbetar vi med dem? De kallas omvända eftersom du vänder på dina vanliga strategier för att må bra. Äkta psykospirituell tillväxt handlar inte om att må bra – det handlar om att möta verkligheten. Att möta verkligheten innebär att hantera utmanande situationer: ålderdom, sjukdom, död, allt som händer i världen. Och här tillämpar jag ett bredspektrum-perspektiv: som pensionerad tandkirurg arbetade jag med smärta. Jag har varit delaktig i studier kring fysisk smärta. Det här är alltså inte någon filosofi från fåtöljen. Det handlar om hur vi tar denna oundvikliga livspartner – smärtan – och förvandlar den till en allierad. Något vi kan bli vänner med, acceptera och växa tillsammans med.

Dmitrij Achelrod (49:44) Kan du ge oss ett exempel på hur man skulle kunna arbeta med känslomässig eller fysisk smärta med hjälp av den här metoden?

Andrew Holecek (49:56) Visst. Det finns fyra steg. Först den övergripande bilden: att skapa en ny relation till oönskade upplevelser. Om man frågar någon: "Har du någonsin tagit dig tid att lära känna din smärta?", skulle personen svara: "Jag dricker en öl, tar lite droger eller distraherar mig själv." Bara att förstå att den viktigaste förändringen är en förändring av ens förhållande till smärtan – det är redan en förskjutning. Steg ett: observera. Bara lägg märke till. När du har smärta, märker du då en sammandragning? De flesta människor känner någon form av sammandragning – de försvarar sig mot den. Bara det att ha ett vittnesmedvetande om det som uppstår börjar redan förvandla det, eftersom du håller det i en annan smältdegel. Steg två: var med det. Istället för att fly till TV:n, till alkoholen, till distraktioner – låt dig bara vara med detta obehag. Trungpa Rinpoche sa: "Det finns ingen utväg. Magin ligger i att upptäcka att det finns en väg in." Var med smärtan. Bli vän med den. Bekanta dig med den – det tibetanska ordet för meditation, GOM, betyder bokstavligen "att bekanta sig med". Steg tre: undersök den. Bli nyfiken. Vad är egentligen denna sak som kallas smärta? Vad består den av? Tanken är att känna den, inte att underblåsa den. Och sedan den avgörande frågan – inte att undersöka smärtan, utan att undersöka den som upplever den. Vem känner denna smärta? Det förändrar allt. Steg fyra: smält samman med den – bli ett med den. T.S. Eliot sa om musik: "Musik som upplevs så djupt att den inte hörs alls. Du blir musiken medan musiken varar." Om du känner det du känner till 100 procent blir den dualistiska upplevelsen en icke-dualistisk upplevelse. Om du blir ett med din smärta finns det ingen att skada. Det finns bara denna känsla som vi sätter etiketten "smärta" på. Det är därför du kan titta på Thích Quảng Đức – den självbrännande munken under Vietnamkriget. Hur är det mänskligt möjligt för en människa att sitta i en helt orörlig meditationsställning utan att rycka till medan hans kropp bränns levande? Eftersom eld inte kan bränna tomrum. Han hade ett radikalt annorlunda förhållande till sin smärta.

Dmitrij Achelrod (57:21) Det handlar om den ekvation du nämnde: lidande är lika med smärta gånger motstånd. Kanske kan du förklara vad du menar med det.

Andrew Holecek (57:54) Viktigare än att E är lika med MC i kvadrat: S är lika med P gånger R. Lidande är lika med smärta gånger motstånd. Det du gör motstånd mot kvarstår. Om du gör en liten enkel matematisk beräkning – om du släpper motståndet, släpper du lidandet. Lidande är en konstruktion. Lidande är bara ett olämpligt förhållande till smärta. Och eftersom det är ett olämpligt förhållande kan du förändra det. Du kan dekonstruera lidandet. Du kan reducera lidandet till dess underliggande beståndsdel, nämligen smärta. Och sedan, ännu längre, kan du dekonstruera smärtan i sig. Det som återstår när du går igenom detta icke-dualistiska rivningsderby är bara ren, intensiv sensorisk medvetenhet. Medvetenhet – sinnet – det är vad som återstår. Så: prova själv. Du kommer att känna smärtan och dra dig undan. Känn den, dra dig undan. I det ögonblicket av undanflykt är det precis då du förvandlar enkel smärta till komplext lidande. Så motverka det – öppna, öppna, öppna. Min favoritdefinition av meditation: vana vid öppenhet. När du öppnar dig, accepterar och går in i det, börjar allt förändras, eftersom din relation förändras.

Dmitrij Achelrod (1:02:07) Att bege sig till de platser som är skrämmande, som gör ont – det är oerhört kraftfullt och förvandlande. Men när vi tar hänsyn till ett traumainformerat perspektiv – för människor som har drabbats så hårt, både psykiskt och fysiskt – kan till och med tanken på att närma sig smärtan kännas överväldigande. Hur bör man då gå tillväga?

Andrew Holecek (1:02:44) Det är en väldigt viktig fråga. Använd den här metoden som ett komplement till – inte som en ersättning för – alla vedertagna metoder för traumabehandling. Om du gör det kan du arbeta med sensibiliseringsmetoder, exponeringsterapi och alla de fantastiska saker som görs inom traumabehandlingen – inklusive interna familjesystem, Bessel van der Kolks arbete och liknande. För vad är det egentligen du gör inom EMDR och alla dessa andra metoder? Titta närmare på processen, fenomenologin bakom dessa tekniker, så kommer du att upptäcka förändringar i relationer. I grund och botten är det just det som pågår. Trauma är en kronisk sammandragning. Om du förstår fenomenologin bakom sammandragning och öppenhet kan du så småningom arbeta för att öppna upp och släppa dessa kroniska sammandragningar. För om du tar dig igenom sammandragningar av högre ordning – irritation, smärta, rädsla, panik – arbetar du dig ner till det jag kallar den ursprungliga sammandragningen. Och jag frågar människor: hur kan den ursprungliga sammandragningen egentligen kännas, rottraumat? Den känns som själva självkänslan. Den ursprungliga sammandragningen är själva självkänslan. Varför drar vi oss samman inte bara i självförsvar utan också för att skapa oss själva? Eftersom jaget är en förkroppsligad sammandragning. Det är en banbrytande nivå av utforskning.

Andrew Holecek (1:07:16) Det jag verkligen lever efter från Sokrates är: "Den enda skillnaden mellan dig och mig är att jag vet att jag inte vet." Denna grad av öppenhet och ödmjukhet betyder allt för mig. Dalai Lama sa – och hur många religiösa ledare i världen skulle säga detta – att om vetenskapen kommer fram till upptäckter som strider mot den buddhistiska traditionens läror, måste den buddhistiska traditionen ge vika. Så: ett oändligt nybörjar sinne, oändlig ödmjukhet. Jag har inte det sista ordet i något av detta. Man kan hitta mig på andrewholecek.com. Vi har en stor plattform som heter Nightclub som stöder nattliga meditationer, och en ny webbplats som just lanseras för att stödja mörka retreat-praktiker – min nästa bokserie kommer att handla om det ämnet. Och jag har min egen podcast, Edge of Mind, som är gratis och fortlöpande. Det är en fröjd att få tillbringa tid med dig, Dmitrij – fantastiska frågor, stor känslighet. Kanske kan vi prata om mörka ämnen efter att min bok har kommit ut. Som jag skämtsamt brukar säga är mitt uppdrag nu att försöka föra mörkret in i världen.

Dmitrij Achelrod (1:09:27) Jag älskar det. Vi behöver mer av din mörka sida. Tack så mycket, Andrew.

Andrew Holecek (1:09:29) Det finns alldeles för mycket ljus i världen just nu – alldeles för mycket ljusförorening. Tack så mycket för den här möjligheten. Det är en fröjd att umgås med dig. Låt oss göra om det någon gång. Ta hand om dig, min vän.