Andrew Holecek

Andrew Holecek (00:00) Les méditations inversées sont vraiment géniales, car elles élargissent considérablement notre conception de la méditation et de la pratique contemplative en intégrant les expériences indésirables au cheminement. Et donc, en cette époque de « méta-crise », l’avez-vous remarqué ? Les expériences indésirables ne manquent pas. Alors, faut-il les fuir ou apprendre à les gérer ? Les méditations inversées sont appelées ainsi parce qu’elles consistent à inverser vos stratégies habituelles visant à vous sentir bien. La véritable croissance psychospirituelle ne consiste pas à se sentir bien, mais à faire face à la réalité. Et faire face à la réalité, c’est gérer des situations difficiles, comme la vieillesse, la maladie et la mort, ou tout ce qui se passe dans le monde. Fort de ces compétences, on peut aborder même l’expérience la plus difficile — comme la mort, sans doute la plus indésirable de toutes — et si on l’aborde correctement en utilisant des stratégies de méditation inversée, l’obstacle se transforme en opportunité. En inversant votre méditation, vous vous rendrez compte que vous avancez. Car avec les méditations inversées, rien ne peut interrompre votre méditation. L’interruption devient votre méditation. Rien ne peut vous distraire, car la distraction devient votre méditation.

Dmitrij Achelrod (01:27) Bienvenue sur « Inner Pioneers », un podcast destiné à tous ceux qui ressentent l’appel à explorer de nouveaux horizons en eux-mêmes. Rejoignez-nous pour découvrir des récits authentiques de transformation et apprendre, auprès de figures de proue de la psychologie, des sciences et du développement humain, comment traverser les bouleversements intérieurs et les périodes de changement. Je suis votre animateur, Dmitrij Achelrod — et maintenant, c'est parti pour l'aventure !.

Dmitrij Achelrod (01:54) Andrew Holecek est un auteur de renommée internationale, un chercheur-praticien et un enseignant de longue date du bouddhisme tibétain et des traditions de sagesse non dualistes. Depuis plus de 30 ans, Andrew aide les gens à transformer les défis les plus profonds et les états les plus mystérieux de la vie — tels que la douleur, la mort, le sommeil, les rêves et même l’obscurité — en passerelles vers l’éveil. Il a suivi le parcours traditionnel de méditation bouddhiste tibétaine de trois ans « retreat », est l’une des figures de proue occidentales du yoga du rêve et du rêve lucide, et a accompagné près d’un millier de personnes dans le cadre de son programme « Se préparer à mourir ». Andrew est diplômé en musique classique et en biologie, et titulaire d’un doctorat en chirurgie dentaire.

Dmitrij Achelrod (02:39) Andrew, bonsoir… ou bonjour. Merci d'être avec nous ce soir.

Andrew Holecek (02:46) Merci de m'avoir invité, Dmitrij. Ça m'a fait plaisir de passer un moment avec toi. Je t'en suis reconnaissant.

Dmitrij Achelrod (02:50) Formidable. Alors, Andrew, vous êtes un enseignant réputé dans le domaine de la pratique bouddhiste tibétaine. Vous avez beaucoup écrit sur des méthodes très intéressantes d’introspection — le yoga du rêve — et un nouveau livre va bientôt paraître sur l’obscurité retreats et l’exposition à l’obscurité. Mais avant de nous plonger dans ces domaines de spécialité, j’aimerais beaucoup savoir comment tu t’es en fait orienté vers la pratique tibétaine. Quand j’ai lu le récit de tes débuts, j’ai vu que tu expérimentais de nombreuses méthodes, et cela ne semblait pas facile pour toi. Cette quête découlait d’un certain désir de mettre fin à la souffrance, si l’on peut dire.

Andrew Holecek (03:45) Oui, comment en suis-je venu à me lancer dans ce domaine ? Je pense qu’un événement particulièrement marquant et déterminant s’est produit quand j’avais 20 ans, alors que j’étudiais dans une grande université et que je menais de front un double cursus exigeant. On m’a diagnostiqué des symptômes correspondant à de l’hypertension. On m’a prescrit de l’exercice physique, un régime alimentaire adapté et des médicaments. Je me suis dit : « J’ai 20 ans, je ne vais pas prendre de médicaments. » J’ai donc modifié mon alimentation et intensifié mon activité physique. À cette époque, les premières données commençaient à paraître sur les bienfaits de la méditation transcendantale pour réduire des problèmes comme l’hypertension. Je me suis rendu à une séance d’initiation sur le campus, je me suis inscrit à ma première séance, et pour faire court, en l’espace d’environ une heure, mon esprit est tombé dans un état complet d’arrêt, d’absorption — ce que j’attribue à la chance du débutant. Cela m’a fait découvrir une dimension de la prise de conscience et de la conscience dont je ne soupçonnais même pas l’existence. Aucune pensée, aucun contact mental d’aucune sorte — juste un apaisement extatique. C’est vraiment ce qui a tout déclenché. C’était comme prendre un psychédélique à jeun. Puis, quelques années plus tard, j’ai commencé à faire des rêves précognitifs très intéressants. Je suis entré spontanément dans un état modifié où, pendant environ deux semaines, tous mes rêves étaient lucides — et, parallèlement, ma réalité éveillée est devenue plus onirique. Cela m’a fortement orienté vers les enseignements tibétains, et je suis sur cette voie depuis lors.

Dmitrij Achelrod (07:42) On dirait que tu as eu la chance de vivre un état aussi profond — fascinant, mais aussi déstabilisant, voire inquiétant. Et pourtant, tu as décidé de poursuivre dans cette voie et de demander conseil à des personnes plus expérimentées. Tu as fini par choisir de t’engager dans un programme retreat de trois ans. Qu’est-ce qui t’a convaincu que c’était une bonne idée ?

Andrew Holecek (08:24) Oui. À ce moment-là, j’avais étudié de manière très approfondie le vaste corpus des enseignements du bouddhisme tibétain — un cycle rigoureux de douze ans d’enseignements avec mon maître principal, Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoché. J’avais étudié énormément de matière, mais je ne l’avais pas encore pleinement intégrée. Cela restait plutôt au niveau intellectuel. J’ai compris que pour vraiment ancrer tout cela dans ma vie, je devais ralentir le rythme et mettre en pratique ce qui m’avait été enseigné. Je me suis donc engagé dans le programme retreat pendant trois ans, ce qui a radicalement changé ma vie. C’était comme une université de la méditation — j’ai probablement pratiqué une soixantaine de techniques différentes au cours de ces années. Ce fut une exploration magnifique des profondeurs de la condition humaine. Le premier livre que j’ai écrit à ma sortie s’intitulait *The Power and the Pain* — il traitait du pouvoir extraordinaire d’un travail intérieur vraiment profond, mais aussi des défis et de la douleur liés à l’éveil. Ce n’est pas facile. C’est comme une cure de désintoxication. Depuis lors, je n’ai cessé d’être propulsé toujours plus loin dans les profondeurs extraordinaires de l’esprit et du cœur. Nous travaillons sans cesse avec notre esprit — et si c’est vrai, pourquoi ne pas travailler directement avec lui ?

Dmitrij Achelrod (10 h 57) Quand tu y repenses avec le recul d'aujourd'hui, qui croyais-tu être quand tu es entré dans ce retreat, et qui en est ressorti ?

Andrew Holecek (11 h 20) C’est une belle question. Répondre à " qui suis-je ? " est en réalité la question fondamentale — les Grecs l’avaient inscrite au temple d’Apollon, Ramana Maharshi en a fait sa pratique centrale. À mon arrivée, mon identité était encore assez solidement ancrée au niveau le plus extérieur, le plus superficiel, le plus somatique, celui de l’apparence corporelle. L’ego, c’est avant tout l’identification à la forme — comme l’ont dit Freud et Eckhart Tolle. Puis, en traversant ce genre de « détox » pendant trois ans, j’ai vécu un processus profond de dissolution et de mort. C’est pourquoi je m’intéresse tant à la littérature du bardo du bouddhisme tibétain, qui explore la mort. Mon identité a commencé à évoluer, passant d’une identification exclusive à la forme vers les dimensions intérieures du corps subtil — jusqu’à ce que de nombreuses traditions appellent l’essence non duelle de l’être. Je suis encore loin d’avoir achevé mon cheminement, mais il y a quelque chose dans la répétition profonde de ces indications qui apporte une certaine stabilisation et un certain niveau de compréhension. Mon chemin se poursuit — pour le rendre plus stable, plus familier.

Dmitrij Achelrod (13 h 31) Si j’imagine le jeune Andrew faire son entrée, s’identifiant à cet esprit, à cette personnalité, à ce corps, à cette histoire qui lui est familière — puis voir ces constructions se dissoudre. Cela recèle un immense potentiel révélateur. Mais cela peut aussi être assez effrayant de ne pas savoir qui l’on est ni où est sa place. Trungpa Rinpoché a dit : " La mauvaise nouvelle, c’est que tu tombes dans le vide, qu’il n’y a rien à quoi s’accrocher, pas de parachute. Mais le bon côté, c’est qu’il n’y a pas non plus de sol sur lequel heurter. " T’es-tu déjà interrogé sur ton choix — et as-tu ressenti : est-ce la bonne voie, est-ce utile, ou est-ce plutôt déstabilisant ?

Andrew Holecek (14 h 32) En fait, c’est les deux, car nous existons au sein d’un spectre d’identité sophistiqué et complexe qui s’articule autour d’au moins deux axes. Ce qui se passe lors d’une expérience retreat prolongée, c’est que l’on prend conscience que l’espace, le temps, la causalité, le sens même du « moi » — tout cela n’est que des constructions. Elles sont littéralement inventées, activement reconstruites à chaque instant. Lorsque vous effectuez un travail intérieur profond et intensif, vous observez ce magnifique processus de construction. L’ego est l’entreprise de construction la plus efficace et la plus rapide au monde. En un clin d’œil, vous co-créez : il n’y a ni couleur, ni forme, ni dimensionnalité là-bas indépendamment de la perception — tout cela se met en place dès que vous ouvrez les yeux, émergeant de concert avec le sens même du soi. Le « moi » et l’autre s’appuient l’un sur l’autre ; ils émergent ensemble. En comprenant cela, on comprend d’où viennent l’anxiété et la peur. On existe selon deux axes : l’aspect ultraviolet, le plus évolué, qui souhaite véritablement s’éveiller — et, à l’extrémité infrarouge, cette queue régressive qui ne veut rien avoir à faire avec cela. C’est de là que proviennent la peur et la résistance. Comprendre les dimensions nuancées de notre identité nous aide à saisir ces processus de dissolution. C’est là que les traditions spirituelles s’accordent à merveille avec la psychologie du développement occidentale et les disciplines du développement structurel. Nous évoluons selon ces deux vecteurs, que nous en ayons conscience ou non.

Dmitrij Achelrod (17 h 36) L’une des choses que j’apprécie particulièrement dans votre approche, c’est que vous ne vous limitez pas uniquement à la voie contemplative traditionnelle, mais que vous intégrez également des approches modernes ou occidentales — la psychologie, la perspective du développement de l’adulte. Il s’agit là, comme le dit Ken Wilber, de différentes lignes de développement. À votre retour du retreat, comment s’est passé votre retour à votre ancien univers ? Comment s’est passée l’intégration ?

Andrew Holecek (18 h 45) Ce n’est certainement pas facile. Mais où se produit la croissance ? On ne grandit pas quand on travaille son bronzage ou qu’on se prélasse dans un jacuzzi. On grandit quand on est poussé à ses limites. Alors oui, ça a été extrêmement difficile. J’ai perdu mon travail, ma maison, ma femme. C’était comme une mort — tout s’est libéré. Ce fut une expérience profondément révélatrice et éclairante, et pour moi, je n’avais pas le choix. Cette pulsion profonde, ce désir ardent de m’éveiller — c’est la seule voie authentique qui existe pour moi. Et l’intégration — tout comme avec les psychédéliques ou tout autre voyage transformateur vraiment puissant — c’est la partie la plus importante. On peut vivre des expériences incroyables. Et alors ? On peut devenir accro à certains états de conscience. L’essentiel est de transformer ces états en traits de caractère, en qualités stables. " L’incorporation " signifie littéralement « se fondre dans le corps » : prendre l’expérience et en faire la structure même de son être. C’est un parcours continu. Où se produit la croissance ? Il faut être prêt à sortir de sa zone de confort, à s’aventurer dans les zones de défi et à porter un regard nouveau sur le monde. Sinon, nous restons simplement prisonniers de nos schémas habituels jusqu’au jour de notre mort, lorsque toutes ces constructions s’effondrent selon les conditions non négociables de la nature.

Dmitrij Achelrod (21 h 53) Si l'on aborde la question sous l'angle bouddhiste, l'une des vérités les plus fondamentales énoncées par le Bouddha est qu'il y a de la souffrance dans la vie — et qu'il existe des causes et des conditions à cette souffrance, mais aussi un moyen d'y mettre fin. Selon vous, quelle est la source première de la plupart de nos souffrances ?

Andrew Holecek (22 h 38) C'est évidemment une question majeure. La première noble vérité de la tradition bouddhiste est la vérité de la souffrance — en réalité, la vérité de l'insatisfaction. Mais cela ne vaut que dans le domaine de la réalité conventionnelle. Ce n'est que dans la réalité conventionnelle que nous souffrons. Nous souffrons parce que nous ne savons pas ce qui est réel, parce que nous ne savons pas qui nous sommes. C’est là l’archétype de la non-lucidité — l’ignorance. Si nous continuons à percevoir le monde de manière dualiste, comme solide, durable et indépendant, nous souffrirons proportionnellement à cette vision erronée. Plus précisément, nous souffrons parce que nous adhérons au matérialisme et à la dualité. Personne n’a jamais fait l’expérience de la matière — la matière est une déduction, une étiquette que nous apposons sur la régularité de l’expérience. À un niveau plus psychologique, lié au développement, nous souffrons à cause d’une forme de développement bloquée appelée « structure de l’ego ». Il n’y a rien de fondamentalement mauvais dans l’ego — c’est une étape très nécessaire et importante de l’évolution humaine. Si nous n’avions pas de structure de l’ego, nous ne serions pas ici à en parler. Le problème ne réside pas dans cette étape en soi, mais dans notre identification exclusive à celle-ci, et dans notre incapacité à reconnaître qu’il s’agit d’une forme de développement bloquée. Telles sont donc les deux principales raisons psycho-spirituelles de notre souffrance : nous ne savons pas ce qui est réel, et nous ne savons pas qui nous sommes.

Dmitrij Achelrod (25:22) Deux arguments : nous ne savons plus très bien ce qui est réel, et nous nous accrochons à notre identification à la forme. Mais si vous disiez à une personne lambda : " Ta souffrance n’est qu’une illusion ", je ne suis pas sûr que cela lui soit d’une grande aide. Elle vous répondra : « Ma dépression me semble très réelle. » Peu importe comment j’y réfléchis, ce n’est pas si facile à changer.

Andrew Holecek (26 min 11 s) Je suis d'accord avec toi, 100%. Tout dépend de la façon dont on définit l'illusion. L'illusion ne signifie pas que ce n'est pas réel — l'illusion signifie que l'apparence n'est pas en accord avec la réalité. Tout comme dans un rêve : si vous êtes dans un rêve non lucide et que vous ne savez pas que vous rêvez, vous prenez le contenu de votre rêve pour la réalité. On peut faire des cauchemars, on peut littéralement se faire une peur bleue. Dès l’instant où l’on devient lucide — dès l’instant où l’on se rend compte : « Attends, ce n’est qu’un rêve, ce n’est que mon esprit » —, la situation s’inverse immédiatement. L’apparence est toujours là, le monstre est toujours là, mais grâce à la lucidité, on peut voir au-delà. Ce que nous cultivons donc, c’est ce que William Blake appelait la « double vision » : garder un œil sur la vérité absolue et un œil sur la vérité relative. La vérité relative est la vérité des apparences ; on ne peut pas la nier. C’est un exemple classique de contournement spirituel, qui conduit à de graves pathologies psychospirituelles. Mais vous développez également une sorte de vision aux rayons X qui vous permet de percevoir la réalité sous-jacente derrière les apparences. Garder un œil sur ces deux vérités — voilà une façon de décrire ce que pourrait réellement être l’éveil. Vous pouvez toujours agir dans le monde, communiquer, écrire, aider — en fait, vous le faites même mieux qu’auparavant — mais vous ne tombez plus dans le piège d’un monde réifié, dualiste et matérialiste.

Dmitrij Achelrod (31:08) Cela me touche profondément : le fait de maintenir ces deux niveaux simultanément. Il y a une histoire à propos d’un maître zen qui pleurait et sanglotait à chaudes larmes. Un disciple est venu le voir et lui a demandé : " Maître, pourquoi pleurez-vous ? " Il a répondu : " Je viens de perdre mon enfant. " Le disciple a alors demandé : " Mais ne nous enseignez-vous pas que tout cela n’est qu’une illusion ? " Il a répondu : " Oui — et perdre un enfant est la plus grande de toutes. " La douleur, ici, est bien réelle. Cette vulnérabilité humaine, ce cœur brisé, fait partie de la condition humaine — et c’est aussi ce qui nous rend humains, ce qui nous permet de faire preuve de compassion. Et pourtant, si nous restons uniquement à ce niveau, c’est accablant. Lorsque nous nous souvenons qu’il existe quelque chose de plus absolu, c’est là qu’interviennent l’espace intérieur et la libération. Ram Dass disait souvent : si vous ne vivez qu’au niveau des êtres célestes, vous vous détachez complètement de la réalité — vous voyez quelqu’un tomber et vous dites " eh bien, c’est le karma ". Mais si vous restez uniquement prisonnier de la souffrance humaine, elle vous écrasera. Trouver l’équilibre entre ces deux niveaux — je pense que c’est là tout l’art du chemin.

Andrew Holecek (33:16) 100%. Ce niveau de fluidité est vraiment caractéristique de l’éveil. Et vous abordez là un sujet passionnant : la capacité à gérer l’ironie, la contradiction et le paradoxe. Je crois que c’est Suzuki Roshi qui a dit : " Si ce n’est pas paradoxal, ce n’est pas vrai. " Lorsque l’on observe la non-dualité à travers un prisme dualiste, on se heurte à l’ironie, au paradoxe et à la contradiction — car la non-dualité ne rentre pas dans des concepts dualistes tout faits. La capacité à concilier différentes perspectives — ce qu’on appelle la complémentarité en physique, ou le multiperspectivisme — est absolument essentielle pour avoir un esprit et un cœur prêts à faire face au paradoxe. La réalité en soi n’est pas paradoxale ; la réalité est ineffable. Dès l’instant où l’on essaie de " mettre des mots " sur l’ineffable, on va tout " foirer " — comme le disait Alan Watts. C’est pourquoi la philosophie à elle seule a ses limites. On change quand on ressent les choses. Et le beau résultat : à mesure qu’on avance sur le chemin, on ressent en fait davantage les choses, mais elles nous font moins de mal. On ressent davantage les choses parce qu’on est plus ouvert, plus en contact avec la réalité. Lorsque toute cette dualité s’effondre, la douleur n’a plus nulle part où s’ancrer — il n’y a plus de structure de l’ego pour la saisir. Tel un neutrino, elle ne fait que vous traverser. Et grâce à cela, vous ne vous épuisez pas, vous n’avez pas tous les problèmes que rencontrent beaucoup de gens lorsqu’ils n’évoluent que dans le domaine du relatif.

Dmitrij Achelrod (37:29) Viktor Frankl a dit : " Entre le stimulus et la réponse, il y a un espace — et plus nous parvenons à élargir cet espace, plus grande est notre liberté intérieure. " J'adore ce concept. Mais permettez-moi de jouer l'avocat du diable. Le philosophe slovène Slavoj Žižek soutient que le bouddhisme est le complément idéologique du capitalisme : au lieu d'inciter les gens à descendre dans la rue pour s'opposer à des systèmes injustes ou oppressifs, il leur dit « asseyez-vous sur votre coussin et gérez cela intérieurement ». Qu'en pensez-vous ?

Andrew Holecek (38:24) Avec tout le respect que je vous dois, c’est une vision incroyablement erronée et naïve — ça frôle le ridicule et révèle clairement son manque de compréhension de cette tradition. Au niveau d’entrée, dans les enseignements provisoires — appelés Theravāda, le " véhicule étroit " —, oui, on travaille sur soi-même. Car si je ne comprends pas mon propre esprit, mon cœur, comment puis-je même espérer comprendre une réalité qui est entièrement recouverte de mes projections ? Une maxime psychologique très puissante : lorsqu’une situation vous affecte plus qu’elle ne vous éclaire, vous avez affaire à une projection. Lorsque vous réagissez plus que vous ne répondez, vous avez affaire à une projection. Nous sommes constamment affectés et réactifs parce que nous projetons sans cesse. Ainsi, si nous pouvons assumer nos responsabilités — en purifiant nos projections, nous purifions le monde —, alors nous ne sommes plus réactifs. Nous pouvons désormais répondre de manière sensible et intelligente. Oui, à un certain niveau, au premier abord, on pourrait dire que c’est égoïste. Mais ensuite, le Hinayana évolue vers le Mahayana, le « grand véhicule ». Le pratiquant se lève alors spontanément pour aider le monde — car lorsqu’il voit des gens souffrir, il souffre lui-même. Il n’y a pas d’autre. Suzuki Roshi l’a magnifiquement exprimé : « À proprement parler, il n’y a pas d’êtres éclairés, il n’y a qu’une activité éclairée. » L’activisme en est donc une conséquence naturelle. Au niveau du Mahayana, le pratiquant marche, sert et agit spontanément — à chaque respiration, au service des autres.

Dmitrij Achelrod (42:12) Pour être honnête, il faut dire, à la décharge de Žižek, qu’il fait principalement référence à la version occidentale du bouddhisme, déconnectée de ses racines traditionnelles.

Andrew Holecek (42 min 15 s) C’est un contexte vraiment important. La sécularisation du bouddhisme — le sortir de son cadre traditionnel, transformer la méditation, qui n’a jamais été conçue pour toutes les fins auxquelles elle est utilisée aujourd’hui, et la transposer de manière inadéquate dans la culture occidentale — voilà un véritable problème. Une partie de mon travail en tant que traducteur culturel consiste à puiser dans ces courants de sagesse et à les transposer dans des contextes culturels occidentaux à travers le vocabulaire de la science, de la philosophie et de la psychologie. Si Žižek s’attaque à cette version décontextualisée, il y a probablement davantage de sagesse dans ce qu’il dit. Mais la tradition la plus profonde ne prône absolument pas la passivité. Et pourquoi ne pourrait-on pas concilier les deux ? Si vous ne comprenez pas votre propre esprit, comment pouvez-vous aider efficacement les autres ? Comment pouvez-vous distinguer ce qui se passe réellement de vos projections sur ce qui se passe ?

Dmitrij Achelrod (43:44) Exactement. Je crois qu’une compréhension plus profonde de soi-même et de la nature de la réalité peut donner naissance à un activisme plus éclairé — non pas mû par la rage et la colère, mais par quelque chose qui, par sa simple présence, transforme. Ram Dass appelle cela la différence entre l’activiste qui dit " Je me battrai jusqu’à ce qu’il y ait la paix " et l’activiste éclairé qui dit " Je suis la paix, alors qu’il y ait la paix dans le monde ". C’est une manière complètement différente d’entrer en relation avec le monde. C’est pourquoi je voudrais aborder avec vous différentes façons de pratiquer. Vous avez inventé le terme " méditation inversée ". Qu’entendez-vous par là ? Qu’est-ce que la méditation classique, et qu’est-ce que la méditation inversée ?

Andrew Holecek (44 min 50 s) Les « méditations inversées » sont ainsi nommées parce qu’elles inversent notre rapport aux expériences indésirables. Voici la distinction essentielle — celle sur laquelle Victor Frankl mettait l’accent — : l’espace entre le stimulus et la réponse. Tout dépend en réalité de la manière dont nous nous rapportons aux phénomènes qui surgissent, et non de ce qui surgit en soi. La question n’est pas de savoir ce qui surgit dans notre esprit. La question est de savoir comment nous nous y rapportons. Les méditations inversées élargissent considérablement notre conception de la méditation en intégrant les expériences indésirables au cheminement. En cette ère de méta-crise, les expériences indésirables ne manquent pas. La question est la suivante : fuyons-nous ces expériences, ou travaillons-nous avec elles ? Elles sont dites « inversées » car elles vous amènent à renverser vos stratégies habituelles visant à vous sentir bien. La véritable croissance psychospirituelle ne consiste pas à se sentir bien — elle consiste à faire face à la réalité. Faire face à la réalité signifie gérer des situations difficiles : la vieillesse, la maladie, la mort, tout ce qui se passe dans le monde. Et j’adopte ici une approche à large spectre : en tant que chirurgien-dentiste à la retraite, j’ai travaillé dans le domaine de la douleur. J’ai participé à des études sur la douleur physique. Il ne s’agit donc pas de philosophie de salon. Il s’agit de savoir comment prendre ce compagnon inévitable de la vie — la douleur — et le transformer en allié. Quelque chose avec lequel on peut se lier d’amitié, qu’on peut accepter et avec lequel on peut grandir.

Dmitrij Achelrod (49:44) Pourriez-vous nous donner un exemple de la manière dont on pourrait aborder la douleur émotionnelle ou physique en utilisant cette approche ?

Andrew Holecek (49:56) Bien sûr. Il y a quatre étapes. Commençons par une vue d’ensemble : établir une nouvelle relation avec les expériences indésirables. Si vous demandez à quelqu’un : " Avez-vous déjà pris le temps de vous familiariser avec votre douleur ? ", il vous répondra : " Je vais boire une bière, prendre des drogues, me changer les idées. " Le simple fait de comprendre que la transformation principale réside dans un changement de relation à soi-même constitue déjà un tournant. Première étape : observer. Se contenter de remarquer. Lorsque vous ressentez de la douleur, remarquez-vous une contraction ? La plupart des gens ressentent une forme de contraction — et s’en défendent. Le simple fait de maintenir une conscience de témoin face à ce qui surgit commence déjà à le transformer, car vous le placez dans un cadre différent. Deuxième étape : restez avec cette douleur. Au lieu de vous réfugier dans la télévision, l’alcool ou la distraction — permettez-vous simplement d’être avec ce malaise. Trungpa Rinpoché disait : " Il n’y a pas d’échappatoire. La magie, c’est de découvrir qu’il y a un moyen d’y entrer. " Restez avec la douleur. Faites-en votre amie. Familiarisez-vous avec elle — le mot tibétain pour " méditation ", GOM, signifie littéralement " se familiariser avec ". Troisième étape : examinez-la. Faites preuve de curiosité. Qu’est-ce que cette chose qu’on appelle la douleur, au fond ? De quoi est-elle faite ? L’idée est de la ressentir, pas de l’alimenter. Et puis la question clé — non pas d’examiner la douleur, mais d’examiner celui qui la ressent. Qui ressent cette douleur ? C’est là que tout bascule. Étape n° 4 : fondre en elle — ne faire qu’un avec elle. T.S. Eliot disait à propos de la musique : " La musique entendue si profondément qu’on ne l’entend plus du tout. On devient la musique tant qu’elle dure. " Si vous ressentez à 100 % ce que vous ressentez, cette expérience dualiste devient une expérience non dualiste. Si vous ne faites plus qu’un avec votre douleur, il n’y a plus personne à blesser. Il n’y a plus que cette sensation à laquelle nous attribuons l’étiquette « douleur ». C’est pourquoi on peut prendre l’exemple de Thích Quảng Đức — le moine qui s’est immolé par le feu pendant la guerre du Vietnam. Comment est-il humainement possible pour un être humain de rester assis dans une posture de méditation parfaitement immobile, sans broncher, alors que son corps est brûlé vif ? Parce que le feu ne peut pas brûler l’espace. Il entretenait une relation radicalement différente avec sa douleur.

Dmitrij Achelrod (57:21) C'est là qu'intervient l'équation dont tu as parlé : la souffrance est égale à la douleur multipliée par la résistance. Tu pourrais peut-être nous expliquer ce que tu entends par là.

Andrew Holecek (57 min 54 s) Plus important encore que E = MC² : S = P × R. La souffrance = la douleur × la résistance. Ce à quoi vous résistez persiste. Si vous faites un petit calcul simple — si vous abandonnez la résistance, vous abandonnez la souffrance. La souffrance est une construction mentale. La souffrance n’est qu’une relation inappropriée à la douleur. Et comme il s’agit d’une relation inappropriée, vous pouvez la changer. Vous pouvez déconstruire la souffrance. Vous pouvez ramener la souffrance à son substrat, qui est la douleur. Et puis, plus encore, vous pouvez déconstruire la douleur elle-même. Ce qui reste lorsque vous passez par ce « derby de démolition » non dualiste, c’est simplement une conscience sensorielle brute et intense. La conscience — l’esprit — voilà ce qui reste. Alors : essayez par vous-même. Vous entrerez en contact avec la douleur et vous vous replierez sur vous-même. Entrez en contact avec elle, repliez-vous. C’est précisément à cet instant de repli que vous transformez une simple douleur en une souffrance complexe. Alors, contrez ce mouvement — ouvrez-vous, ouvrez-vous, ouvrez-vous. Ma définition préférée de la méditation : l’accoutumance à l’ouverture. Lorsque vous vous ouvrez, que vous acceptez et que vous vous y plongez, tout commence à changer, car votre relation change.

Dmitrij Achelrod (1 h 02 min 07 s) Se rendre dans ces endroits qui font peur, qui font mal… C’est une expérience extrêmement puissante et transformatrice. Et pourtant, si l’on tient compte de la dimension traumatique : pour les personnes qui ont été profondément blessées, que ce soit sur le plan psychologique ou physique, la simple idée d’affronter cette douleur peut s’avérer insurmontable. Quelle serait la meilleure approche dans ce cas ?

Andrew Holecek (1 h 02 min 44 s) C'est une question vraiment importante. Utilisez cette pratique en complément — et non en remplacement — de toutes les approches classiques de la prise en charge des traumatismes. Si vous procédez ainsi, vous pourrez alors travailler avec les approches de sensibilisation, la thérapie d’exposition, toutes ces techniques extraordinaires utilisées dans le traitement des traumatismes — y compris les systèmes familiaux internes, les travaux de Bessel van der Kolk, etc. Car que faites-vous exactement dans l’EMDR et toutes ces autres approches ? Si vous examinez le processus et la phénoménologie de ces techniques, vous constaterez des modifications dans les relations. Fondamentalement, c’est bien cela qui se passe. Le traumatisme est une contraction chronique. Si vous comprenez la phénoménologie de la contraction et de l’ouverture, vous pouvez à terme travailler à ouvrir et à relâcher ces contractions chroniques. Car en descendant à travers les contractions d’ordre supérieur — irritation, douleur, peur, panique —, vous parvenez à ce que j’appelle la contraction primordiale. Et je demande aux gens : à quoi pourrait bien ressembler cette contraction primordiale, ce traumatisme fondamental ? Elle correspond au sentiment même du « moi ». La contraction primordiale est le sentiment même du « moi ». Pourquoi nous contractons-nous non seulement par autodéfense, mais aussi pour nous créer nous-mêmes ? Parce que le « moi » est une contraction incarnée. C’est là un niveau d’exploration qui change la donne.

Andrew Holecek (1 h 07 min 16 s) Ce que je retiens vraiment de Socrate, c’est : " La seule différence entre toi et moi, c’est que je sais que je ne sais rien. " Ce niveau d’ouverture d’esprit et d’humilité est essentiel pour moi. Le Dalaï-Lama a déclaré — et combien de chefs religieux dans le monde diraient la même chose — que si la science faisait des découvertes matérielles contredisant les enseignements de la tradition bouddhiste, c’est à cette dernière de s’adapter. Donc : un esprit de débutant sans limite, une humilité sans limite. Je n’ai pas le dernier mot sur tout cela. Vous pouvez me retrouver sur andrewholecek.com. Nous disposons d’une grande plateforme appelée Nightclub qui accompagne les méditations nocturnes, ainsi que d’un nouveau site web qui vient d’être lancé pour soutenir les pratiques « dark retreat » — ma prochaine série de livres portera sur ce sujet. Et j’ai mon propre podcast, Edge of Mind, qui est gratuit et en cours de diffusion. C’est un plaisir de passer du temps avec vous, Dmitrij — d’excellentes questions, une grande sensibilité. Peut-être qu’après la sortie de mon livre, nous pourrons parler des matières sombres. Comme je le dis sur le ton de la plaisanterie, ma mission actuelle est d’essayer d’apporter les ténèbres dans le monde.

Dmitrij Achelrod (1 h 09 min 27 s) J'adore ça. On a besoin de plus de cette noirceur qui te caractérise. Merci beaucoup, Andrew.

Andrew Holecek (1 h 09 min 29 s) Il y a trop de lumière dans le monde en ce moment — beaucoup trop de pollution lumineuse. Merci beaucoup pour cette occasion. C'est un vrai plaisir de passer du temps avec toi. On devrait recommencer un de ces jours. Prends soin de toi, mon ami.