Andrew Holecek

Andrew Holecek (00:00) Las meditaciones inversas son realmente brillantes porque amplían enormemente nuestra noción de lo que es la meditación y la práctica contemplativa al incorporar las experiencias no deseadas en el camino. Y así, en esta era de la metacrisis, ¿te has dado cuenta de que no faltan experiencias no deseadas? Entonces, ¿huimos de ellas o trabajamos con ellas? Las meditaciones inversas se llaman así porque inviertes tus estrategias habituales para sentirte bien. El auténtico crecimiento psicoespiritual no consiste en sentirse bien, sino en ser realista. Y ser realista significa afrontar situaciones difíciles, como la vejez, la enfermedad y la muerte, o cualquier otra cosa que esté sucediendo en el mundo. Armado con este conjunto de habilidades, uno puede afrontar incluso la experiencia más difícil —como la muerte, posiblemente la más indeseada de todas— y, si la abordas adecuadamente utilizando estrategias de meditación inversa, el obstáculo se transforma en oportunidad. Al poner tu meditación en marcha atrás, te darás cuenta de que estás avanzando. Porque con las meditaciones inversas, nada puede interrumpir tu meditación. La interrupción se convierte en tu meditación. Nada puede distraerte porque la distracción se convierte en tu meditación.

Dmitrij Achelrod (01:27) Bienvenidos a «Inner Pioneers», un podcast para quienes sienten la llamada a abrir nuevos caminos en su interior. Acompáñanos mientras nos sumergimos en historias reales de transformación y aprendemos de las voces más destacadas de la psicología, la ciencia y el desarrollo humano cómo afrontar los cambios internos y las etapas de transformación. Soy tu presentador, Dmitrij Achelrod, y ahora… ¡comencemos a abrir nuevos caminos!.

Dmitrij Achelrod (01:54) Andrew Holecek es un autor de renombre internacional, académico y practicante, además de profesor con una dilatada trayectoria en budismo tibetano y tradiciones de sabiduría no dual. Andrew lleva más de 30 años ayudando a las personas a convertir los retos más profundos y los estados más misteriosos de la vida —como el dolor, la muerte, el sueño, los sueños e incluso la oscuridad— en puertas de acceso al despertar. Ha completado el tradicional curso de meditación budista tibetana de tres años retreat, es una de las principales voces occidentales en el ámbito del yoga de los sueños y los sueños lúcidos, y ha guiado a casi mil personas a través de su programa «Prepararse para morir». Andrew es licenciado en música clásica y biología, y doctor en cirugía dental.

Dmitrij Achelrod (02:39) Andrew, buenas noches… o buenos días. Gracias por estar con nosotros esta noche.

Andrew Holecek (02:46) Gracias por invitarme, Dmitrij. Me ha encantado pasar este rato contigo. Te lo agradezco mucho.

Dmitrij Achelrod (02:50) Maravilloso. Andrew, eres un reconocido maestro de la práctica budista tibetana. Has escrito mucho sobre formas muy interesantes de practicar la introspección —el yoga del sueño— y ahora va a salir un nuevo libro sobre la oscuridad retreats y la exposición a la oscuridad. Pero antes de adentrarnos en estas áreas de especialización, me encantaría saber cómo llegaste realmente a la práctica tibetana. Cuando leí sobre tus inicios, estabas probando muchos métodos y no parecía resultarte fácil. Esa búsqueda surgía de un cierto anhelo de poner fin al sufrimiento, por así decirlo.

Andrew Holecek (03:45) Sí, ¿cómo acabé dedicándome a esto? Creo que un acontecimiento bastante decisivo y transformador fue cuando tenía 20 años y estudiaba en una gran universidad, cursando una exigente doble titulación. Me diagnosticaron síntomas compatibles con hipertensión. Me recetaron ejercicio, una dieta controlada y algunos medicamentos. Me dije: «Tengo 20 años, no voy a tomar ningún medicamento». Así que cambié mi dieta y aumenté el ejercicio. Y por aquella época empezaban a salir los primeros datos sobre los beneficios de la meditación trascendental para reducir problemas como la hipertensión. Fui a una sesión introductoria en el campus, me apunté a mi primera sesión y, en resumen, en el transcurso de quizá una hora, mi mente entró en un estado completo de cesación, de absorción —lo cual atribuyo a la suerte del principiante—. Me abrió una dimensión de percepción y conciencia que ni siquiera sabía que era posible. Sin pensamientos, sin contacto mental alguno: solo una cesación extática. Eso fue lo que realmente puso todo en marcha. Fue como tomar una sustancia psicodélica estando sobrio. Un par de años más tarde, empecé a tener sueños precognitivos muy interesantes. Entré espontáneamente en un estado alterado en el que, durante unas dos semanas, todos mis sueños fueron lúcidos —y, de forma correlativa, mi realidad despierta se volvió más onírica—. Eso me orientó con fuerza hacia las enseñanzas tibetanas, y desde entonces he seguido ese camino.

Dmitrij Achelrod (07:42) Parece que tuviste la suerte de experimentar un estado tan profundo: fascinante, pero también desestabilizador, incluso preocupante. Y, aun así, decidiste seguir adelante y buscar la orientación de personas con más experiencia. Al final, te decidiste a apuntarte a un programa retreat de tres años. ¿Qué te hizo pensar que era una buena idea hacerlo?

Andrew Holecek (08:24) Sí. Para entonces, llevaba ya un tiempo estudiando de forma muy rigurosa el vasto corpus de enseñanzas del budismo tibetano: un ciclo de enseñanzas de doce años con mi maestro principal, Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche. Había estudiado muchísimo material, pero no lo había asimilado del todo. Se quedaba más bien en el plano intelectual. Me di cuenta de que, para integrarlo de verdad en mi vida, tenía que bajar el ritmo y poner en práctica lo que se había predicado. Así que me matriculé en el programa retreat durante tres años y cambié mi vida radicalmente. Era como una universidad de la meditación: probablemente realicé unas 60 prácticas diferentes a lo largo de esos años. Fue una magnífica exploración de la profundidad de la condición humana. El primer libro que escribí al salir se titulaba *The Power and the Pain* (*El poder y el dolor*), sobre el extraordinario poder del trabajo interior realmente profundo y también sobre los retos y el dolor que conlleva el despertar. No es fácil. Es como una desintoxicación. Desde entonces, me he visto impulsado cada vez más hacia las extraordinarias profundidades de la mente y el corazón. Siempre estamos trabajando con nuestra mente; y si eso es cierto, ¿por qué no trabajar con ella directamente?

Dmitrij Achelrod (10:57) Si lo piensas desde la perspectiva actual, ¿quién creías que eras cuando entraste en ese retreat y quién saliste?

Andrew Holecek (11:20) Es una buena pregunta. Responder a "¿quién soy?" es, en realidad, la pregunta fundamental: los griegos la planteaban en el templo de Apolo, y Ramana Maharshi la convirtió en su práctica central. Cuando llegué, mi identidad aún estaba bastante consolidada en el nivel más exterior, superficial, somático y basado en el cuerpo de la apariencia. El ego es, ante todo, identificación con la forma —Freud, Eckhart Tolle—. Luego, al pasar por este tipo de desintoxicación a lo largo de tres años, se produjo un profundo proceso de disolución y muerte. Por eso me interesa tanto la literatura del Bardo del budismo tibetano, que explora la muerte. Mi identidad comenzó a pasar de una identificación exclusiva con la forma a las dimensiones interiores del cuerpo sutil —llegando hasta lo que muchas tradiciones denominan la esencia no dual del ser—. Sigo siendo, en gran medida, un trabajo en curso, pero hay algo en la profunda reiteración de estas indicaciones que me aporta cierta estabilización y distintos niveles de comprensión. Mi camino continúa: para hacerlo más estable, más familiar.

Dmitrij Achelrod (13:31) Si me imagino al joven Andrew entrando, identificándose con esta mente, esta personalidad, este cuerpo, esta historia familiar… y luego veo cómo se desintegran todas esas construcciones. Tiene un inmenso potencial revelador. Pero también puede resultar bastante aterrador no saber quién eres ni dónde encajas. Trungpa Rinpoche dijo: "La mala noticia es que estás cayendo en el aire, no hay nada a lo que agarrarte, ni paracaídas. Pero lo bueno es que tampoco hay suelo contra el que chocar". ¿Alguna vez te has cuestionado tu elección y has pensado: «¿Es este el camino correcto? ¿Es útil o más bien desestabilizador?»

Andrew Holecek (14:32) Bueno, son ambas cosas, porque existimos a lo largo de un espectro de identidad sofisticado y complejo que se articula en torno a al menos dos ejes. Lo que ocurre en un retreat ampliado es que te das cuenta de que el espacio, el tiempo, la causalidad, el propio sentido del yo… todo ello son construcciones. Están, literalmente, inventadas y se reconstruyen activamente en todo momento. Cuando realizas un trabajo interior profundo e intensivo, observas este magnífico proceso de construcción. El ego es la empresa constructora más eficiente y rápida del mundo. En un abrir y cerrar de ojos, cocreas: no hay color, ni forma, ni dimensionalidad ahí fuera que sea independiente de la percepción; todo ello se pone en escena en el momento en que abres los ojos, surgiendo al mismo tiempo que el propio sentido del yo. El yo y el otro se apoyan mutuamente; surgen juntos. Al comprender esto, entiendes de dónde provienen la ansiedad y el miedo. Existes a lo largo de dos ejes: el aspecto más evolucionado, ultravioleta, que realmente quiere despertar —y, en el extremo infrarrojo, esa cola involutiva que no quiere tener nada que ver con ello. De ahí provienen el miedo y la resistencia. Comprender las dimensiones matizadas de nuestra identidad nos ayuda a entender estos procesos de disolución. Aquí es donde las tradiciones espirituales encajan a la perfección con la psicología del desarrollo occidental y las disciplinas del desarrollo estructural. Estamos trabajando a lo largo de ambos vectores, lo sepamos o no.

Dmitrij Achelrod (17:36) Una de las cosas que me encantan de tu enfoque es que no te limitas únicamente al camino contemplativo tradicional, sino que también incorporas enfoques modernos u occidentales —como la psicología o la perspectiva del desarrollo en la edad adulta—. Se trata, como dice Ken Wilber, de diferentes líneas de desarrollo. Cuando volviste del retreat, ¿cómo te sentiste al volver a tu mundo anterior? ¿Cómo fue la integración?

Andrew Holecek (18:45) Desde luego, no fue fácil. Pero, ¿dónde tiene lugar el crecimiento? No vas a crecer mientras te bronceas o te relajas en un jacuzzi. Creces cuando te ves obligado a dar lo mejor de ti. Así que sí, fue un reto extraordinario. Perdí mi trabajo, mi casa, a mi mujer. Fue como una muerte: todo se desprendió. Fue profundamente revelador y esclarecedor, y para mí no había otra opción. Este impulso subyacente, este anhelo de despertar… es el único camino auténtico que existe para mí. Y la parte de la integración —al igual que con los psicodélicos o cualquier otro viaje transformador realmente poderoso— es la parte más importante. Puedes tener experiencias increíbles. ¿Y qué? Puedes convertirte en un "adicto a los estados", adicto a ciertos estados de conciencia. La clave está en transformar los estados en rasgos, en cualidades estables. «Incorporación» significa, literalmente, convertirlo en parte de uno mismo —tomar la experiencia y convertirla en la estructura misma de tu ser—. Es un viaje continuo. ¿Dónde tiene lugar el crecimiento? Hay que estar dispuesto a salir de la zona de confort, adentrarse en las zonas de desafío y mirar el mundo de nuevas formas. De lo contrario, nos quedamos estancados en nuestros patrones de hábitos hasta el día de nuestra muerte, cuando todas estas cajas se disuelven según los términos innegociables de la naturaleza.

Dmitrij Achelrod (21:53) Si lo analizamos desde una perspectiva budista, una de las verdades más fundamentales que enseñó el Buda fue que en la vida hay sufrimiento —y que existen causas y condiciones que lo provocan, pero también una forma de ponerles fin—. Desde tu punto de vista, ¿cuál es la causa fundamental de la mayor parte de nuestro sufrimiento?

Andrew Holecek (22:38) Es evidente que se trata de una cuestión fundamental. La primera verdad noble de la tradición budista es la verdad del sufrimiento —en realidad, la verdad de la insatisfacción—. Pero esto solo se da en el ámbito de la realidad convencional. Solo sufrimos en la realidad convencional. Sufrimos porque no sabemos qué es real, porque no sabemos quiénes somos. Esa es la falta de lucidez arquetípica: la ignorancia. Si seguimos viendo el mundo de forma dualista, como algo sólido, duradero e independiente, sufriremos en proporción directa a esa visión errónea. Más concretamente, sufrimos porque nos adherimos al materialismo y a la dualidad. Nadie ha experimentado jamás la materia: la materia es una inferencia, una etiqueta que atribuimos a la regularidad de la experiencia. A un nivel más evolutivo y psicológico, sufrimos debido a una forma de desarrollo estancada denominada «estructura del ego». No hay nada intrínsecamente malo en el ego: es una etapa muy necesaria e importante en la evolución humana. Si no tuviéramos una estructura del ego, no estaríamos aquí hablando de ello. El problema no es esta etapa en sí misma, sino nuestra identificación exclusiva con ella y la falta de reconocimiento de que se trata de una forma de desarrollo estancada. Así pues, esas son las dos razones psicoespirituales principales por las que sufrimos: no sabemos qué es real y no sabemos quiénes somos.

Dmitrij Achelrod (25:22) Hay dos argumentos: estamos confundidos sobre lo que es real y nos aferramos a nuestra identificación con la forma. Pero si le dijeras a una persona normal: "Tu sufrimiento es una ilusión", no estoy seguro de que eso le sirva de ayuda. Te responderá: «Mi depresión me parece muy real». Por mucho que lo piense, no es algo que se pueda cambiar tan fácilmente.

Andrew Holecek (26:11) Estoy de acuerdo contigo, 100%. Todo depende de cómo definas la ilusión. La ilusión no significa que no sea real; la ilusión significa que la apariencia no está en armonía con la realidad. Igual que en un sueño: si estás en un sueño no lúcido y no sabes que estás soñando, confundes el contenido de tu sueño con la realidad. Puedes tener pesadillas, puedes, literalmente, asustarte hasta la muerte. En el momento en que te vuelves lúcido —en el momento en que te das cuenta de que «espera, esto solo es un sueño, esto es solo mi mente»—, la situación cambia de inmediato. La apariencia sigue ahí, el monstruo sigue ahí, pero con la lucidez puedes ver más allá de ello. Así pues, lo que cultivamos es lo que William Blake denominó «visión doble»: mantener un ojo en la verdad absoluta y otro en la verdad relativa. La verdad relativa es la verdad de las apariencias; no se puede negar. Eso es el clásico «esquivar lo espiritual», que conduce a graves patologías psicoespirituales. Pero también desarrollas una especie de visión de rayos X que te permite ver la realidad subyacente detrás de la apariencia. Mantener un ojo en ambas verdades: esa es una forma de describir lo que realmente podría ser el despertar. Sigues pudiendo desenvolverte en el mundo, comunicarte, escribir, ayudar —de hecho, lo haces mejor que antes—, pero ya no caes en la trampa de un mundo reificado, dualista y materialista.

Dmitrij Achelrod (31:08) Esto me llega mucho: mantener ambos niveles al mismo tiempo. Hay una historia sobre un maestro zen que lloraba y sollozaba profundamente. Apareció un alumno y le preguntó: "Maestro, ¿por qué lloras?". Él respondió: "Acabo de perder a mi hijo". El alumno preguntó: "Pero ¿no nos enseñas que todo esto es una ilusión?". Él contestó: "Sí, y perder a un hijo es la mayor de todas". El dolor aquí es real. Esta vulnerabilidad humana, este corazón destrozado, forma parte de la condición humana —y es también lo que nos hace humanos, lo que nos permite ser compasivos. Y, sin embargo, si nos quedamos solo en ese nivel, resulta abrumador. Cuando recordamos que hay algo más absoluto, ahí es donde entran en juego la amplitud y la liberación. Ram Dass solía decir: si solo estás ahí arriba con los seres celestiales, te desvinculas por completo de la realidad; ves a alguien caer y dices: "Bueno, es el karma". Pero si solo te quedas atrapado en el sufrimiento humano, este te aplastará. Equilibrar estos dos niveles… Creo que ese es el arte del camino.

Andrew Holecek (33:16) 100%. Ese nivel de fluidez es realmente característico del despertar. Y estás tocando un tema fascinante: la capacidad de lidiar con la ironía, la contradicción y la paradoja. Creo que fue Suzuki Roshi quien dijo: "Si no es paradójico, no es verdad". Cuando observamos la no dualidad a través de una lente dualista, nos encontramos con ironía, paradoja y contradicción, porque la no dualidad no encaja en conceptos dualistas preestablecidos. La capacidad de albergar diferentes perspectivas —lo que en física se denomina complementariedad, o multiperspectivismo— es absolutamente importante para tener una mente y un corazón preparados para lidiar con la paradoja. La realidad en sí misma no es paradójica; la realidad es inefable. En el momento en que intentas "ef" lo inefable, lo vas a "ef"ar —como decía Alan Watts—. Por eso la filosofía por sí sola tiene sus límites. Cambias cuando sientes las cosas. Y el hermoso resultado es que, a medida que avanzas en el camino, en realidad sientes las cosas con más intensidad, pero te duelen menos. Las sientes con más intensidad porque estás más abierto, más en contacto con la realidad. Cuando se desmorona todo ese asunto de la dualidad, ya no hay un lugar donde el dolor pueda posarse —ninguna estructura del ego que lo atrape—. Como un neutrino, simplemente te atraviesa. Y gracias a ello, no te agotas, no tienes todos los problemas que sufren muchas personas cuando solo operan en el ámbito relativo.

Dmitrij Achelrod (37:29) Viktor Frankl dijo: "Entre el estímulo y la respuesta hay un espacio, y cuanto más podamos ampliar ese espacio, mayor será nuestra libertad interior". Me encanta este concepto. Pero déjame hacer de abogado del diablo. El filósofo esloveno Slavoj Žižek sostiene que el budismo es el complemento ideológico del capitalismo: en lugar de llevar a la gente a la calle para protestar contra sistemas injustos u opresivos, dice: «Siéntate en el cojín y afróntalo internamente». ¿Qué opinas al respecto?

Andrew Holecek (38:24) Con todo respeto, eso es una idea increíblemente errónea e ingenua; roza lo ridículo y pone de manifiesto su falta de comprensión de esta tradición. En el nivel inicial, en las enseñanzas provisionales —denominadas Theravāda, el "vehículo estrecho"—, sí, uno trabaja sobre sí mismo. Porque si no comprendo mi propia mente, mi corazón, ¿cómo puedo siquiera aspirar a comprender una realidad que está completamente cubierta por mis proyecciones? Una máxima psicológica muy poderosa: cuando una situación te afecta más de lo que te informa, estás ante una proyección. Cuando reaccionas más de lo que respondes, estás ante una proyección. Nos vemos afectados y reaccionamos constantemente porque siempre estamos proyectando. Así que, si somos capaces de asumir la responsabilidad —limpiando nuestras proyecciones, limpiamos el mundo—, entonces dejamos de ser reactivos. Ahora podemos responder de forma sensible e inteligente. Sí, en un primer nivel, al principio, se podría decir que eso es egoísta. Pero luego el Hinayana madura hasta convertirse en el Mahayana, el gran vehículo. El practicante se levanta entonces espontáneamente para ayudar al mundo, porque cuando ve sufrir a la gente, él mismo sufre. No hay otro. Suzuki Roshi lo expresó maravillosamente: «En sentido estricto, no hay seres iluminados, solo hay actividad iluminada». Así pues, el activismo es una consecuencia natural. En el nivel del Mahayana, el practicante marcha, sirve y actúa de forma espontánea —en cada respiración, al servicio de los demás—.

Dmitrij Achelrod (42:12) Para ser justos, en defensa de Žižek, hay que decir que se refiere principalmente a la versión occidental del budismo, desarraigada de su contexto tradicional.

Andrew Holecek (42:15) Ese es un contexto realmente importante. La secularización del budismo —sacarlo de su marco tradicional, transformar la meditación, que nunca se concibió para todos los fines para los que se utiliza hoy en día, y traducirla de forma deficiente a la cultura occidental— es un problema real. Parte de mi trabajo como traductor cultural consiste en tomar estas corrientes de sabiduría e incorporarlas a los contextos culturales occidentales a través del vocabulario de la ciencia, la filosofía y la psicología. Si Žižek se refiere a esa versión descontextualizada, probablemente haya más sabiduría en lo que dice. Pero la tradición más profunda no apoya en absoluto la pasividad. ¿Y por qué no se pueden hacer ambas cosas? Si no entiendes tu propia mente, ¿cómo puedes ayudar eficazmente a los demás? ¿Cómo puedes separar lo que realmente está sucediendo de tus proyecciones sobre lo que está sucediendo?

Dmitrij Achelrod (43:44) Exacto. Creo que de una comprensión más profunda de uno mismo y de la naturaleza de la realidad puede surgir un activismo más iluminado —no impulsado por la rabia y la ira, sino algo que, con su mera presencia, transforma—. Ram Dass lo describe como la diferencia entre el activista que dice "lucharé hasta que haya paz" y el activista iluminado que dice "yo soy la paz, así que que haya paz en el mundo". Se trata de una forma completamente diferente de relacionarse con el mundo. Y por eso… quiero hablar contigo sobre diferentes formas de practicar. Has acuñado el término "meditación inversa". ¿Qué quieres decir con esto? ¿Qué es la meditación habitual y qué es la meditación inversa?

Andrew Holecek (44:50) Las meditaciones inversas se llaman así porque invierten nuestra relación con las experiencias no deseadas. He aquí la distinción clave —la diferencia a la que se refería Victor Frankl—: el espacio entre el estímulo y la respuesta. En realidad, todo viene determinado por cómo nos relacionamos con lo que surge, no por lo que surge en sí mismo. La cuestión no es lo que surge en nuestra mente. La cuestión es cómo nos relacionamos con ello. Las meditaciones inversas amplían enormemente nuestra noción de lo que es la meditación al incorporar las experiencias no deseadas al camino. En esta era de la metacrisis, no faltan experiencias no deseadas. La pregunta es: ¿huimos de ellas o trabajamos con ellas? Se llaman «inversas» porque inviertes tus estrategias habituales para sentirte bien. El auténtico crecimiento psicoespiritual no consiste en sentirse bien, sino en ser realista. Ser realista significa afrontar situaciones difíciles: la vejez, la enfermedad, la muerte, todo lo que ocurre en el mundo. Y aquí aporto un enfoque de amplio espectro: como cirujano dental jubilado, trabajé en el ámbito del dolor. He participado en estudios sobre el dolor físico. Así que esto no es filosofía de salón. Se trata de cómo tomamos a este compañero inevitable de la vida —el dolor— y lo transformamos en un aliado. Algo con lo que podemos entablar amistad, que podemos aceptar y con lo que podemos crecer.

Dmitrij Achelrod (49:44) ¿Podrías ponernos un ejemplo de cómo se podría abordar el dolor emocional o físico con este enfoque?

Andrew Holecek (49:56) Claro. Hay cuatro pasos. Primero, la visión general: establecer una nueva relación con las experiencias no deseadas. Si le preguntas a alguien: "¿Alguna vez te has tomado un tiempo para familiarizarte con tu dolor?", te respondería: "Me tomaré una cerveza, me tomaré unas drogas, me distraeré". El mero hecho de comprender que la transformación principal consiste en un cambio en la relación que uno tiene con ello ya supone un cambio. Paso uno: observar. Simplemente fijarse. Cuando sientes dolor, ¿notas una contracción? La mayoría de la gente siente algún tipo de contracción y se defiende de ella. El mero hecho de mantener una conciencia de testigo ante lo que surge ya empieza a transformarlo, porque lo estás situando en un contexto diferente. Segundo paso: quédate con ello. En lugar de recurrir a la televisión, al alcohol o a las distracciones, simplemente permítete estar con esta incomodidad. Trungpa Rinpoche dijo: "No hay salida. La magia está en descubrir que hay una forma de entrar". Quédate con el dolor. Hazte amigo de él. Familiarízate con él: la palabra tibetana para meditación, GOM, significa literalmente "familiarizarse con". Paso tres: examínalo. Siente curiosidad. ¿Qué es realmente esta cosa llamada dolor? ¿De qué está hecho? La idea es sentirlo, no alimentarlo. Y luego, la pregunta clave: no examinar el dolor, sino examinar a quien lo experimenta. ¿Quién está sintiendo este dolor? Eso lo cambia todo. Paso cuatro: disuélvele en él; hazte uno con él. T. S. Eliot dijo sobre la música: "La música que se escucha tan profundamente, no se escucha en absoluto. Te conviertes en la música mientras esta dura". Si sientes al 100 % lo que sea que estés sintiendo, esa experiencia dualista se convierte en una experiencia no dual. Si te fusionas con tu dolor, no hay nadie a quien hacer daño. Solo existe esta sensación a la que le ponemos la etiqueta de "dolor". Por eso puedes fijarte en Thích Quảng Đức, el monje que se inmoló durante la guerra de Vietnam. ¿Cómo es humanamente posible que un ser humano permanezca sentado en una postura de meditación completamente inmóvil, sin inmutarse, mientras su cuerpo arde vivo? Porque el fuego no puede quemar el espacio. Él tenía una relación radicalmente diferente con su dolor.

Dmitrij Achelrod (57:21) Lo que entra en juego es la ecuación que has mencionado: el sufrimiento es igual al dolor multiplicado por la resistencia. Quizá puedas explicar a qué te refieres con eso.

Andrew Holecek (57:54) Más importante que «E es igual a MC al cuadrado»: «S es igual a P por R». El sufrimiento es igual al dolor multiplicado por la resistencia. Aquello a lo que te resistes persiste. Si haces un pequeño cálculo matemático básico —si dejas de resistirte, el sufrimiento desaparece—. El sufrimiento es un constructo. El sufrimiento no es más que una relación inadecuada con el dolor. Y como se trata de una relación inadecuada, puedes cambiarla. Puedes deconstruir el sufrimiento. Puedes reducir el sufrimiento a su sustrato, que es el dolor. Y luego, yendo aún más allá, puedes deconstruir el dolor en sí mismo. Lo que queda cuando pasas por este derbi de demolición no dualista es simplemente una conciencia sensorial cruda e intensa. Conciencia —mente—: eso es lo que queda. Así que: pruébalo por ti mismo. Entrarás en contacto con el dolor y te contraerás para alejarte. Entra en contacto con él, contraete. En ese momento de contracción, es precisamente cuando transformas el simple dolor en sufrimiento complejo. Así que contrarréstalo: ábrete, ábrete, ábrete. Mi definición favorita de meditación: la habituación a la apertura. Cuando te abres, aceptas y te adentras en ello, todo empieza a cambiar, porque tu relación cambia.

Dmitrij Achelrod (1:02:07) Ir a esos lugares que dan miedo, que duelen… eso es algo tremendamente poderoso y transformador. Y, sin embargo, cuando aplicamos una perspectiva basada en el trauma —en el caso de personas que han sufrido un daño tan grave, ya sea psicológico o físico—, incluso la sola idea de enfrentarse al dolor puede resultar abrumadora. ¿Cuál sería el enfoque más acertado en ese caso?

Andrew Holecek (1:02:44) Esa es una pregunta muy importante. Utiliza esta técnica junto con —y no como sustituto de— todos los enfoques habituales para tratar el trauma. Si lo haces así, podrás trabajar con enfoques de sensibilización, terapia de exposición y todas esas técnicas maravillosas que se utilizan en el tratamiento del trauma —incluidos los sistemas familiares internos, el trabajo de Bessel van der Kolk y similares—. Porque, ¿qué es lo que haces en el EMDR y en todos estos otros enfoques? Si analizas el proceso, la fenomenología de estas técnicas, encontrarás alteraciones en las relaciones. Fundamentalmente, eso es lo que está ocurriendo. El trauma es una contracción crónica. Si comprendes la fenomenología de la contracción y la apertura, con el tiempo podrás trabajar para abrir y liberar estas contracciones crónicas. Porque si desciendes a través de las contracciones de orden superior —irritación, dolor, miedo, pánico—, vas llegando hasta lo que yo denomino la contracción primordial. Y le pregunto a la gente: ¿cómo se siente realmente esa contracción primordial, el trauma raíz? Se siente como el sentido mismo del yo. La contracción primordial es el sentido mismo del yo. ¿Por qué nos contraemos no solo en defensa propia, sino también para generarnos a nosotros mismos? Porque el yo es contracción encarnada. Ese es un nivel de exploración que cambia las reglas del juego.

Andrew Holecek (1:07:16) Lo que realmente me sirve de guía de Sócrates es: "La única diferencia entre tú y yo es que yo sé que no sé nada". Ese nivel de apertura y humildad lo es todo para mí. El Dalai Lama dijo —y ¿cuántos líderes religiosos del mundo dirían esto?— que si la ciencia llega a descubrimientos que contradigan las enseñanzas de la tradición budista, esta debe ceder. Así que: una mente de principiante infinita, una humildad infinita. No tengo la última palabra sobre nada de esto. La gente puede encontrarme en andrewholecek.com. Tenemos una gran plataforma llamada Nightclub que apoya las meditaciones nocturnas, y una nueva página web que acabamos de lanzar para apoyar las prácticas oscuras de retreat; mi próxima serie de libros versará sobre ese tema. Y tengo mi propio podcast, Edge of Mind, que es gratuito y está en emisión. Es un placer pasar tiempo contigo, Dmitrij: grandes preguntas, gran sensibilidad. Quizá cuando salga mi libro podamos hablar de asuntos oscuros. Como digo en broma, mi misión ahora es intentar traer la oscuridad al mundo.

Dmitrij Achelrod (1:09:27) Me encanta. Necesitamos más de tu lado oscuro. Muchísimas gracias, Andrew.

Andrew Holecek (1:09:29) Ahora mismo hay demasiada luz en el mundo; hay demasiada contaminación lumínica. Muchísimas gracias por esta oportunidad. Es un placer pasar tiempo contigo. Repitamos la experiencia algún día. Cuídate, amigo mío.