Andrew Holecek

Andrew Holecek (00:00) Käänteiset meditaatiot ovat todella loistavia, koska ne laajentavat huomattavasti käsitystämme siitä, mitä meditaatio ja kontemplatiivinen harjoitus ovat, tuomalla ei-toivotut kokemukset osaksi polkua. Ja niinpä tässä metakriisin aikakaudella – oletko huomannut – ei-toivotuista kokemuksista ei ole puutetta. Joten pakenemmeko niitä vai työskentelemmekö niiden kanssa? Käänteisiä meditaatioita kutsutaan käänteisiksi, koska niissä käännetään normaalit hyvän olon strategiat päälaelleen. Aito psykospirituaalinen kasvu ei tarkoita hyvää oloa – se tarkoittaa todellisuuden kohtaamista. Ja todellisuuden kohtaaminen tarkoittaa haastavien tilanteiden, kuten vanhuuden, sairauden ja kuoleman, tai kaiken muun, mitä maailmassa tapahtuu, käsittelemistä. Näiden taitojen avulla voi kohdata jopa kaikkein haastavimman kokemuksen – kuten kuoleman, joka on luultavasti kaikista ei-toivotuimpia – ja jos suhtautuu siihen oikein käänteisen meditaation strategioita käyttäen, este muuttuu mahdollisuudeksi. Kääntämällä meditaatiosi päinvastaiseksi huomaat eteneväsi eteenpäin. Sillä käänteisissä meditaatioissa mikään ei voi keskeyttää meditaatiotasi. Keskeytys muuttuu meditaatioksesi. Mikään ei voi häiritä sinua, koska häiriö muuttuu meditaatioksesi.

Dmitrij Achelrod (01:27) Tervetuloa Inner Pioneers -podcastiin, joka on tarkoitettu niille, jotka tuntevat kutsun avata uusia uria itsessään. Liity seuraamme, kun sukellamme todellisiin muutostarinoihin ja opimme psykologian, tieteen ja ihmisen kehityksen johtavilta asiantuntijoilta, kuinka selviytyä sisäisistä muutoksista ja elämänvaiheista. Olen juontajanne, Dmitrij Achelrod — ja nyt aloitetaan uraauurtava matka.

Dmitrij Achelrod (01:54) Andrew Holecek on kansainvälisesti tunnustettu kirjailija, tutkija-käytännön harjoittaja ja pitkäaikainen opettaja tiibetiläisen buddhalaisuuden ja non-duaalisten viisausperinteiden alalla. Andrew on auttanut jo yli 30 vuoden ajan ihmisiä muuttamaan elämän syvimmät haasteet ja salaperäisimmät tilat – kuten kipu, kuolema, uni, unet ja jopa pimeys – heräämisen portteiksi. Hän on suorittanut perinteisen kolmivuotisen tiibetiläisen buddhalaisen retreat-meditaatiokoulutuksen, on yksi länsimaisen maailman johtavista unijoogan ja tietoisen unennäkemisen asiantuntijoista ja on opastanut lähes tuhatta ihmistä ”Preparing to Die” -ohjelmansa kautta. Andrewilla on tutkintoja klassisesta musiikista ja biologiaan sekä tohtorin tutkinto hammaskirurgiasta.

Dmitrij Achelrod (02:39) Andrew, hyvää iltaa – tai hyvää huomenta. Kiitos, että olet mukana tänä iltana.

Andrew Holecek (02:46) Kiitos kutsusta, Dmitrij. Oli mukava viettää aikaa kanssasi. Arvostan sitä.

Dmitrij Achelrod (02:50) Hienoa. Andrew, olet tunnettu tiibetiläisen buddhalaisuuden opettaja. Olet kirjoittanut laajasti erittäin mielenkiintoisista itsetutkiskelun menetelmistä – unijogasta – ja nyt on tulossa uusi kirja pimeydestä (retreats) ja pimeyteen altistumisesta. Mutta ennen kuin syvennymme näihin erikoisaloihin, haluaisin kuulla, miten sinä itse asiassa löysit tiesi tiibetiläiseen harjoitukseen. Kun luin alkuvaiheistasi, kokeilit monia menetelmiä, eikä se näyttänyt olevan sinulle helppoa. Tämä etsintä juontui tietystä kaipuusta lopettaa kärsimys, jos niin voi sanoa.

Andrew Holecek (03:45) Joo, miten päädyin tähän alaan? Luulen, että yksi varsin ratkaiseva ja elämääni muuttanut tapahtuma oli silloin, kun olin 20-vuotias ja opiskelin suuressa yliopistossa haastavaa kaksoistutkintoa. Minulle diagnosoitiin korkeaan verenpaineeseen viittaavia oireita. Minulle määrättiin liikuntaa, ruokavalion säännöstelyä ja joitakin lääkkeitä. Sanoin: ”Olen 20-vuotias, en aio ottaa mitään lääkkeitä.” Joten muutin ruokavaliotani ja lisäsin liikuntaa. Tuolloin oli juuri alkanut ilmestyä alustavia tutkimustuloksia transsendenttisen meditaation hyödyistä esimerkiksi korkean verenpaineen alentamisessa. Kävin kampuksella järjestetyssä tutustumistilaisuudessa, ilmoittauduin ensimmäiselle istunnolleni, ja lyhyesti sanottuna, noin tunnin kuluessa mieleni vaipui täydelliseen pysähtyneisyyden ja uppoutumisen tilaan – minkä luen aloittelijan tuuriksi. Se avasi minulle tietoisuuden ja tajunnan ulottuvuuden, jonka olemassaolosta en ollut edes tiennyt. Ei ajatuksia, ei minkäänlaista henkistä kontaktia – vain ekstaattista tyhjyyttä. Se todella käynnisti koko prosessin. Se oli kuin olisi ottanut psykedeelisen aineen selvin päin. Sitten pari vuotta myöhemmin aloin nähdä erittäin mielenkiintoisia ennakko-unia. Päädyin spontaanisti muuttuneeseen tilaan, jossa noin kahden viikon ajan kaikki uneni olivat selkeitä – ja vastaavasti valveillaoloni muuttui yhä unenomaisemmaksi. Se ohjasi minut voimakkaasti tiibetiläisten opetusten pariin, ja olen kulkenut sitä polkua siitä lähtien.

Dmitrij Achelrod (07:42) Vaikuttaa siltä, että sinulla oli onni kokea niin syvällinen tila – kiehtova, mutta myös epävakauttava, jopa huolestuttava. Silti päätit jatkaa matkaa ja hakea apua kokeneemmilta ihmisiltä. Lopulta päätit liittyä kolmivuotiseen retreat-ohjelmaan. Mikä sai sinut uskomaan, että se oli hyvä idea?

Andrew Holecek (08:24) Kyllä. Siihen mennessä olin opiskellut erittäin perusteellisesti tiibetiläisen buddhalaisuuden laajaa opetuskokonaisuutta — 12 vuotta kestänyttä intensiivistä opetusjaksoa pääopettajani, Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpochen johdolla. Olin opiskellut valtavasti materiaalia, mutta en ollut vielä täysin omaksunut sitä. Se oli pysynyt lähinnä älyllisellä tasolla. Tajusin, että voidakseni todella tuoda tämän osaksi elämääni, minun piti hidastaa tahtia ja harjoittaa sitä, mitä oli opetettu. Niinpä menin retreat-ohjelmaan kolmeksi vuodeksi ja muutin elämäni radikaalisti. Se oli kuin meditaatioyliopisto – tein luultavasti 60 erilaista harjoitusta noiden vuosien aikana. Se oli upea tutkimusmatka ihmisen olemuksen syvyyksiin. Ensimmäinen kirja, jonka kirjoitin ohjelman päätyttyä, oli nimeltään The Power and the Pain – se käsitteli todella syvällisen sisäisen työn poikkeuksellista voimaa sekä haasteita ja heräämisen tuskaa. Se ei ole helppoa. Se on kuin vieroitus. Siitä lähtien minut on vain työntänyt yhä syvemmälle mielen ja sydämen uskomattomiin syvyyksiin. Työskentelemme aina mielemme kanssa – ja jos se on totta, miksi emme työskentelisi sen kanssa suoraan?

Dmitrij Achelrod (10:57) Kun mietit asiaa tämän päivän näkökulmasta — kuka luulit olevasi, kun astuit sisään siihen retreat:hen, ja kuka sieltä tuli ulos?

Andrew Holecek (11:20) Se on hieno kysymys. Vastaus kysymykseen "kuka minä olen" on itse asiassa keskeisin kysymys – kreikkalaiset pohtivat sitä Apollonin temppelissä, ja Ramana Maharshi teki siitä keskeisen harjoituksensa. Kun tulin tänne, identiteettini oli vielä melko vakiintunut ulkoisimmalla, pinnallisimmalla, somaattisella, kehoon perustuvalla ulkonäön tasolla. Ego on ennen kaikkea samaistumista muotoon – Freud, Eckhart Tolle. Sitten, käydessäni läpi tämänlaisen kolmen vuoden mittaisen puhdistautumisprosessin, se oli syvällinen hajoamis- ja kuolemisprosessi. Siksi olen niin syvästi kiinnostunut tiibetiläisen buddhalaisuuden bardo-kirjallisuudesta, joka tutkii kuolemaa. Identiteettini alkoi siirtyä yksinomaisesta samaistumisesta muotoon kohti sisäisiä, hienovaraisten kehon ulottuvuuksia – aina siihen asti, mitä monet perinteet kutsuvat olemisen ei-duaaliksi olemuksiksi. Olen edelleen vahvasti keskeneräinen projekti, mutta näiden viitteiden syvällisessä toistamisessa on jotain, joka tuo mukanaan tietynlaista vakautta ja oivalluksen tasoja. Polkuni jatkuu – jotta siitä tulisi vakaampi ja tutumpi.

Dmitrij Achelrod (13:31) Jos kuvittelen, kuinka nuori Andrew astuu sisään ja tunnistaa itsensä tämän mielen, persoonallisuuden, ruumiin ja tutun menneisyyden kautta – ja sitten nämä rakennelmat alkavat hajota. Siinä on valtava valaistumisen potentiaali. Mutta voi olla myös melko pelottavaa, kun ei tiedä, kuka on tai mihin kuuluu. Trungpa Rinpoche sanoi: "Huono uutinen on, että putoat ilmassa, eikä ole mitään mistä tarttua kiinni, ei laskuvarjoa. Mutta hyvä puoli on, ettei ole myöskään maata, johon törmätä." Oletko koskaan kyseenalaistanut valintaasi – ja miettinyt: onko tämä oikea tie, onko se hyödyllistä vai pikemminkin horjuttavaa?

Andrew Holecek (14:32) No, se on molempia, koska olemassaolomme sijoittuu hienostuneelle ja monimutkaiselle identiteetin spektrille, joka ulottuu ainakin kahdella akselilla. Laajennetussa retreat-kokemuksessa huomaat, että tila, aika, syy-seuraussuhde ja jopa itse itsetuntemus – nämä kaikki ovat konstruktioita. Ne ovat kirjaimellisesti keksittyjä ja niitä rakennetaan aktiivisesti uudelleen koko ajan. Kun teet syvällistä ja intensiivistä sisäistä työtä, näet tämän upean rakentamisprosessin. Ego on maailman tehokkain ja nopein rakennusyritys. Silmänräpäyksessä luot yhdessä: ulkona ei ole väriä, muotoa eikä ulottuvuutta, joka olisi riippumaton havainnosta – nämä kaikki toteutuvat sillä hetkellä, kun avaat silmäsi, ja ne syntyvät yhdessä itse-tunteen kanssa. Itse ja toinen nojaavat toisiinsa; ne syntyvät yhdessä. Ymmärtämällä tämän ymmärrät, mistä ahdistus ja pelko ovat peräisin. Olet olemassa kahdella akselilla: kehittyneemmällä, ultraviolettisella puolella, joka todella haluaa herätä – ja infrapuna-päässä, tällä taantumuksellisella hännällä, joka ei halua olla missään tekemisissä sen kanssa. Sieltä pelko ja vastarinta ovat peräisin. Identiteettimme vivahteikkaiden ulottuvuuksien ymmärtäminen auttaa meitä ymmärtämään näitä hajoamisprosesseja. Tässä kohdin hengelliset perinteet sopivat kauniisti yhteen länsimaisen kehityspsykologian ja rakenteellisten kehitystieteiden kanssa. Työskentelemme näiden molempien vektoreiden varrella, tietämättämme tai tietoisesti.

Dmitrij Achelrod (17:36) Yksi asia, jota arvostan lähestymistavassasi, on se, että et rajoitu pelkästään perinteiseen kontemplatiiviseen polkuun, vaan otat mukaan myös moderneja tai länsimaisia lähestymistapoja – psykologiaa, aikuisten kehityksen näkökulmaa. Nämä ovat, kuten Ken Wilber sanoo, erilaisia kehityskulkuja. Kun palasit retreat-kurssilta, millaista oli palata entiseen maailmaasi? Miten integroit kokemuksesi?

Andrew Holecek (klo 18.45) Ei todellakaan helppoa. Mutta missä kasvu tapahtuu? Et kasva, kun olet ottamassa aurinkoa tai rentoutumassa porealtaassa. Kasvat, kun sinua venytetään. Joten kyllä, se oli poikkeuksellisen haastavaa. Menetin työni, kotini, vaimoni. Se oli kuin kuolema – kaikki vapautui. Se oli syvällisesti valaisevaa ja paljastavaa, ja minulle siinä ei ollut valinnanvaraa. Tämä syvällä piilevä voima, tämä kaipuu heräämiseen – se on minulle ainoa olemassa oleva aito polku. Ja integrointi – aivan kuten psykedeelisten aineiden tai minkä tahansa muun todella voimakkaan muutosta tuovan matkan kohdalla – se on tärkein osa. Voit kokea uskomattomia kokemuksia. Entä sitten? Voit tulla tilajunkiksi, riippuvaiseksi tietyistä tietoisuustiloista. Tarkoitus on muuttaa tilat luonteenpiirteiksi, vakaiksi ominaisuuksiksi. "Inkorporointi" tarkoittaa kirjaimellisesti muuttumista ruumiiksi – kokemuksen ottamista ja sen tekemistä olemuksesi rakenteeksi. Se on jatkuva matka. Missä kasvu tapahtuu? On oltava valmis astumaan ulos mukavuusalueelta, astumaan haasteiden alueelle ja katsomaan maailmaa uusilla tavoilla. Muuten olemme vain jumissa tottumuksissamme kuolemaamme asti, jolloin kaikki nämä rajat hajoavat luonnon ehdottomien ehtojen mukaisesti.

Dmitrij Achelrod (21:53) Kun tarkastelemme asiaa buddhalaisesta näkökulmasta, yksi Buddhan esittämistä perustavanlaatuisimmista totuuksista oli se, että elämässä on kärsimystä — ja sille on syitä ja olosuhteita, mutta myös keino päättää ne. Mikä on sinun mielestäsi suurimman osan kärsimyksestämme perimmäinen syy?

Andrew Holecek (22:38) Se on tietysti keskeinen kysymys. Buddhalaisen perinteen ensimmäinen jalo totuus on kärsimyksen totuus – oikeastaan tyytymättömyyden totuus. Mutta tämä koskee vain konventionaalisen todellisuuden aluetta. Kärsimme vain konventionaalisessa todellisuudessa. Kärsimme, koska emme tiedä, mikä on todellista, koska emme tiedä, keitä olemme. Se on arkkityyppistä epäselvyyttä – tietämättömyyttä. Jos jatkamme maailman näkemistä dualistisella tavalla, kiinteänä, kestävänä ja itsenäisenä, tulemme kärsimään suoraan suhteessa tuohon väärään näkemykseen. Tarkemmin sanottuna kärsimme, koska uskomme materialismiin ja dualismiin. Kukaan ei ole koskaan kokenut ainetta – aine on päätelmä, etiketti, jonka liitämme kokemuksen säännönmukaisuuteen. Kehityksellisemmällä, psykologisella tasolla kärsimme kehityksen pysähtyneen muodon vuoksi, jota kutsutaan egorakenteeksi. Egossa ei sinänsä ole mitään vikaa – se on erittäin välttämätön ja tärkeä vaihe ihmisen evoluutiossa. Jos meillä ei olisi egorakennetta, emme olisi täällä puhumassa siitä. Ongelmana ei ole tämä vaihe itsessään, vaan se, että samaistumme yksinomaan siihen, emmekä tunnista, että kyseessä on pysähtynyt kehitysvaihe. Nämä ovat siis kaksi pääasiallista psyko-hengellistä syytä, miksi kärsimme: emme tiedä, mikä on todellista, emmekä tiedä, keitä olemme.

Dmitrij Achelrod (25:22) Kaksi perustetta: olemme hämmentyneitä siitä, mikä on todellista, ja takerrumme identifioitumiseemme ulkoiseen muotoon. Mutta jos sanoisit tavalliselle ihmiselle: "kärsimyksesi on illuusio", en ole varma, onko siitä apua. Hän sanoisi: masennukseni tuntuu hyvin todelliselta. Miten ikinä ajattelenkin asiaa, sitä ei ole niin helppo muuttaa.

Andrew Holecek (26:11) Olen samaa mieltä kanssasi, 100%. Kaikki riippuu siitä, miten määritellään illuusio. Illuusio ei tarkoita, ettei se olisi todellista — illuusio tarkoittaa, että ulkonäkö ei ole sopusoinnussa todellisuuden kanssa. Aivan kuten unessa: jos olet epäselvässä unessa etkä tiedä, että uneksit, luulet unesi sisällön olevan todellista. Voit nähdä painajaisia, voit kirjaimellisesti pelästyä itsesi kuoliaaksi. Heti kun tulet tietoiseksi – heti kun tajuat: ”Hetkinen, tämä on vain unta, tämä on vain mielikuvitustani” – tilanne kääntyy välittömästi päälaelleen. Ulkonäkö on yhä siellä, hirviö on yhä siellä, mutta tietoisuuden avulla pystyt näkemään sen läpi. Joten se, mitä kehitämme, on se, mistä William Blake puhui ”kaksoisnäkönä” – pitäen toista silmää absoluuttisessa totuudessa ja toista silmää suhteellisessa totuudessa. Suhteellinen totuus on ulkonäön totuus; sitä ei voi kieltää. Se on klassista hengellistä ohittamista, joka johtaa vakaviin psykospirituaalisiin patologioihin. Mutta kehität myös eräänlaisen röntgenkatseen, jonka avulla näet ulkonäön takana piilevän todellisuuden. Yhden silmän pitäminen molemmissa totuuksissa – se on yksi tapa kuvata, mitä herääminen oikeastaan voisi olla. Voit edelleen toimia maailmassa, kommunikoida, kirjoittaa, auttaa – itse asiassa teet niin paremmin kuin ennen – mutta et enää lankea reifioidun, dualistisen, materialistisen maailman ansaan.

Dmitrij Achelrod (31:08) Tämä koskettaa minua syvästi — molempien tasojen ylläpitäminen samanaikaisesti. On eräs tarina zen-mestarista, joka itki ja nyyhkytti syvästi. Eräs oppilas saapui paikalle ja kysyi: "Mestari, miksi itket?" Mestari vastasi: "Menetin juuri lapseni." Oppilas kysyi: "Mutta etkö opeta meille, että kaikki tämä on illuusiota?" Mestari vastasi: "Kyllä – ja lapsen menettäminen on suurin illuusio." Tämä kipu on todellista. Tämä inhimillinen haavoittuvaisuus, tämä sydämen särkyminen, on osa ihmisen olemusta – ja se on myös se, mikä tekee meistä ihmisiä, mikä antaa meille mahdollisuuden tulla myötätuntoisiksi. Ja kuitenkin, jos pysymme vain tuolla tasolla, se on musertavaa. Kun muistamme, että on olemassa jotain absoluuttisempaa, silloin avaruus ja vapautuminen astuvat kuvaan. Ram Dass sanoi usein: jos olet vain siellä ylhäällä taivaallisten olentojen seurassa, irrotut täysin todellisuudesta – näet jonkun kaatuvan ja sanot: "No, se on karmaa." Mutta jos olet juuttunut pelkästään inhimilliseen kärsimykseen, se murskaa sinut. Näiden kahden tason tasapainottaminen – mielestäni siinä piilee polun taide.

Andrew Holecek (33:16) 100%. Tuollainen joustavuus on todellakin heräämisen tunnusmerkki. Ja olet koskettanut jotain kiehtovaa: kykyä suhtautua ironiaan, ristiriitoihin ja paradokseihin. Luulen, että se oli Suzuki Roshi, joka sanoi: "Jos se ei ole paradoksaalista, se ei ole totta." Kun tarkastelemme ei-kaksinaisuutta dualistisen linssin läpi, tuloksena on ironiaa, paradokseja ja ristiriitoja – koska ei-kaksinaisuus ei mahdu valmiiksi pakattuihin dualistisiin käsitteisiin. Kyky suhtautua eri näkökulmiin – mitä fysiikassa kutsutaan komplementaarisuudeksi – moninäkökulmaisuus – on ehdottoman tärkeää, jotta mieli ja sydän ovat valmiita käsittelemään paradokseja. Todellisuus itsessään ei ole paradoksaalista; todellisuus on sanoin kuvaamatonta. Heti kun yrität "kuvata" sanoin kuvaamatonta, pilaat sen – kuten Alan Watts sanoi. Siksi pelkkä filosofia ei riitä kovin pitkälle. Muutut, kun tunnet asioita. Ja kaunis tulos: kun etenee polulla, tuntee asioita itse asiassa enemmän, mutta ne satuttavat vähemmän. Tunnet asioita enemmän, koska olet avoimempi, enemmän yhteydessä todellisuuteen. Kun koko dualismi murtuu, tuskalla ei ole enää paikkaa, johon laskeutua – ei egorakennetta, joka tarttuisi siihen. Kuten neutriino, se vain kulkee lävitsesi. Ja tämän vuoksi et pala loppuun, sinulla ei ole kaikkia niitä ongelmia, joita monilla ihmisillä on, kun he toimivat vain suhteellisessa maailmassa.

Dmitrij Achelrod (37:29) Viktor Frankl sanoi: ärsykkeen ja reaktion välissä on tila — ja mitä enemmän pystymme laajentamaan sitä tilaa, sitä suurempi on sisäinen vapautemme. Rakastan tätä ajatusta. Mutta anna minun esittää hetken paholaisen asianajajaa. Slovenialainen filosofi Slavoj Žižek väittää, että buddhalaisuus on kapitalismin ideologinen täydennys – sen sijaan, että se saisi ihmiset kaduille vastustamaan epäoikeudenmukaisia tai sortavia järjestelmiä, se kehottaa "istumaan meditaatiotyynylle ja käsittelemään asiaa sisäisesti". Mikä on näkemyksesi tästä?

Andrew Holecek (38:24) Kaikella kunnioituksella, tuo on uskomattoman väärin ymmärrettyä ja naiivia — se on melkeinpä naurettavaa ja paljastaa selvästi hänen ymmärryksensä puutteen tästä perinteestä. Aloittelutasolla, väliaikaisissa opetuksissa — joita kutsutaan theravādāksi, kapeaksi ajoneuvoksi — kyllä, työskentelet itsesi kanssa. Sillä jos en ymmärrä omaa mieltäni, sydäntäni, kuinka voisin edes toivoa ymmärtäväni todellisuutta, joka on täysin peitetty omilla projisoinneillani? Erittäin voimakas psykologinen periaate: kun tilanne vaikuttaa sinuun enemmän kuin se valaisee sinua, olet tekemisissä projisoinnin kanssa. Kun reagoit enemmän kuin vastaat, olet tekemisissä projisoinnin kanssa. Meihin vaikuttaa ja reagoimme koko ajan, koska projisoimme jatkuvasti. Joten jos pystymme ottamaan vastuun – puhdistamalla projisoinnit puhdistamme maailman – emme enää reagoi. Nyt voimme vastata herkästi ja älykkäästi. Kyllä, aluksi voisi jollain tasolla sanoa, että se on itsekästä. Mutta sitten hinayana kypsyy mahayanaksi, suuremmaksi ajoneuvoksi. Harjoittaja nousee silloin spontaanisti auttamaan maailmaa – sillä kun hän näkee ihmisten kärsivän, hän kärsii itsekin. Ei ole olemassa toista. Suzuki Roshi sanoi sen kauniisti: "Tarkkaan ottaen ei ole valaistuneita olentoja, on vain valaistunutta toimintaa." Joten aktivismi on luonnollinen seuraus. Mahayana-tasolla harjoittaja marssii, palvelee ja toimii spontaanisti – jokaisella hengityksellä muiden palveluksessa.

Dmitrij Achelrod (42:12) Rehellisyyden nimissä on kuitenkin todettava Žižekin puolustukseksi, että hän viittaa pääasiassa länsimaisiin buddhalaisuuden muotoihin, jotka ovat irronneet perinteisistä juuristaan.

Andrew Holecek (42:15) Se on todella tärkeä tausta. Buddhalaisuuden sekularisaatio – sen irrottaminen perinteisestä kontekstistaan, meditaation muuttaminen, sillä sitä ei ole koskaan tarkoitettu kaikkiin niihin tarkoituksiin, joihin sitä nykyään käytetään, sekä sen puutteellinen sovittaminen länsimaisiin kulttuureihin – on todellinen ongelma. Osa työtäni kulttuurikääntäjänä on ottaa nämä viisauden virrat ja tuoda ne länsimaisiin kulttuurikonteksteihin tieteen, filosofian ja psykologian sanaston kautta. Jos Žižek puhuu tuosta kontekstista irrotetusta versiosta, hänen sanoissaan on luultavasti enemmän viisautta. Mutta syvempi perinne ei missään nimessä tue passiivisuutta. Ja miksi et voisi tehdä molempia? Jos et ymmärrä omaa mieltäsi, kuinka voisit auttaa muita tehokkaasti? Kuinka voit erottaa sen, mitä todella tapahtuu, omista projisoinneistasi tapahtumiin?

Dmitrij Achelrod (43:44) Aivan. Uskon, että syvemmästä itsetuntemuksesta ja todellisuuden luonteen ymmärtämisestä voi syntyä valaistuneempi aktivismi — jota ei ohjaa raivo tai viha, vaan joka jo pelkällä läsnäolollaan saa aikaan muutosta. Ram Dass kutsuu tätä eroksi aktivistin, joka sanoo "Taistelen, kunnes rauha vallitsee", ja valaistuneen aktivistin välillä, joka sanoo "Minä olen rauha, joten olkoon rauha maailmassa". Tämä on täysin erilainen tapa suhtautua maailmaan. Ja niinpä – haluan keskustella kanssasi erilaisista harjoitustavoista. Olet keksinyt termin "käänteinen meditaatio". Mitä tarkoitat tällä? Mikä on tavallinen meditaatio, ja mikä on käänteinen meditaatio?

Andrew Holecek (44:50) Käänteisiä meditaatioita kutsutaan niin, koska ne kääntävät suhteemme ei-toivottuihin kokemuksiin. Tässä on keskeinen ero – se ero, johon Victor Frankl viittasi – eli tila ärsykkeen ja reaktion välillä. Kaikki johtuu todellisuudessa siitä, miten suhtaudumme ilmiöiden syntymiseen, ei siitä, mitä syntyy. Kyse ei ole siitä, mitä mielessämme syntyy. Kyse on siitä, miten suhtaudumme siihen. Käänteiset meditaatiot laajentavat huomattavasti käsitystämme siitä, mitä meditaatio on, tuomalla ei-toivotut kokemukset osaksi polkua. Tässä metakriisin aikakaudella ei-toivotuista kokemuksista ei ole puutetta. Kysymys on: pakenemmeko niitä vai työskentelemmekö niiden kanssa? Niitä kutsutaan käänteisiksi, koska käännät normaalit hyvän olon strategiat päälaelleen. Aito psykospirituaalinen kasvu ei tarkoita hyvän olon tavoittelua – se tarkoittaa todellisuuden kohtaamista. Todellisuuden kohtaaminen tarkoittaa haastavien tilanteiden käsittelyä: vanhuutta, sairautta, kuolemaa, kaikkea mitä maailmassa tapahtuu. Ja tuon tähän laaja-alaisen lähestymistavan: eläkkeellä olevana hammaskirurgina työskentelin kivun parissa. Olen ollut mukana fyysistä kipua koskevissa tutkimuksissa. Kyse ei siis ole pelkästä teoreettisesta filosofoinnista. Kyse on siitä, kuinka otamme tämän väistämättömän elämänkumppanin – kivun – ja muutamme sen liittolaiseksemme. Joksikin, jonka kanssa voimme ystävystyä, jonka voimme hyväksyä ja jonka kanssa voimme kasvaa.

Dmitrij Achelrod (49:44) Voisitko antaa esimerkin siitä, miten tämän lähestymistavan avulla voitaisiin käsitellä henkistä tai fyysistä kipua?

Andrew Holecek (49:56) Toki. Vaiheita on neljä. Ensinnäkin yleiskuva: uuden suhteen luominen ei-toivottuun kokemukseen. Jos kysyt joltakulta: "Oletko koskaan ottanut aikaa tutustuaksesi kipuusi?", hän vastaisi: "Juon olutta, otan huumeita, yritän unohtaa sen." Pelkästään sen ymmärtäminen, että tärkein muutos on oman suhteen muuttuminen – se on jo sinänsä muutos. Ensimmäinen vaihe: havainnoi. Huomaa vain. Kun sinulla on kipua, huomaatko lihasten jännittymistä? Useimmat ihmiset tuntevat jonkinlaista jännittymistä – he puolustautuvat sitä vastaan. Pelkästään se, että pidät yllä todistavan tietoisuuden tilaa siitä, mitä nousee esiin, alkaa jo muuttaa sitä, koska pidät sitä erilaisessa sulatusuunnissa. Toinen vaihe: ole sen kanssa. Sen sijaan, että pakenisit television, alkoholin tai muiden häiriötekijöiden pariin – anna itsellesi lupa olla tämän epämukavuuden kanssa. Trungpa Rinpoche sanoi: "Ei ole ulospääsyä. Taika piilee siinä, että huomaat, että on olemassa tie sisään." Ole kivun kanssa. Ystävysty sen kanssa. Tutustu siihen – tiibetinkielinen sana meditaatiolle, GOM, tarkoittaa kirjaimellisesti "tutustua". Kolmas vaihe: tutki sitä. Ole utelias. Mikä tämä kipu oikeastaan on? Mistä se koostuu? Ajatuksena on tuntea se, ei ruokkia sitä. Ja sitten avainkysymys – älä tutki kipua, vaan tutki kokijaa. Kuka tuntee tämän kivun? Se muuttaa kaiken. Vaihe neljä: sulautu siihen – tule yhdeksi sen kanssa. T.S. Eliot sanoi musiikista: "Musiikkia, jota kuunnellaan niin syvällisesti, ei kuulla lainkaan. Sinusta tulee musiikki, kun musiikki soi." Jos tunnet sen, mitä tunnet, sataprosenttisesti, tuosta dualistisesta kokemuksesta tulee ei-dualistinen kokemus. Jos tulet yhdeksi kivun kanssa, ei ole ketään, jota satuttaa. On vain tämä tunne, johon liitämme nimikkeen "kipu". Siksi voit tarkastella Thích Quảng Đứcia – Vietnamin sodassa itsensä polttanutta munkkia. Kuinka on ihmisenä mahdollista istua täysin liikkumattomassa meditaatioasennossa värähtämättä, kun hänen ruumiinsa poltetaan elävältä? Koska tuli ei voi polttaa tyhjää tilaa. Hänellä oli radikaalisti erilainen suhde kipuunsa.

Dmitrij Achelrod (57:21) Tässä tulee esiin se yhtälö, jonka mainitsit: kärsimys on yhtä kuin kipu kertaa vastarinta. Voisitko ehkä selittää, mitä tarkoitat sillä?.

Andrew Holecek (57:54) Tärkeämpää kuin E = MC²: S = P × R. Kärsimys on yhtä kuin kipu kertaa vastarinta. Se, mitä vastustat, jatkuu. Jos teet vain vähän yksinkertaista matematiikkaa – jos luovut vastarinnasta, kärsimyskin häviää. Kärsimys on mielikuvitusrakennelma. Kärsimys on vain epäasianmukainen suhde kipuun. Ja koska se on epäasianmukainen suhde, voit muuttaa sitä. Voit purkaa kärsimyksen. Voit palauttaa kärsimyksen sen perustaksi, joka on kipu. Ja sitten vielä pidemmälle, voit purkaa itse kivun. Kun olet käynyt läpi tämän ei-dualistisen purkukilpailun, jäljelle jää vain raaka, voimakas aistillinen tietoisuus. Tietoisuus – mieli – se on se, mitä jää jäljelle. Joten: kokeile sitä itse. Kosketat kipua ja vetäydyt pois. Kosketat sitä, vetäydyt. Juuri siinä vetäytymisen hetkessä muutat yksinkertaisen kivun monimutkaiseksi kärsimykseksi. Joten vastusta sitä – avaudu, avaudu, avaudu. Suosikkimääritelmäni meditaatiolle: tottuminen avoimuuteen. Kun avaudut, hyväksyt ja uppoudut siihen, kaikki alkaa muuttua, koska suhteesi muuttuu.

Dmitrij Achelrod (1:02:07) Pelottaviin ja tuskallisiin paikkoihin meneminen on valtavan voimallista ja muutosta tuovaa. Kun kuitenkin otamme huomioon traumatietoisuuden, ihmisille, jotka ovat kärsineet niin vakavia psyykkisiä tai fyysisiä vammoja, jo pelkkä ajatus kivun kohtaamisesta voi tuntua ylivoimaiselta. Mikä olisi viisas tapa lähestyä tätä asiaa?

Andrew Holecek (1:02:44) Se on todella tärkeä kysymys. Käytä tätä menetelmää yhdessä kaikkien vakiintuneiden traumahoitojen kanssa – älä niiden sijaan. Jos teet niin, voit hyödyntää herkistymismenetelmiä, altistusterapiaa ja kaikkia niitä upeita menetelmiä, joita traumatyössä käytetään – mukaan lukien sisäiset perhesysteemit, Bessel van der Kolkin työ ja vastaavat. Sillä mitä sinä oikeastaan teet EMDR:ssä ja kaikissa näissä muissa menetelmissä? Tarkastele näiden tekniikoiden prosessia ja fenomenologiaa, niin huomaat muutoksia suhteissa. Pohjimmiltaan juuri siitä on kyse. Trauma on kroonista supistumista. Jos ymmärrät supistumisen ja avoimuuden fenomenologiaa, voit lopulta pyrkiä avaamaan ja vapauttamaan nämä krooniset supistumat. Sillä kun laskeudut korkeamman tason supistumien – ärtymyksen, kivun, pelon, paniikin – läpi, pääset lopulta siihen, mitä kutsun alkuperäiseksi supistumaksi. Ja kysyn ihmisiltä: miltä tuo alkuperäinen supistuminen, juuritrauma, oikeastaan tuntuu? Se tuntuu aivan kuin itse olemisen tunteelta. Alkuperäinen supistuminen on itse olemisen tunne. Miksi supistumme paitsi itsepuolustukseksi myös itsemme luomiseksi? Koska minä on ruumiillistunutta supistumista. Se on tutkimuksen taso, joka mullistaa kaiken.

Andrew Holecek (1:07:16) Sokrateen ajatuksista minulle tärkein on: "Ainoa ero sinun ja minun välilläni on se, että minä tiedän, etten tiedä." Tuo avoimuuden ja nöyryyden taso on minulle kaikkein tärkeintä. Dalai-lama sanoi – ja kuinka moni maailman uskonnollinen johtaja sanoisi tämän – että jos tiede tekee aineellisia löytöjä, jotka ovat ristiriidassa buddhalaisen perinteen opetusten kanssa, buddhalaisen perinteen on annettava periksi. Joten: loputon aloittelijan mieli, loputon nöyryys. Minulla ei ole lopullista sanaa mistään tästä. Minut löytää osoitteesta andrewholecek.com. Meillä on suuri alusta nimeltä Nightclub, joka tukee yöllisiä meditaatioita, sekä juuri avattava uusi verkkosivusto, joka tukee pimeitä retreat-harjoituksia – seuraava kirjasarjani käsittelee juuri tätä aihetta. Minulla on myös oma podcastini, Edge of Mind, joka on ilmainen ja jatkuva. On ollut ilo viettää aikaa kanssasi, Dmitrij – loistavia kysymyksiä, loistavaa herkkyyttä. Ehkä voimme puhua pimeistä asioista sen jälkeen, kun kirjani on ilmestynyt. Kuten sanon leikkisästi, tehtäväni on nyt yrittää tuoda pimeyttä maailmaan.

Dmitrij Achelrod (1:09:27) Tämä on mahtavaa. Tarvitsemme lisää tällaista synkkyyttäsi. Kiitos todella paljon, Andrew.

Andrew Holecek (1:09:29) Maailmassa on tällä hetkellä liikaa valoa — aivan liikaa valosaastetta. Kiitos todella paljon tästä tilaisuudesta. On ollut ilo viettää aikaa kanssasi. Tehdään tämä joskus uudestaan. Pidä huolta itsestäsi, ystäväni.