Andrew Holecek

Andrew Holecek (00:00) De omgekeerde meditaties zijn echt briljant, omdat ze ons begrip van wat meditatie en contemplatieve beoefening is enorm verbreden door ongewenste ervaringen op het pad te brengen. En dus, in dit tijdperk van de metacrisis, is het je misschien opgevallen: er is geen tekort aan ongewenste ervaringen. Gaan we er dan voor weg of gaan we ermee aan de slag? De omgekeerde meditaties worden ‘omgekeerd’ genoemd omdat je je gebruikelijke strategieën om je goed te voelen omdraait. Authentieke psychospirituele groei gaat niet over je goed voelen – het gaat erom de realiteit onder ogen te zien. En realistisch zijn betekent omgaan met uitdagende situaties, zoals ouderdom, ziekte en de dood, of al het andere wat er in de wereld gebeurt. Gewapend met deze vaardigheden kun je zelfs de meest uitdagende ervaring – zoals de dood, misschien wel de meest ongewenste van allemaal – onder ogen zien, en als je er op de juiste manier mee omgaat met behulp van omgekeerde meditatiestrategieën, verandert een obstakel in een kans. Door je meditatie om te keren, zul je merken dat je vooruitgaat. Want met omgekeerde meditaties kan niets je meditatie onderbreken. De onderbreking wordt je meditatie. Niets kan je afleiden, want afleiding wordt je meditatie.

Dmitrij Achelrod (01:27) Welkom bij Inner Pioneers, een podcast voor iedereen die de roeping voelt om nieuwe wegen in zichzelf te verkennen. Ga met ons mee op ontdekkingsreis door echte verhalen over transformatie en leer van vooraanstaande experts op het gebied van psychologie, wetenschap en menselijke ontwikkeling hoe je innerlijke verschuivingen en periodes van verandering kunt doorlopen. Ik ben je gastheer, Dmitrij Achelrod — en laten we nu beginnen met pionieren.

Dmitrij Achelrod (01:54) Andrew Holecek is een internationaal geprezen auteur, wetenschapper en beoefenaar, en al jarenlang docent op het gebied van het Tibetaans boeddhisme en non-duale wijsheidstradities. Andrew helpt al meer dan 30 jaar mensen om de diepste uitdagingen en meest mysterieuze toestanden van het leven — zoals pijn, dood, slaap, dromen en zelfs duisternis — om te zetten in toegangspoorten tot ontwaking. Hij heeft de traditionele driejarige Tibetaans-boeddhistische meditatie retreat voltooid, is een van de toonaangevende stemmen in het Westen op het gebied van droomyoga en lucide dromen, en heeft bijna duizend mensen begeleid via zijn programma ‘Preparing to Die’. Andrew heeft diploma’s in klassieke muziek en biologie, en is gepromoveerd in de tandheelkunde.

Dmitrij Achelrod (02:39) Andrew, goedenavond — of goedemorgen. Bedankt dat je vanavond bij ons bent.

Andrew Holecek (02:46) Bedankt voor de uitnodiging, Dmitrij. Het was leuk om wat tijd met je door te brengen. Ik waardeer het zeer.

Dmitrij Achelrod (02:50) Geweldig. Andrew, je bent een gerenommeerd leraar op het gebied van de Tibetaanse boeddhistische beoefening. Je hebt uitgebreid geschreven over zeer interessante manieren van introspectie — droomyoga — en nu verschijnt er een nieuw boek over duisternis retreats en blootstelling aan duisternis. Maar voordat we ons in deze specialismen verdiepen, zou ik graag willen horen hoe je eigenlijk je weg naar de Tibetaanse beoefening hebt gevonden. Toen ik in het begin over je leven las, was je aan het experimenteren met allerlei methoden, en het leek je niet gemakkelijk af te gaan. Deze zoektocht kwam voort uit een bepaald verlangen om een einde te maken aan het lijden, als je het zo wilt noemen.

Andrew Holecek (03:45) Ja, hoe ben ik in deze branche terechtgekomen? Ik denk dat een behoorlijk bepalende en levensveranderende gebeurtenis plaatsvond toen ik 20 jaar oud was en aan een grote universiteit studeerde, waar ik een uitdagende dubbele opleiding volgde. Er werden bij mij symptomen vastgesteld die wezen op hoge bloeddruk. Ze schreven me lichaamsbeweging, een aangepast dieet en wat medicijnen voor. Ik zei: ik ben 20 jaar oud, ik ga geen medicijnen slikken. Dus paste ik mijn eetpatroon aan en ging ik meer sporten. En in die tijd verschenen er de eerste gegevens over de voordelen van transcendente meditatie voor het verminderen van aandoeningen zoals hoge bloeddruk. Ik ging naar een introductiesessie op de campus, schreef me in voor mijn eerste sessie, en om een lang verhaal kort te maken: in de loop van misschien een uur kwam mijn geest in een toestand van volledige stilstand en verdieping terecht – wat ik toeschrijf aan beginnersgeluk. Het opende een dimensie van bewustzijn en waarneming waarvan ik niet eens wist dat die mogelijk was. Geen enkele gedachte, geen enkel mentaal contact – alleen extatische stilte. Dat was echt de start van het hele proces. Het was alsof ik een psychedelisch middel nam terwijl ik nuchter was. Een paar jaar later begon ik heel interessante precognitieve dromen te hebben. Ik kwam spontaan in een veranderde bewustzijnstoestand terecht waarin al mijn dromen ongeveer twee weken lang helder waren – en daarmee werd mijn wakende werkelijkheid steeds droomachtiger. Dat wees me krachtig in de richting van de Tibetaanse leer, en sindsdien volg ik dat pad.

Dmitrij Achelrod (07:42) Het lijkt erop dat je het geluk hebt gehad om zo’n diepe ervaring te beleven — fascinerend, maar ook ontwrichtend, zelfs verontrustend. En toch besloot je ermee door te gaan en advies in te winnen bij meer ervaren mensen. Uiteindelijk besloot je deel te nemen aan een driejarig retreat-traject. Waarom dacht je dat het een goed idee was om dat te doen?

Andrew Holecek (08:24) Ja. Op dat moment had ik me al heel intensief verdiept in het omvangrijke corpus van Tibetaans-boeddhistische leringen — een twaalfjarige, intensieve leercyclus bij mijn hoofdleraar, Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche. Ik had zoveel materiaal bestudeerd, maar ik had het nog niet volledig verwerkt. Het bleef meer op intellectueel niveau. Ik besefte dat ik, om dit echt in mijn leven te integreren, het rustiger aan moest doen en moest beoefenen wat mij was onderwezen. Dus ging ik drie jaar lang naar retreat en veranderde ik mijn leven radicaal. Het was als een universiteit voor meditatie – ik heb in die jaren waarschijnlijk wel 60 verschillende oefeningen gedaan. Het was een prachtige verkenning van de diepten van het menselijk bestaan. Het eerste boek dat ik schreef toen ik terugkwam, heette *The Power and the Pain* – over de buitengewone kracht van echt diepgaand innerlijk werk en ook over de uitdagingen, de pijn van het ontwaken. Het is niet gemakkelijk. Het is net een detox. Sindsdien ben ik steeds dieper de buitengewone diepten van de geest en het hart ingedreven. We zijn altijd bezig met onze geest – en als dat zo is, waarom zouden we er dan niet rechtstreeks mee werken?

Dmitrij Achelrod (10:57) Als je er vanuit het perspectief van vandaag over nadenkt — wie dacht je dat je was toen je die retreat binnenstapte, en wie kwam er weer naar buiten?

Andrew Holecek (11:20) Dat is een mooie vraag. Het beantwoorden van "wie ben ik" is eigenlijk de kernvraag — de Grieken hadden die vraag in de tempel van Apollo, Ramana Maharshi maakte er zijn centrale beoefening van. Toen ik hier binnenkwam, was mijn identiteit nog vrij sterk verankerd op het meest uiterlijke, oppervlakkige, somatische, op het lichaam gebaseerde niveau van verschijning. Het ego is in de eerste plaats identificatie met de vorm – Freud, Eckhart Tolle. Toen ik vervolgens gedurende drie jaar een soort ontgifting doormaakte, was dat een diepgaand proces van ontbinding en sterven. Daarom ben ik zo intens geïnteresseerd in de Bardo-literatuur van het Tibetaans boeddhisme, die de dood onderzoekt. Mijn identiteit begon over te gaan van een exclusieve identificatie met de vorm naar de innerlijke, subtiele lichaamsdimensies – helemaal tot aan wat vele tradities de non-duale essentie van het zijn noemen. Ik ben nog steeds volop in ontwikkeling, maar er is iets aan de diepgaande herhaling van deze aanwijzingen dat een zekere stabilisatie en een bepaald niveau van inzicht teweegbrengt. Mijn pad gaat verder – om het stabieler en vertrouwder te maken.

Dmitrij Achelrod (13:31) Stel je voor dat de jonge Andrew binnenkomt en zichzelf identificeert als deze geest, deze persoonlijkheid, dit lichaam, deze vertrouwde geschiedenis — en dat al deze constructies vervolgens worden ontbonden. Dit biedt een enorm potentieel aan openbaringen. Maar het kan ook behoorlijk beangstigend zijn om niet te weten wie je bent of waar je thuishoort. Trungpa Rinpoche zei: "Het slechte nieuws is dat je door de lucht valt, er is niets om je aan vast te houden, geen parachute. Maar het voordeel is dat er ook geen grond is om op te vallen." Heb je ooit je keuze in twijfel getrokken – en je afgevraagd: is dit de juiste weg, helpt het, of werkt het juist destabiliserend?

Andrew Holecek (14:32) Nou, het is allebei, want we bevinden ons op een verfijnd, complex identiteitsspectrum dat zich langs ten minste twee assen uitstrekt. Wat er in een uitgebreide retreat gebeurt, is dat je je realiseert dat ruimte, tijd, causaliteit, het zelfbewustzijn zelf — dit zijn allemaal constructies. Ze zijn letterlijk verzonnen en worden voortdurend actief gereconstrueerd. Wanneer je diepgaand en intensief innerlijk werk verricht, zie je dit prachtige constructieproces. Het ego is ’s werelds meest efficiënte en snelste bouwbedrijf. In een oogwenk creëer je mee: er is geen kleur, geen vorm, geen dimensionaliteit daarbuiten die onafhankelijk is van waarneming – dit alles wordt in het leven geroepen op het moment dat je je ogen opent, en ontstaat samen met het zelfbewustzijn zelf. Het zelf en de ander steunen op elkaar; ze ontstaan samen. Door dit te begrijpen, begrijp je waar angst en vrees vandaan komen. Je bestaat langs twee assen: het meer geëvolueerde, ultraviolette aspect dat werkelijk wil ontwaken — en aan de infrarode kant, deze devolutionaire staart die er niets mee te maken wil hebben. Daar komen de angst en de weerstand vandaan. Inzicht in de genuanceerde dimensies van onze identiteit helpt ons deze ontbindingsprocessen te begrijpen. Dit is waar spirituele tradities prachtig aansluiten bij de westerse ontwikkelingspsychologie en structurele ontwikkelingsdisciplines. We werken langs beide vectoren, of we ons daar nu bewust van zijn of niet.

Dmitrij Achelrod (17:36) Een van de dingen die ik zo waardeer aan jouw aanpak is dat je je niet uitsluitend beperkt tot het traditionele contemplatieve pad, maar ook moderne of westerse benaderingen erin verwerkt — zoals psychologie en het perspectief van de volwassenheidsontwikkeling. Dit zijn, zoals Ken Wilber zegt, verschillende ontwikkelingslijnen. Toen je terugkwam van de retreat, hoe was het voor jou om weer terug te keren naar je vroegere wereld? Hoe verliep de integratie?

Andrew Holecek (18:45) Het is zeker niet makkelijk. Maar waar vindt groei plaats? Je groeit niet als je aan je bruine kleurtje werkt of in een bubbelbad zit. Je groeit als je uitgedaagd wordt. Dus ja, het was buitengewoon uitdagend. Ik raakte mijn baan, mijn huis en mijn vrouw kwijt. Het voelde als een dood — alles werd losgelaten. Het was een diepgaande openbaring en een onthulling, en voor mij was er geen keuze. Deze onderliggende drang, dit verlangen om wakker te worden – dat is voor mij het enige authentieke pad dat er is. En het integratiegedeelte – net als bij psychedelica of elke andere echt krachtige transformatieve reis – dat is het belangrijkste deel. Je kunt geweldige ervaringen hebben. En dan? Je kunt een "toestandjunkie" worden, verslaafd aan bepaalde bewustzijnstoestanden. Het gaat erom die toestanden om te zetten in eigenschappen, stabiele kwaliteiten. ‘Incorporatie’ betekent letterlijk ‘in het lichaam opnemen’ – de ervaring nemen en er de structuur van je wezen zelf van maken. Het is een voortdurende reis. Waar vindt groei plaats? Je moet bereid zijn om uit je comfortzone te stappen, de uitdagingszone binnen te gaan en op nieuwe manieren naar de wereld te kijken. Anders zitten we gewoon vast in onze gewoontepatronen tot de dag dat we sterven, wanneer al deze kaders oplossen volgens de onverbiddelijke voorwaarden van de natuur.

Dmitrij Achelrod (21:53) Als we er vanuit boeddhistisch perspectief over nadenken, was een van de meest fundamentele waarheden die de Boeddha verkondigde dat er lijden in het leven bestaat — en dat er oorzaken en omstandigheden voor zijn, maar ook een manier om daar een einde aan te maken. Wat is volgens jou de diepere oorzaak van het grootste deel van ons lijden?

Andrew Holecek (22:38) Dat is natuurlijk een belangrijke vraag. De eerste edele waarheid in de boeddhistische traditie is de waarheid van het lijden — eigenlijk de waarheid van ontevredenheid. Maar dit geldt alleen binnen het domein van de conventionele werkelijkheid. We lijden alleen in de conventionele werkelijkheid. We lijden omdat we niet weten wat echt is, omdat we niet weten wie we zijn. Dat is archetypische onhelderheid — onwetendheid. Als we de wereld blijven zien op een dualistische manier, als iets vaststaands, blijvends en onafhankelijks, zullen we lijden in directe verhouding tot die verkeerde opvatting. Meer specifiek lijden we omdat we het materialisme en de dualiteit aanhangen. Niemand heeft ooit materie ervaren — materie is een gevolgtrekking, een etiket dat we aan de regelmaat van de ervaring toekennen. Op een meer ontwikkelingsgericht, psychologisch niveau lijden we vanwege een vastgelopen vorm van ontwikkeling die we de egostructuur noemen. Er is niets inherent mis met het ego — het is een zeer noodzakelijke, belangrijke fase in de menselijke evolutie. Als we geen egostructuur hadden, zouden we hier niet over praten. Het probleem is niet deze fase op zich, maar onze exclusieve identificatie ermee, en het gebrek aan besef dat het een vastgelopen vorm van ontwikkeling is. Dat zijn dus de twee belangrijkste psycho-spirituele redenen waarom we lijden: we weten niet wat echt is, en we weten niet wie we zijn.

Dmitrij Achelrod (25:22) Twee argumenten: we zijn in de war over wat echt is, en we klampen ons vast aan onze identificatie met de vorm. Maar als je tegen een gewoon mens zou zeggen: "Je lijden is een illusie", dan weet ik niet zeker of dat wel helpt. Diegene zal zeggen: mijn depressie voelt heel echt aan. Hoe ik er ook over nadenk, het is niet zo gemakkelijk te veranderen.

Andrew Holecek (26:11) Ik ben het helemaal met je eens, 100%. Het hangt er helemaal vanaf hoe je ‘illusie’ definieert. Illusie betekent niet dat iets niet echt is — illusie betekent dat de schijn niet in overeenstemming is met de werkelijkheid. Net als in een droom: als je in een niet-lucide droom zit en je niet weet dat je droomt, denk je ten onrechte dat de inhoud van je droom echt is. Je kunt nachtmerries hebben, je kunt jezelf letterlijk doodschrikken. Op het moment dat je lucide wordt – op het moment dat je beseft: wacht eens even, dit is maar een droom, dit is slechts mijn geest – keert het tij onmiddellijk. De schijn is er nog steeds, het monster is er nog steeds, maar met luciditeit kun je er doorheen kijken. Wat we dus cultiveren is wat William Blake ‘dubbelzien’ noemde: één oog gericht houden op de absolute waarheid en één oog op de relatieve waarheid. De relatieve waarheid is de waarheid van de schijn; die kun je niet ontkennen. Dat is klassieke spirituele omzeiling, die leidt tot ernstige psychospirituele pathologieën. Maar je ontwikkelt ook een soort röntgenvisie waarmee je de onderliggende werkelijkheid achter de schijn kunt zien. Eén oog op beide waarheden gericht houden — dat is een manier om te beschrijven wat ontwaken eigenlijk zou kunnen zijn. Je kunt nog steeds in de wereld functioneren, communiceren, schrijven, helpen – sterker nog, je doet dat beter dan voorheen – maar je trapt niet langer in de val van een gereïficeerde, dualistische, materialistische wereld.

Dmitrij Achelrod (31:08) Dit spreekt me erg aan — beide niveaus tegelijkertijd vasthouden. Er is een verhaal over een zenmeester die huilde en hevig snikte. Er kwam een leerling aanlopen die vroeg: "Meester, waarom huilt u?" Hij antwoordde: "Ik heb net mijn kind verloren." De leerling vroeg: "Maar leert u ons niet dat dit allemaal een illusie is?" Hij zei: "Ja — en het verlies van een kind is de grootste illusie van allemaal." De pijn hier is echt. Deze menselijke kwetsbaarheid, dit gebroken hart, maakt deel uit van het mens-zijn — en het is ook wat ons menselijk maakt, wat ons in staat stelt mededogend te worden. En toch, als we alleen op dat niveau blijven, is het verpletterend. Wanneer we ons herinneren dat er iets absoluuters is, dan komen ruimtelijkheid en bevrijding om de hoek kijken. Ram Dass zei vaak: als je alleen daarboven bij de hemelse wezens bent, raak je volledig losgekoppeld van de werkelijkheid — je ziet iemand vallen en je zegt: "Ach, dat is karma." Maar als je alleen vastzit in menselijk lijden, zal het je verpletteren. Het evenwicht vinden tussen deze twee niveaus – ik denk dat dit de kunst van het pad is.

Andrew Holecek (33:16) 100%. Die mate van soepelheid is echt kenmerkend voor het ontwaken. En je raakt hier iets boeiends aan: het vermogen om om te gaan met ironie, tegenstrijdigheid en paradoxen. Ik geloof dat het Suzuki Roshi was die zei: "Als het niet paradoxaal is, is het niet waar." Wanneer we non-dualiteit door een dualistische bril bekijken, krijg je ironie, paradoxen en tegenstrijdigheden — omdat non-dualiteit niet past in kant-en-klare dualistische concepten. Het vermogen om verschillende perspectieven te hanteren – wat in de natuurkunde complementariteit wordt genoemd – multiperspectivisme – is absoluut essentieel om een geest en hart te hebben die klaar zijn om met paradoxen om te gaan. De werkelijkheid zelf is niet paradoxaal; de werkelijkheid is onuitsprekelijk. Zodra je probeert het onuitsprekelijke te "uitspreken", verpest je het – zoals Alan Watts het uitdrukte. Daarom reikt filosofie alleen maar tot op zekere hoogte. Je verandert wanneer je dingen voelt. En het prachtige resultaat: naarmate je vordert op het pad, voel je dingen juist meer, maar doen ze je minder pijn. Je voelt dingen meer omdat je opener bent, meer in contact staat met de werkelijkheid. Wanneer het hele dualiteitsconcept uiteenvalt, is er geen plek meer waar de pijn kan neerstrijken — geen egostructuur om het vast te grijpen. Net als een neutrino gaat het gewoon door je heen. En daardoor raak je niet uitgeput, heb je niet al die problemen die veel mensen wel hebben wanneer ze zich uitsluitend in het relatieve domein bewegen.

Dmitrij Achelrod (37:29) Viktor Frankl zei: tussen de prikkel en de reactie ligt een ruimte — en hoe meer we die ruimte kunnen vergroten, hoe groter onze innerlijke vrijheid. Ik vind dit een prachtig concept. Maar laat me even advocaat van de duivel spelen. De Sloveense filosoof Slavoj Žižek stelt dat het boeddhisme de ideologische aanvulling is op het kapitalisme — in plaats van mensen de straat op te sturen om te protesteren tegen onrechtvaardige of onderdrukkende systemen, zegt het: "ga op het kussen zitten en verwerk het innerlijk." Wat is jouw mening daarover?

Andrew Holecek (38:24) Met alle respect, dat is ongelooflijk onjuist en naïef — het grenst aan het belachelijke en zegt veel over zijn gebrek aan begrip van deze traditie. Op het instapniveau, bij de voorlopige leringen — de Theravāda, het "smalle voertuig" genoemd — ja, dan werk je aan jezelf. Want als ik mijn eigen geest en mijn hart niet begrijp, hoe kan ik dan ooit hopen een werkelijkheid te begrijpen die volledig bezaaid is met mijn projecties? Een zeer krachtige psychologische stelregel: wanneer een situatie je meer beïnvloedt dan dat ze je informeert, heb je te maken met een projectie. Wanneer je meer reageert dan dat je antwoordt, heb je te maken met een projectie. We worden voortdurend beïnvloed en reageren de hele tijd, omdat we altijd aan het projecteren zijn. Dus als we verantwoordelijkheid kunnen nemen – door onze projecties op te ruimen, ruimen we de wereld op – dan zijn we niet langer reactief. Nu kunnen we op een gevoelige, intelligente manier reageren. Ja, op een bepaald niveau zou je in eerste instantie kunnen zeggen dat dat egoïstisch is. Maar dan groeit het Hinayana uit tot het Mahayana, het grotere voertuig. De beoefenaar staat dan spontaan op om de wereld te helpen – want wanneer hij mensen ziet lijden, lijdt hij zelf ook. Er is geen ‘ander’. Suzuki Roshi verwoordde het prachtig: ‘Strikt genomen zijn er geen verlichte wezens, er is alleen verlichte activiteit.’ Activisme is dus een natuurlijk gevolg. Op het Mahayana-niveau trekt de beoefenaar spontaan op, dient hij, handelt hij – bij elke ademtocht, in dienst van anderen.

Dmitrij Achelrod (42:12) Om eerlijk te zijn, ter verdediging van Žižek: hij verwijst vooral naar de westerse variant van het boeddhisme, die losstaat van haar traditionele wortels.

Andrew Holecek (42:15) Dat is echt een belangrijke context. De secularisatie van het boeddhisme — het uit zijn traditionele context halen, meditatie transformeren, terwijl die nooit bedoeld was voor alle doeleinden waarvoor ze tegenwoordig wordt gebruikt, en het op een gebrekkige manier vertalen naar de westerse cultuur — dat is een echt probleem. Een deel van mijn werk als cultureel vertaler bestaat erin deze wijsheidsstromingen te nemen en ze in westerse culturele contexten te brengen via de woordenschat van de wetenschap, de filosofie en de psychologie. Als Žižek die uit hun context gehaalde versie aan de kaak stelt, zit er waarschijnlijk meer wijsheid in wat hij zegt. Maar de diepere traditie staat absoluut niet achter passiviteit. En waarom zou je niet beide kunnen doen? Als je je eigen geest niet begrijpt, hoe kun je dan anderen effectief helpen? Hoe kun je onderscheiden wat er werkelijk gebeurt van je projecties op wat er gebeurt?

Dmitrij Achelrod (43:44) Precies. Ik geloof dat er vanuit een dieper begrip van het zelf en van de aard van de werkelijkheid een meer verlicht activisme kan ontstaan — niet gedreven door woede en boosheid, maar iets dat door zijn loutere aanwezigheid verandering teweegbrengt. Ram Dass noemt het het verschil tussen de activist die zegt: "Ik zal vechten totdat er vrede is", en de verlichte activist die zegt: "Ik ben vrede, dus moge er vrede zijn in de wereld." Dit is een totaal andere manier om je tot de wereld te verhouden. En daarom wil ik met je praten over verschillende manieren van beoefening. Je hebt de term "omgekeerde meditatie" bedacht. Wat bedoel je hiermee? Wat is gewone meditatie, en wat is omgekeerde meditatie?

Andrew Holecek (44:50) De ‘omgekeerde meditaties’ worden zo genoemd omdat ze onze relatie tot ongewenste ervaringen omkeren. Hier ligt het cruciale onderscheid – het verschil waar Victor Frankl op wees – de ruimte tussen prikkel en reactie. Alles wordt in feite bepaald door hoe we ons verhouden tot wat zich voordoet, niet door wat zich voordoet op zich. Het gaat er niet om wat er in onze geest opkomt. Het gaat erom hoe we ons ertoe verhouden. De omgekeerde meditaties verbreden ons begrip van wat meditatie is enorm door ongewenste ervaringen op het pad te brengen. In dit tijdperk van de metacrisis is er geen tekort aan ongewenste ervaringen. De vraag is: lopen we ervoor weg, of gaan we ermee aan de slag? Ze worden ‘omgekeerd’ genoemd omdat je je normale ‘feel-good’-strategieën omkeert. Authentieke psychospirituele groei gaat niet over je goed voelen — het gaat over de realiteit onder ogen zien. De realiteit onder ogen zien betekent omgaan met uitdagende situaties: ouderdom, ziekte, dood, alles wat er in de wereld gebeurt. En ik breng hier een brede benadering in: als gepensioneerd kaakchirurg werkte ik in de ‘pijnbranche’. Ik ben betrokken geweest bij onderzoeken naar fysieke pijn. Dit is dus geen filosoferen vanuit de luie stoel. Het gaat erom hoe we deze onvermijdelijke levenspartner – pijn – kunnen omvormen tot een bondgenoot. Iets waarmee we vriendschap kunnen sluiten, dat we kunnen accepteren en waarmee we kunnen groeien.

Dmitrij Achelrod (49:44) Kunt u ons een voorbeeld geven van hoe men met emotionele of fysieke pijn zou kunnen omgaan volgens deze benadering?

Andrew Holecek (49:56) Natuurlijk. Er zijn vier stappen. Eerst het overkoepelende beeld: een nieuwe relatie aangaan met ongewenste ervaringen. Als je iemand vraagt: "Heb je ooit de tijd genomen om vertrouwd te raken met je pijn?", dan zou die zeggen: "Ik drink wel een biertje, ik neem wat drugs, ik leid mezelf af." Alleen al het besef dat de belangrijkste transformatie een verandering in je relatie is – dat is op zich al een verschuiving. Stap één: observeren. Gewoon opmerken. Merk je, wanneer je pijn hebt, dat je je samentrekt? De meeste mensen voelen een soort samentrekking – ze verdedigen zich ertegen. Alleen al door er met een getuigende aandacht naar te kijken, begint het te transformeren, omdat je het in een andere context plaatst. Stap twee: wees ermee. In plaats van je toevlucht te zoeken tot tv, alcohol of afleiding – sta jezelf gewoon toe om bij dit ongemak te zijn. Trungpa Rinpoche zei: "Er is geen uitweg. De magie zit hem in het ontdekken dat er een weg naar binnen is." Wees bij de pijn. Sluit er vriendschap mee. Raak ermee vertrouwd — het Tibetaanse woord voor meditatie, GOM, betekent letterlijk "vertrouwd raken met". Stap drie: onderzoek het. Word nieuwsgierig. Wat is dit ding dat pijn heet, eigenlijk? Waaruit bestaat het? Het gaat erom het te voelen, niet om het te voeden. En dan de kernvraag – niet de pijn onderzoeken, maar degene die de pijn ervaart. Wie voelt deze pijn? Dat is een keerpunt. Stap vier: ga erin op – word er één mee. T.S. Eliot zei over muziek: "Muziek die zo diep wordt beluisterd, wordt helemaal niet gehoord. Je wordt de muziek zolang de muziek duurt." Als je wat je ook voelt voor 100 procent voelt, wordt die dualistische ervaring een non-duale ervaring. Als je één wordt met je pijn, is er niemand om pijn te doen. Er is alleen deze gewaarwording waaraan we het label "pijn" toekennen. Daarom kun je kijken naar Thích Quảng Đức — de monnik die zichzelf in brand stak tijdens de Vietnamoorlog. Hoe is het menselijkerwijs mogelijk dat een mens in een volkomen onbeweeglijke meditatiehouding blijft zitten zonder te krimpen, terwijl zijn lichaam levend wordt verbrand? Omdat vuur geen ruimte kan verbranden. Hij had een radicaal andere relatie tot zijn pijn.

Dmitrij Achelrod (57:21) Wat hier een rol speelt, is de vergelijking die je noemde: lijden is gelijk aan pijn maal weerstand. Misschien kun je uitleggen wat je daarmee bedoelt.

Andrew Holecek (57:54) Belangrijker dan E = MC²: S = P × R. Lijden is gelijk aan pijn maal weerstand. Waar je je tegen verzet, blijft bestaan. Als je even een simpele rekensom maakt — als je de weerstand loslaat, laat je het lijden los. Lijden is een constructie. Lijden is slechts een ongepaste relatie tot pijn. En omdat het een ongepaste relatie is, kun je die veranderen. Je kunt lijden ontrafelen. Je kunt lijden terugbrengen tot zijn basis, namelijk pijn. En vervolgens kun je zelfs de pijn zelf ontrafelen. Wat overblijft als je dit non-dualistische sloopfeest doorloopt, is alleen nog rauw, intens zintuiglijk bewustzijn. Bewustzijn — de geest — dat is wat er overblijft. Dus: probeer het zelf maar eens. Je raakt de pijn aan en trekt je terug. Raak het aan, trek je terug. Op dat moment van terugtrekken, precies dan transformeer je simpele pijn in complex lijden. Dus ga het tegen — open, open, open. Mijn favoriete definitie van meditatie: gewenning aan openheid. Wanneer je je opent, accepteert en je erin verdiept, begint alles te veranderen, omdat je relatie verandert.

Dmitrij Achelrod (1:02:07) Naar de plekken gaan die eng zijn, die pijn doen — dat is ontzettend krachtig en transformerend. Maar als we rekening houden met trauma’s: voor mensen die psychologisch of fysiek zo zwaar zijn gekwetst, kan zelfs de gedachte om de pijn onder ogen te zien al overweldigend zijn. Wat is dan een verstandige aanpak?

Andrew Holecek (1:02:44) Dat is echt een belangrijke vraag. Gebruik deze methode in combinatie met — en niet als vervanging voor — alle gangbare benaderingen van trauma. Als je dat doet, kun je werken met sensibilisatiebenaderingen, blootstellingstherapie en alle geweldige methoden die in de traumazorg worden toegepast — waaronder interne familiesystemen, het werk van Bessel van der Kolk en dergelijke. Want wat doe je eigenlijk bij EMDR en al die andere benaderingen? Kijk eens naar het proces, de fenomenologie van deze technieken, en je zult veranderingen in relaties ontdekken. In wezen is dat wat er gebeurt. Trauma is chronische samentrekking. Als je de fenomenologie van samentrekking en openheid begrijpt, kun je er uiteindelijk aan werken om deze chronische samentrekkingen te openen en los te laten. Want als je door samentrekkingen van hogere orde heen daalt – irritatie, pijn, angst, paniek – werk je je een weg naar beneden naar wat ik de oersamentrekking noem. En ik vraag mensen: hoe zou die oerverkramping eigenlijk kunnen aanvoelen, het worteltrauma? Het voelt aan als het zelfgevoel zelf. De oerverkramping is het zelfgevoel zelf. Waarom trekken we ons niet alleen terug uit zelfverdediging, maar ook uit zelfgeneratie? Omdat het zelf belichaamde verkramping is. Dat is een baanbrekend niveau van verkenning.

Andrew Holecek (1:07:16) Wat ik echt ter harte neem van Socrates is: "Het enige verschil tussen jou en mij is dat ik weet dat ik niets weet." Die mate van openheid en nederigheid betekent alles voor mij. De Dalai Lama zei – en hoeveel wereldreligieuze leiders zouden dit zeggen – dat als de wetenschap materiële ontdekkingen doet die in tegenspraak zijn met de leer van de boeddhistische traditie, de boeddhistische traditie zich moet schikken. Dus: een eindeloze beginnersgeest, eindeloze nederigheid. Ik heb hierover nergens het laatste woord. Mensen kunnen me vinden op andrewholecek.com. We hebben een groot platform genaamd Nightclub dat de nachtelijke meditaties ondersteunt, en een nieuwe website die net van start is gegaan ter ondersteuning van ‘dark retreat’-praktijken — mijn volgende reeks boeken zal over dat onderwerp gaan. En ik heb mijn eigen podcast, Edge of Mind, die gratis is en doorloopt. Het is een genot om tijd met je door te brengen, Dmitrij — geweldige vragen, geweldige gevoeligheid. Misschien kunnen we, nadat mijn boek is verschenen, praten over duistere zaken. Zoals ik gekscherend zeg: mijn missie is nu om duisternis in de wereld te brengen.

Dmitrij Achelrod (1:09:27) Ik vind het geweldig. We hebben meer van jouw duistere kant nodig. Heel erg bedankt, Andrew.

Andrew Holecek (1:09:29) Er is op dit moment veel te veel licht in de wereld — veel te veel lichtvervuiling. Heel erg bedankt voor deze kans. Het is heerlijk om tijd met je door te brengen. Laten we dit een keer nog eens doen. Hou je goed, mijn vriend.