Meditatie, misschien wel de belangrijkste beoefening van het boeddhisme, wordt al duizenden jaren beschouwd als een weg naar spirituele ontplooiing en ontwaken. De door boeddhisten geïnspireerde meditatiepraktijken, in al hun verschillende vormen en gedaanten, werden verfijnd door spirituele leraren die hun leven aan dit pad wijdden en werden gedurende honderden generaties doorgegeven aan een paar uitverkorenen. Tegenwoordig zijn ze uitgegroeid tot een moderne "instelling" van spiritualiteit, zelfonderzoek en genezing. Meditaties over mindfulness, metta, liefdevolle vriendelijkheid of transcendentie zijn mainstream geworden, bijna de nieuwe spiritualiteit van de niet-religieuzen. De verslagen van meditatiemeesters over staten van eenheid, pure gelukzaligheid of leegte hebben talloze zoekers in het Oosten en Westen gefascineerd. Tegelijkertijd heeft de psychedelische renaissance paddo's, ayahuasca en andere psychoactieve stoffen geïntroduceerd als de nieuwe coole kinderen in het spirituele blok. Veel mensen die psychedelica hebben geprobeerd, beweren dat ze hun spirituele praktijk erdoor hebben kunnen verdiepen.
De boeddhistische filosofie, vaak gekenmerkt door haar onverbloemde eisen voor discipline, zelfbeheersing en ascese, lijkt voor veel volgelingen echter haaks te staan op het "trippen op psychedelica".Hoe kunnen bedwelmende drugs eigenlijk bevorderlijk zijn voor het bereiken van een heldere geest of het eren van zelfbeheersing?
De relatie tussen psychedelica en boeddhistische meditatie vraagt om een meer genuanceerde analyse. Zeker, psychedelica en boeddhisme hebben een deels conflictueuze, vage relatie gehad. Maar wat als psychedelica en het ontstaan van het boeddhisme zelf hand in hand zouden gaan?Wat als er wezenlijke historische, culturele en spirituele raakvlakken zouden zijn tussen het gerichte gebruik van psychedelische middelen en boeddhistische praktijken? Wat als psychedelica je een betere boeddhist (en mediteerder) zouden kunnen maken? En wat als het boeddhisme je een betere psychonaut zou kunnen maken?
1. Het vijfde voorschrift van het boeddhisme: je zult geen... psychedelica gebruiken?
Het pad van het boeddhisme leert in wezen hoe je bevrijding van de geest kunt bereiken. Een van de voorwaarden hiervoor is het leiden van een moreel leven (dat "sīla" wordt genoemd). Sīla, het pad van moraliteit, legt de noodzakelijke basis voor het ontwikkelen van onze meditatiebeoefening. We kunnen niet het leven van een schurk leiden, mensen vermoorden en stelen, en denken dat een paar uur per dag op het meditatiekussen doorbrengen verlossing zal brengen. De Boeddha onderwees dat Juiste Actie, Juiste Spraak en Juist Levensonderhoud dus hand in hand moeten gaan met meditatie. In het bijzonder nodigt de Boeddha ons uit om vijf morele leefregels of deugden (pañca-sīla, volgens de Theravada traditie) te volgen en te trainen:
- Onthoud je van het doden van levende wezens
- Afzien van stelen
- Zich onthouden van seksueel wangedrag
- Onthoud je van valse of kwaadaardige taal
- Afzien van het gebruik van bedwelmende middelen en drugs
Dus waar verwezen de boeddhistische geschriften naar toen ze hun volgelingen opriepen om zichzelf niet te bedwelmen? En waarom?
In principe verwijzen de geschriften naar allerlei soorten bedwelmende middelen die achteloosheid of vertroebeling van de geest kunnen veroorzaken. Er worden niet specifiek concrete stoffen genoemd. Afhankelijk van de boeddhistische traditie wordt het vijfde voorschrift echter zo geïnterpreteerd dat het alcohol omvat, psychoactieve stoffen die leiden tot veranderde bewustzijnstoestanden (waaronder psilocybine paddenstoelen), en ook meer gewone stoffen zoals tabak en cafeïne. Bovenal is er één essentiële reden die het verbod op bedwelmende middelen motiveert: het behoud van mindfulness. Het boeddhisme legt grote nadruk op mindfulness (sati) en een heldere geest. Van bedwelmende middelen wordt aangenomen dat ze de geest vertroebelen, het beoordelingsvermogen belemmeren en het vermogen om zich bewust te blijven van je gedachten, handelingen en motivaties belemmeren. Drugs kunnen iemands vermogen om verstandige beslissingen te nemen aantasten, wat leidt tot schadelijke handelingen die tegen de principes van alle andere vier leefregels ingaan. We hebben allemaal verhalen gehoord van dronken of gedrogeerde mensen die kleine misdaden of misdrijven pleegden - het vijfde voorschrift lijkt redelijk en gerechtvaardigd. Concluderend: bedwelmende middelen worden gezien als obstakels voor onze spirituele ontwikkeling omdat ze mentale verduistering veroorzaken en ons kunnen verleiden om tegen de andere leefregels in te handelen.
2. Krabben aan de oppervlakte: Het best bewaarde geheim van het boeddhisme
In de afgelopen jaren hebben verschillende auteurs onderzoek gedaan naar het schijnbaar duidelijke standpunt dat het boeddhisme inneemt ten opzichte van drugs en bedwelmende middelen. Wat ze vonden bij het doorspitten van oude teksten zou de meeste mensen kunnen verbazen, en dan vooral de hardliners die categorische onthouding verdedigen.
In zijn fascinerende boek "Secret Drugs of Buddhism" verzamelt Crowley verbazingwekkende bewijzen die aantonen hoe psychoactieve stoffen hoogstwaarschijnlijk een fundamentele rol hebben gespeeld in de opkomst van het boeddhisme.[1] Gedurende vele eeuwen hebben Tibetaanse boeddhisten een enorm arsenaal aan psychofarmaca ontwikkeld en gewerkt met een schier oneindig aantal botanische psychiatrische medicijnen, waarvan er in het Westen nog nooit één is geïdentificeerd of wetenschappelijk getest. Eén voorbeeld, waarschijnlijk het meest opvallende, is het geheime drankje "amrita". Het oudste Tibetaanse commentaar op het Vajrayana boeddhisme definieerde zeven niveaus van geheimhouding - en de aard van dit wonderlijke drankje is niveau zeven. Waarschijnlijk het best verborgen geheim van het boeddhisme. Crowley beweert dat amrita, een zeer krachtig psychoactief brouwsel, centraal stond in oude rituelen van het Vajrayāna boeddhisme, wat wijst op een direct historisch verband tussen het gebruik van geestverruimende middelen en boeddhistische beoefening. Amrita werd in de geschriften het "elixer van onsterfelijkheid" genoemd. Slechts één druppel amrita zou ons "zuiver en onsterfelijk maken, bezeten van de vijf eeuwige wijsheden" en helpen bij het bereiken van "de hoogste verlichting".[2]
In de Veda's werd amrita gebruikt als synoniem voor "soma", in mythologische termen het mysterieuze drankje dat de goden onsterfelijk maakte. Crowley's gedetailleerde verslagen laten er weinig twijfel over bestaan dat in het vroege Vajrayana boeddhisme de psychoactieve amrita werd gedronken als sacramentele drank aan het begin van alle grote rituelen. Amrita en andere psychoactieve stoffen vonden ook hun weg in de boeddhistische symboliek.
Sommige van de meest vereerde Indiase godheden zijn ontstaan als manifestaties van psychedelische planten (en het boeddhisme heeft veel godheden uit het hindoeïsme overgenomen).
Bijvoorbeeld, Śiva (later aangepast als Avalokiteśvara in het boeddhisme), die één been en een blauwe keel heeft, was zeer waarschijnlijk de apotheose van een Psilocybe paddenstoel, die karakteristiek blauw wordt als hij geplukt wordt.[1]
Zo heeft ook Vajrayoginī, een van de belangrijkste meditatiegoden van de Vajrayāna, talloze symbolische toespelingen op Amanita muscaria (bekend als de vliegenzwam). Vajrayoginī wordt vaak staand op één been afgebeeld en heeft de karakteristieke rode kleur met witte ornamenten. Haar ketting van gedroogde hoofden zou symbool kunnen staan voor de gedroogde hoofden van Amanita muscaria.
Concluderend: veel van de vroegste boeddhistische praktijken, waaronder initiatierituelen, waren gebaseerd op psychedelische drugs. Bharati concludeert dat "er niet de minste twijfel over kan bestaan dat de hindoes en waarschijnlijk ook de boeddhisten van vroeger het nemen van psychedelische drugs beschouwden als onderdeel van het brede scala aan sādhanas die tot extase leiden".[4]
3. De opkomst van het boeddhisme in het Westen - verheven door psychedelica?
Interessant genoeg werd het verband tussen psychedelica en boeddhisme in het Westen weer nieuw leven ingeblazen. De belangstelling voor het boeddhisme in het Westen begon halverwege de 20e eeuw te groeien. Na de Tweede Wereldoorlog vond er een belangrijke culturele en spirituele verschuiving plaats, waarbij velen op zoek gingen naar alternatieve wegen naar zingeving en verlichting. In de jaren 1950 en 1960 waren figuren van de Beat Generation instrumentaal in het populariseren van zowel het boeddhisme. Kerouac wordt vaak beschouwd als het boegbeeld van de Beat Generation en zijn werken zoals "On the Road" en "The Dharma Bums" waren van cruciaal belang om boeddhistische concepten bij een breder Amerikaans publiek bekend te maken. Zijn geschriften weerspiegelden een persoonlijke reis door het boeddhisme, vooral Zen, en vermengden dit met een bohemienachtige levensstijl. Gary Snyder, een dichter, milieuactivist en een andere centrale figuur in de Beatbeweging, werd diep beïnvloed door het Zen Boeddhisme. Hij bracht veel tijd door in Japan om Zen te bestuderen en bracht een rijk begrip van de boeddhistische filosofie mee, die hij in zijn poëzie en essays verwerkte.
Steeds meer geschriften werden vanuit het Sanskriet of Japans vertaald naar het Engels, bijvoorbeeld door D.T. Suzuki, wat leidde tot een snelle verspreiding van het boeddhisme en een wildgroei van boeddhistische centra in de USA.
Hoewel de meeste boeddhistische leraren tegenwoordig psychedelica lijken te verwerpen als een legitiem instrument voor innerlijke verkenning en spirituele groei, was het geen geheim dat deze westerse thought-leaders van het boeddhisme in hun begindagen ook fervente psychonauten waren. Ginsbergs verkenning van psychedelica was bijvoorbeeld meer dan goed gedocumenteerd en hij trok vaak parallellen tussen zijn psychedelische ervaringen en boeddhistische concepten. Voor velen die later boeddhistische leraren zouden worden, vormden psychedelica een belangrijk element in hun verkenningen van het bewustzijn. Jack Kornfield, een van de meest gerespecteerde leraren boeddhisme in het Westen, gaf toe over psychedelica: "Ze waren zeker krachtig voor mij. Ik nam LSD en andere psychedelica op Dartmouth nadat ik Oosterse religie was gaan studeren. Ze gingen hand in hand, zoals voor veel mensen. Het geldt ook voor de meerderheid van de westerse boeddhistische leraren, dat ze psychedelica gebruikten aan het begin van hun spirituele praktijk."[5] In zijn boek Zig Zag Zen laat Baldiner gedetailleerd zien hoe een aantal westerse filosofen en avant-gardisten werden beïnvloed door psychedelica en zich tot het boeddhisme wendden voor spirituele begeleiding.
Waarom keerden deze psychedelische pioniers zich dan tot het boeddhisme? En kunnen psychedelica zelfs helpen om het boeddhistische pad te bewandelen?
Psychedelische piektoestanden kunnen ervaringen opwekken die opvallend veel lijken op diepe meditatieve toestanden of boeddhistische concepten van non-dualiteit en onderlinge verbondenheid. Psychedelica kunnen dus een werkelijk ervaringsgericht perspectief bieden op de kern van de boeddhistische leer. Veel mensen die onder invloed van psychedelica mystieke ervaringen hebben opgedaan, zijn wellicht op zoek naar een filosofisch kader om deze inzichten in te verankeren. Het boeddhisme bleek daar één van te zijn.
Psychedelica kunnen bijvoorbeeld helpen om "niets-zijn" of "leegte" (śunyatā) te ervaren. Op een dieper niveau kunnen psychedelica ons helpen de aard van de geest zelf te onthullen. Boeddhistische leraren gebruiken vaak de analogie van een scherm voor de oergeest. De beelden die we op het scherm zien vertegenwoordigen onze gedachtenstromen, emoties en gevoelens. Meestal, en vooral als we niet mindful zijn, zien we alleen de plaatjes of versmelten we er zelfs mee. We denken dat de opeenvolging van steeds veranderende plaatjes de geest is, dat we slechts de som van onze gedachten zijn. We verwarren de beelden met het scherm. Maar in feite is het scherm altijd aanwezig. Om het scherm te zien, moeten we afstand nemen (of, in moderne psychologische termen, diffunderen) van de beelden. Bewust worden van het scherm staat gelijk aan het beëindigen van onze "onwetendheid" (of "niet-zien", avidya, de bron van lijden volgens het boeddhisme). Dit is waar boeddhistische meditatiebeoefening voor bedoeld is. "Vertaald in deze termen", legt Crowley uit, "verlicht worden is simpelweg het 'scherm' opmerken." Hoewel psychedelica zeker geen garantie zijn voor het "zien van het scherm", zou het wel kunnen. Misschien slechts een glimp van het scherm, maar dit is nog steeds een stimulerend voorproefje.
In een documentaire over bewustzijn zei wijlen prof. Roland Griffiths van de John Hopkins University dat "meditatie de beproefde en ware cursus is om de menselijke geest te begrijpen, en psilocybine de spoedcursus" (bekijk Aware hier). Als psychedelica onder de juiste omstandigheden worden gebruikt, met de juiste instelling en begeleiding, kunnen ze het begrip van boeddhistische principes bij de beoefenaar versnellen en een poort vormen voor diepere verkenningen van boeddhistische concepten.
Op dezelfde manier kunnen zowel psychedelica als diepe meditatie onze manier van denken en waarnemen van de wereld veranderen, waarbij we van een traditioneel gescheiden, mechanistisch en lineair begrip van de wereld overgaan naar een meer verbonden en allesomvattend bewustzijn. Beide praktijken kunnen ons helpen tot de conclusie te komen dat zo'n lineair en reductionistisch perspectief subjectief en door mensen geconstrueerd is, in plaats van een absolute weergave van de werkelijkheid. Veel, zo niet de meeste, psychonauten-draaiden-boeddhistische leraren in het Westen realiseerden zich dat zo'n holistisch gezichtspunt niet uitsluitend wordt bereikt door psychedelica. Het is eigenlijk een fundamenteel aspect van de boeddhistische denkschool. In het besef dat psychedelica een krachtige inwijding zouden kunnen zijn, begonnen velen na hun fase van intense psychedelische reizen de wijsheid van het boeddhisme te verkennen en zich eraan te committeren.
4. Kan het boeddhisme ons helpen bij onze psychedelische reizen?
Is er iets voor te zeggen dat boeddhistische praktijken, in het bijzonder meditatie, nuttig zijn voor psychedelisch werk? Inderdaad, dat is zo.
4.1 Een Tibetaanse psychedelische gids
Al in de jaren 60 begonnen psychedelische pioniers de mogelijke toepassingen van oude boeddhistische praktijken voor hun psychedelische reizen te ontdekken. Eén zo'n opmerkelijk voorbeeld is het Tibetaanse Dodenboek, één van de eerste vertalingen van een Tibetaans geschrift in het Engels, dat een verscheidenheid aan visionaire godheden en Boeddha's beschrijft. De oorspronkelijke Tibetaanse titel, Bardo T'ödol, betekent zoiets als een "bevrijding door horen in de overgangsstaat tussen dood en wedergeboorte". De tekst van Bardo T'ödol onthult dat deze goddelijke figuren zich kunnen manifesteren tijdens bepaalde meditatietoestanden en dat men gelooft dat ze post-mortem aan individuen verschijnen. Belangrijk is dat het geschrift beoefenaars aanraadt om in de aanwezigheid van deze godheden onpartijdig en onthecht te blijven, of ze nu sereen of woest zijn, waarbij wordt benadrukt dat ze niets anders zijn dan weerspiegelingen van iemands eigen verlichte bewustzijn. Timothy Leary, een zeer controversiële Harvard professor en LSD voorstander, vond deze tekst zeer relevant voor de psychedelische ervaring. Geïnspireerd door de leer ervan, werkte hij mee aan het schrijven van een moderne versie, getiteld The Psychedelic Experience, speciaal gericht op het begeleiden van gebruikers van psychedelica zoals LSD en psilocybine.
4.2 Aanwezigheid, gelijkmoedigheid en acceptatie
Vooral de boeddhistisch geïnspireerde techniek om niet helemaal opgeslokt te worden door sterke gevoelens, gedachten of herinneringen helpt om een houding van gelijkmoedigheid en acceptatie te ontwikkelen, zelfs ten opzichte van moeilijke fasen van de psychedelische ervaring.
Verschijnselen als ego-dood of ontbinding van het ego, die naar verluidt een veel voorkomend effect zijn van psychedelische trips met hoge doses, kunnen met meer gemak en minder angst behandeld worden als ze vanuit een boeddhistisch perspectief bekeken worden. We beginnen onze identiteit en ons verhaal meer te zien als beelden die over het scherm flikkeren, en minder als een onwrikbare waarheid die we tot de dood moeten verdedigen. We vinden het gemakkelijker om deze gedachten en beelden voorbij te laten gaan, ze onbevangen te observeren, zodat we uiteindelijk het scherm (of de geest zelf) kunnen ontdekken waarop ze geprojecteerd worden.
Deze principes van "verspreiding" en acceptatie zijn tegenwoordig de belangrijkste leerstellingen geworden van psychedelische ondersteunde therapie (bijv. gebaseerd op acceptatie en commitment therapie [ACT]). De essentiële Buddihst beoefening van mindfulness meditatie laat ons rusten in het huidige moment, openstaan voor alles wat zich voordoet in de psychedelische ervaring zonder er te diep aan gehecht te zijn. Het geeft ons de standvastigheid om kalm te blijven tijdens de storm en ons niet te laten meeslepen.
4.3 Hoe meditatie ons lichaam kalmeert tijdens psychedelische ervaringen
Naast de nuttige metafysische inzichten kunnen boeddhistische meditatiepraktijken zeer materialistische, fysiologische effecten hebben. Als we mediteren en ons bijvoorbeeld een paar minuten op onze ademhaling concentreren, vertraagt ons ademhalingspatroon uiteindelijk, waardoor het parasympathische zenuwstelsel wordt geactiveerd. Deze parasympathische activering is het fysieke tegengif voor de vecht-of-vluchtreactie en helpt ons om lagere cortisolniveaus, bloeddruk en polsslag te bereiken, evenals een lagere waargenomen stressrespons. Dit kan bijzonder nuttig zijn als we moeilijke tijden doormaken in onze psychedelische reis en zelfs onze oriëntatie volledig beginnen te verliezen. Het is niet verrassend dat als we regelmatig mediteren, we tijdens een psychedelische trip gemakkelijker weer contact kunnen maken met onze ademhaling en deze kunnen gebruiken als anker om de weg terug naar ons lichaam te vinden. In deze staat, geaard in ons lichaam, kunnen we gemakkelijker door moeilijke fasen heen.
4.4 Een beginnersgeest cultiveren - een boeddhistisch pad voor een diepe psychedelische reis
Daarnaast komt een ander centraal element in de boeddhistische praktijk - de "beginnersgeest" - heel goed van pas bij psychedelische reizen. In het boeddhisme is het concept van de "beginnersgeest" (Shoshin in het Japans) een term die afkomstig is uit het zenboeddhisme, met name benadrukt door Shunryu Suzuki in zijn boek "Zengeest, beginnersgeest". Het verwijst naar een houding van openheid, gretigheid en het ontbreken van vooroordelen bij het bestuderen van een onderwerp, zelfs als je op een gevorderd niveau studeert, net zoals een beginner zou doen. Dit concept kan om verschillende redenen ongelooflijk nuttig zijn in de context van een psychedelische reis:
Openstaan voor nieuwe ervaringen: Net zoals de geest van een beginner in het boeddhisme open is en vrij van vooroordelen, kan het benaderen van een psychedelische reis met deze instelling de ervaring verbeteren. Het stelt mensen in staat om ontvankelijker te zijn voor nieuwe inzichten en perspectieven die psychedelica kunnen bieden.
Gebrek aan verwachtingen: Een beginnersgeest is verstoken van verwachtingen over wat er zou moeten gebeuren, wat bijzonder waardevol is tijdens een psychedelische reis. Psychedelica kunnen onvoorspelbare en gevarieerde ervaringen opleveren; het niet hebben van vaste verwachtingen kan mensen dus helpen om soepeler door deze ervaringen te navigeren.
Onzekerheid omarmen: Een beginnersgeest voelt zich prettig bij niet-weten en onzekerheid. In een psychedelische staat, waar ervaringen verwarrend of dubbelzinnig kunnen zijn, kan deze acceptatie van onzekerheid angst en vrees verminderen, waardoor een diepgaander onderzoek van de geest mogelijk wordt.
Aangescherpte Mindfulness: Een beginnersgeest stimuleert een staat van verhoogd bewustzijn en mindfulness. Bij psychedelische ervaringen kan volledig aanwezig zijn en mindfulness leiden tot diepere introspectie en begrip, en tot een grotere waardering van de ervaring zelf.
4.5 Het boeddhistische pad dat ons helpt de moeilijkste psychedelische ervaringen te overwinnen
Maar het allerbelangrijkste is dat het boeddhistische pad niet alleen een verzameling oefeningen is die invloed hebben op lichaam en geest, het is een manier om met het leven om te gaan. Het moedigt ons aan om mededogen te cultiveren voor onszelf en voor alle wezens, om ons hart te openen voor de duizend vreugden en smarten van dit bestaan zonder er volledig door overweldigd te worden. Oefenen om een sterke rug en zachte borstkas op te bouwen is essentieel om compassievol te blijven en toch niet te breken onder de druk van een pijnlijk hart. In haar ontroerende boek over "Zijn met sterven" legt boeddhistisch docente Joan Halifax uit dat "onze zogenaamde kracht maar al te vaak voortkomt uit angst, niet uit liefde; in plaats van een sterke rug hebben velen van ons een verdedigde voorkant die een zwakke ruggengraat afschermt. Met andere woorden, we lopen broos en defensief rond en proberen ons gebrek aan zelfvertrouwen te verbergen. Als we onze rug versterken, metaforisch gesproken, en een ruggengraat ontwikkelen die flexibel maar stevig is, dan kunnen we het risico lopen om een voorkant te hebben die zacht en open is, en keuzeloos mededogen vertegenwoordigt." Oefening in het aanwezig zijn op een compassievolle maar anti-fragiele manier zal vooral vruchten afwerpen tijdens een psychedelische reis. We kunnen diepe emoties zoals verdriet, angst of schaamte opnieuw ervaren als we psychedelica gebruiken. Het omarmen van traumatische herinneringen of onderdrukte of verstoten innerlijke delen met een zacht, mededogend hart en een sterke, standvastige rug is onze unieke kans om onze schaduwen te integreren en licht binnen te laten in de donkerste kamers van onze ziel. Het stelt ons in staat de confrontatie aan te gaan met wat we moeten zien, in plaats van ertegen te vechten of weg te rennen. Alleen dan kunnen integratie en genezing plaatsvinden. Er zijn maar weinig filosofieën die zo bevorderlijk zijn voor innerlijk werk als het boeddhisme.
5 "Buddhelics" om ons spirituele pad te bewandelen
Zoals we hebben gezien, zijn de wortels van zowel de oude als de moderne boeddhistische tradities diep verweven met het bewuste en bewuste gebruik van psychedelica, of het nu gaat om psilocybine paddenstoelen of andere psychoactieve planten. Psychedelica waren een vitaal onderdeel van hun ceremonies, praktijken en rituelen. We bespraken hoe psychedelica het boeddhistische pad kunnen verdiepen en tegelijkertijd dat de synergie tussen boeddhisme en psychedelica op beide manieren werkt. We legden uit hoe veel boeddhistische praktijken, in het bijzonder mindfulness meditatie, van grote hulp kunnen zijn bij het verdiepen en integreren van onze psychedelische reizen.
5.1 Stigma voorbij
Desalniettemin heeft de schijnbare ontkoppeling tussen psychedelica en boeddhisme die veel moderne boeddhistische leraren vandaag de dag belijden misschien wel meer te maken met de Oorlog tegen Drugs en de blijvende schade die deze heeft toegebracht aan de publieke perceptie van psychedelica dan met het werkelijke potentieel van deze middelen. Waarschijnlijk keerden veel boeddhistische leraren zich in die tijd af van psychedelica om hun imago te beschermen. Niemand wilde de letterlijke vijand van de staat worden. Als gevolg daarvan werden psychedelica verbannen naar de underground. De laatste jaren hebben psychedelica hun bevlekte ondergrondse gewaden echter ingeruild voor witte wetenschappelijke jassen en dat heeft zeker ook de deur geopend naar een opgefrist boeddhistisch discours. In 2014 legde Robert Thurman, een Amerikaans-Amerikaanse boeddhistische leraar, aan een menigte op Burning Man uit dat "terwijl we allemaal chemische stoffen in ons hebben die ons in staat stellen inzicht, helderheid en gelukzaligheid te ervaren, in een tijd van wereldwijde crisis op zoveel niveaus, het voorzichtige gebruik van entheogenen om onze vooruitgang te versnellen een vaardig middel kan zijn, en verenigbaar met de beoefening van Dharma."
5.2 Omarmen in plaats van ontsnappen
Maar het mainstream boeddhistische standpunt staat nog steeds zeer kritisch tegenover psychedelisch gebruik. Een andere reden waarom psychedelica door veel boeddhistische beoefenaars worden gemeden, is dat ze psychedelisch gebruik zien als een ontsnapping aan de werkelijkheid. In plaats van de harde realiteit van het leven onder ogen te zien, bieden psychedelica ons een tijdelijke ontsnapping naar een gezellige denkbeeldige wereld. Dit veelgehoorde argument is gebaseerd op de aanname dat psychedelica net als andere bewustzijnsveranderende drugs (zoals cocaïne, alcohol, heroïne, fentanyl etc.) onze pijn verdoven en ons vermogen om onze kwellingen te voelen verdoven. Wij geloven dat psychedelica, mits gebruikt in de juiste contextkunnen tot precies het tegenovergestelde leiden: ze stellen ons in staat de vinger in de wonde te steken, intiem te worden met onze pijn, een duidelijker beeld te krijgen van een soms ongemakkelijke werkelijkheid. Als je wilt leren hoe je de juiste context kiest voor je psychedelische ervaring, klik hier. Een psychedelische reiziger die spirituele groei serieus neemt, neemt verantwoordelijkheid voor haar lijden, net zoals een deugdzame boeddhist dat zou doen. Dit heeft niets te maken met escapisme.
5.3 Spirituele omleiding met psychedelica?
Bovendien waarschuwen sommige boeddhistische leraren dat psychedelica ons kunnen verleiden tot spirituele kortsluiting en ons zelfs kunnen overweldigen door de intensiteit van de ervaring - hoe reageert iemand die nooit een idee heeft gehad van het spirituele pad als ze plotseling beweert God te ontmoeten of oplost in het universum? De takken van een boom met te veel laaghangend fruit zijn geneigd te breken bij de volgende windvlaag.[6]
Die waarschuwing moeten we serieus nemen: Jack Kornfield stelt dat "veel mensen psychedelica op een gedachteloze of misplaatste manier gebruiken, zonder er veel van te begrijpen. De spirituele context gaat verloren. Het is alsof je een synthetische mescalinepil neemt en de woestijnwandeling van honderden kilometers en de maanden van gebed en zuivering vergeet die de Huichols gebruiken om zich voor te bereiden op hun peyote-ceremonie."[5]
Wij van Evolute Institute geloven dat dit zeker een geldig punt is. Het gedachteloos innemen van psychedelica kan in het beste geval een oppervlakkige ervaring zijn en in het ergste geval destabiliserend en gevaarlijk - des te meer benadrukken we het belang van een veilige psychologische en fysieke omgeving waar de juiste voorbereidingen zijn getroffen en begeleiding beschikbaar is. Als de fundamenten waarop we staan niet sterk zijn, kan reizen op psychedelica ons wankel en verward achterlaten. Tegelijkertijd is het omzeilen van spiritualiteit niet alleen een fenomeen in psychedelische kringen, het gebeurt ook vaak bij volgelingen van het boeddhistische pad. Jack Kornfield schreef er een heel boek over met de titel "After the Ecstasy, the Laundry", waarin hij ons waarschuwt dat de verdieping van ons spirituele pad niet (alleen) plaatsvindt in momenten van goddelijke gelukzaligheid (d.w.z. in piektoestanden), maar in de dagelijkse vreugden en worstelingen van het leven.
5.4 De nederige weg van levenslang oefenen
Dat gezegd hebbende, geloven wij dat psychedelica, wanneer ze met zorg, voorbereiding, wijze begeleiding en de toewijding en discipline voor echte persoonlijke verandering op de lange termijn worden gebruikt, een uiterst krachtig hulpmiddel kunnen zijn om iemands boeddhistische praktijk te verdiepen, of het nu meditatie is of het evolueren van iemands kijk op het leven. Natuurlijk is het gebruik van psychedelica geenszins een gegarandeerd pad naar verlichting - noch de intensiteit noch de frequentie van onze psychedelische ervaringen zullen ons noodzakelijkerwijs helderheid van geest, mededogen en wijsheid schenken. Veel mensen lijken zich te vergissen in deze waarheid en verdwalen in hun kleurrijke psychedelische visioenen, in de overtuiging dat de piektoestanden alleen al het bewijs zijn van hun vergevorderde persoonlijke evolutie. Maar ego-transcendentie en persoonlijke groei stoppen niet bij de psychedelische ceremonie, het zijn levenslange processen die moeten worden beoefend in de meest gewone momenten van het leven: wanneer we een moeilijk gesprek hebben met een collega, wanneer we worden geconfronteerd met het verlies van een dierbare of wanneer we de keuken weer eens schoonmaken. Het is door onze relatie met het profane dat we het heilige kunnen waarderen. We moeten ons levenslang inzetten om onze liefdevolle vriendelijkheid en compassie te verdiepen, om door het leven te gaan met een zachte borst en een sterke rug. Een systematische beoefening is noodzakelijk. Hoewel ontwaken in een moment kan gebeuren, duurt het een leven lang om het te integreren en echt te leven. Alleen dan kunnen veranderde toestanden die we ervaren met psychedelica (of tijdens meditatie) echt worden getransformeerd in veranderde eigenschappen.
Als het boeddhisme ons één ding leert, dan is het wel om open te staan voor wat er is en onze vooroordelen achter ons te laten zodat we de werkelijkheid en onszelf duidelijker kunnen zien. Laten we in die zin het voorzichtige gebruik van psychedelica als onderdeel van een spirituele praktijk met openheid van geest en hart benaderen. Laten we voor onszelf ontdekken of ze ons helpen diepere niveaus van bewustzijn te bereiken, liefde en compassie te voeden of dat ze voor ons persoonlijk eerder een afleiding zijn op ons pad naar vrijheid van lijden en naar verlichting.
De Koreaanse zenmeester Seungsahn werd eens gevraagd naar zijn mening over het gebruik van psychedelica om de zoektocht naar zelfontdekking te vergemakkelijken. Hij antwoordde: "Ja, er zijn speciale medicijnen die, als ze met de juiste instelling worden ingenomen, zelfrealisatie kunnen vergemakkelijken." Maar hij zou geen zenmeester zijn als hij er niet aan had toegevoegd: "Maar als je de juiste houding hebt, kun je alles innemen - een wandeling maken, of een bad nemen."[5] 😉
Bibliografie van psychedelica, boeddhisme en meditatie
[1] M. Crowley en A. Shulgin, Geheime drugs van het boeddhisme: Psychedelische Sacramenten en de Oorsprong van het Vajrayana, 2e druk. Santa Fe Londen: Synergetic Press, 2019.
[2] M. Walter, 'De Tantra "Een Vat van Bdud Rtsi", Een Bon Tekst', 1986, Geraadpleegd: 27 nov. 2023. [Online]. Beschikbaar: http://www.dspace.cam.ac.uk/handle/1810/227110
[3] C. Lenz et al., "Letsel-getriggerde blauwreacties van Psilocybe "Magic" Paddenstoelen", Angew. Chem. Int. Ed., vol. 59, no. 4, pp. 1450-1454, 2020, doi: 10.1002/anie.201910175.
[4] A. Bharati, De Tantrische Traditie. Weiser Books, 1975.
[5] A. Badiner, A. Grey en S. Batchelor, Zig Zag Zen: Boeddhisme en psychedelica, Nieuwe editie. Santa Fe, NM: Synergetic Press, 2015.
[6] J. K. Armstrong, 'Psychedelisch Inzicht - Leeuwen Brullen'. Geraadpleegd: 27 nov. 2023. [Online]. Beschikbaar: https://www.lionsroar.com/psychedelic-insight/
Auteur Dmitrij Achelrod (PhD)
