8 näkökulmaa syvään sisäiseen työhön -
Tie henkilökohtaiseen ja ammatilliseen kasvuun
Tie henkilökohtaiseen ja ammatilliseen kasvuun
Osa 8 kokonaismäärästä 8: Viisauden hankkiminen hyvää elämää varten
23. marraskuuta 2022
Tämä on kahdeksas osa kahdeksanosaisesta sarjasta, joka käsittelee syvää sisäistä työtä Evolute Institutessa. Muut osat löydät osoitteesta:
- 1 artikla: Sisäisen vapautemme lisääminen
- 2 artikla: Siirtyminen korkeampaan ajattelutapaan
- 3 artikla: Yhteyden katkeamisesta yhteyden palauttamiseen ja trauman käsittelyyn
- 4 artikla: Psykologisten haavojen parantaminen ja surutyö
- 5 artikla: Kulttuurisen ehdollistumisen voittaminen
- 6 artikla: Psykologisen joustavuuden lisääminen
- 7 artikla: Integraation edistäminen psykedeelisen työn kautta ja sen ulkopuolella
"Paikan tunteminen ensimmäistä kertaa"
Emme lopeta tutkimista
Ja kaiken tutkimuksemme loppu
Saavumme sinne, mistä lähdimme liikkeelle.
Ja tunne paikka ensimmäistä kertaa.
Tuntemattoman, muistetun portin läpi
Kun viimeinenkin maa lähti löytämään
On se, mikä oli alku;
Pisimmän joen lähteellä
Piilotetun vesiputouksen ääni
Ja lapset omenapuussa
Ei tiedetä, koska ei etsitty
Mutta kuulin, puoliksi kuulin, hiljaisuudessa -
Kahden meren aallon välissä.
-T.S. Eliot
Tämä T.S. Eliotin runo kiteyttää sen, mitä pidämme syvänä totuutena yksilöllisestä (ontogeneettisestä) kehityksestämme: kun kasvamme henkilökohtaisesti ja heti kun tunnemme olomme turvalliseksi lapsena (ks. 3 artikla turvasataman ja turvallisen tukikohdan merkityksestä), alamme tutkia maailmaa ja sitä kautta tutustua myös itseemme. Rakastumme, solmimme ihmissuhteita ja olemme tuottavassa vuorovaikutuksessa maailman kanssa (esim. työn kautta), otamme vastuuta itsestämme, muista ja ehkä omista lapsistamme ja lapsenlapsistamme ja jatkamme tutkimista siitä, mitä elämä tarjoaa meille, mitä voimme tarjota elämälle, miten voitamme vastoinkäymiset ja käsittelemme kärsimystä ja miten pitkälle voimme mennä ja kehittää potentiaaliamme.
Sen sijaan, että näkisimme tämän lineaarisena kehityksenä A:sta B:hen, voimme ajatella, että tämä liike maailmaan on keino tutustua todelliseen itseemme, syvään tarkoituksemme tunteeseen. Kuten kirjailija ja opettaja Thomas Hübl usein sanoo: kutsumuksemme on saapumisen kaiku.[1] Osoitteessa Lopulta kohtaamme itsemme ja sen, mitä elämä halusi ilmaista kauttamme. Kun olemme eläneet elämää hyvin, rakkauden, totuuden ja läsnäolon ollessa pohjoistähtemme, kohtaamme tyydyttävällä ja eheyttävällä tavalla elämän ympyrän - jota edellä symboloi japanilainen Enso (ensō) ympyrä. Meistä tuntuu, että olemme "kiertäneet ympyrän", olemme oivaltaneet elämän ytimen, sen, mitä tarkoittaa olla elossa. Olemme tulleet kotiin itsemme luo.
Kuva: Todd Quackenbush Unsplashissa.
Mikä on kaikkien kasvu- ja kehityspyrkimyksiemme päätepiste?
Voitte kysyä itseltänne: jos palaamme lopulta vain takaisin itseemme, mitä hyötyä on kaikista ponnisteluistamme kasvaa, kaikista pyrkimyksistämme kehittyä? Jos meidän pitäisi tiivistää se yhteen sanaan, se olisi: "viisaus". Mutta mitä on viisaus? Thomas Hübl on laatinut määritelmän, jonka kanssa olemme syvästi samaa mieltä: "Viisaus on sitä, kuinka paljon maailmaa voin sisällyttää tapaani elää."[1]
Ja tässä mielessä ei ehkä ole oikein ajatella enso-ympyrää 2D-ympyränä samassa tasossa, vaan sen sijaan kallistaa sitä ja ajatella sitä ylöspäin suuntautuvana ensō-spiraalina - palaamme alkuun ja tulemme täyteen ympyrään, mutta korkeammalla kehitystasolla, liikkeessä, joka merkitsee sitä, että olemme laajentaneet sisäistä tilaamme (vrt. 2 artikla tämän sarjan), että meillä on enemmän integroitua tietoa (vrt. 7 artikla tämän sarjan), tai että "otamme mukaan enemmän maailmaa" - ja tämä ei tapahdu käsitteellisellä tasolla, vaan käytännön, ruumiillistetun elämäntavan kautta. Kun ympyrä sulkeutuu, tunnistamme sekä paluun että edistyksen.
Meidän näkökulmastamme seuraa myös, että elämäntapaan sisältyvä todellinen viisaus on myös linjassa elämän perusperiaatteiden ja totuuksien kanssa, sellaisina kuin ne ilmenevät monivuotisissa filosofioissamme ja pysyvissä myyteissämme - jotka ovat kodifioitu synteesi inhimillisestä olotilasta ja kokemuksista pitkien aikavälien aikana - sekä parhaassa, mitä tieteellä on tarjota. Vaikuttaa siltä, että viisaus on liitettävä myös transpersoonalliseen alueeseen, koska meidän on suhtauduttava johonkin itseämme suurempaan eli olemassaolon mysteeriin, jos haluamme antaa elämälle merkityksen ja elää hyvin omasta kuolevaisuudestamme ja haavoittuvuudestamme huolimatta (ks. myös 4 artikla tämän surutyötä käsittelevän sarjan).
Viisaus merkitsee viime kädessä perustellumpaa, tietoisempaa, tietoisempaa, rakastavampaa ja linjakkaampaa tapaa olla maailmassa ja valita ja antautua syvälle juurtuneille uskomuksillemme, arvoillemme ja tarkoituksemme tunteelle. Eivätkä nuo arvot ja uskomukset ole mielivaltaisia vaan heijastavat laajempaa arkkitehtuuria siitä, mikä on viime kädessä totta olemassaolosta, elämästä.
Kuva: Joshua Sukoff Unsplashissa.
Rakkaus, totuus ja läsnäolo hyvän elämän ohjenuorina.
Uskomme - monien viisausperinteiden mukaisesti - että kolme perusperiaatetta voi ohjata meitä matkallamme kohti viisasta elämää, hyvää elämää: rakkaus, totuus ja läsnäolo.
Rakkaus haluaa parasta sille, mitä tai ketä rakastetaan: suojella sitä, edistää sen kukoistusta ja kasvua. Rakkaus voidaan ymmärtää haluna tehdä asiat kokonaisiksi. Rakkaus on vastalääke entropialle, kärsimykselle, hajanaisuudelle, yksinäisyydelle, kuolemalle ja epätoivolle. Rakkaus merkitsee rohkeutta, se antaa meille mahdollisuuden tulla rohkeiksi sanan varsinaisessa merkityksessä (rohkeus tulee ranskankielisestä sanasta "cœur", joka tarkoittaa sydäntä) uskaltamalla avautua nykyhetkelle ja näyttämällä maailmalle, keitä me olemme.
Totuus voidaan pitää rakkauden elämänkumppanina.[2] - se, mikä on totta, on todellista, ja se, mikä on todellista, antaa meille ontologisen turvallisuuden. Se on jotakin, johon voimme luottaa, johon voimme luottaa, huolimatta siitä, että aina tulee olemaan asioita, joita emme voi koskaan tietää. Totuutta ei kuitenkaan voi antaa meille kukaan muu, vaan meidän on löydettävä se itse. Jiddu Krishnamurtin sanoin "totuus on poluton maa". Mikään pappi, dogma, instituutio, abstrakti ajatus, filosofinen tai psykologinen käsite ei voi paljastaa meille totuutta. Elämänsuhteen peilin kautta voimme alkaa tuntea, mitä totuus merkitsee meille. Se vaatii meiltä avoimuutta ja läsnäoloa hetkessä, mikä tuo meidät seuraavaan kohtaan.
Läsnäolo on kasvualusta, josta rakkaus voi tulla tuntuvammaksi ja josta se voi kasvaa ja josta totuus löytyy. Läsnäolo on kykymme vain olla, nojata täysin nykyhetkeen, antaa elämän virrata lävitsemme ja siten muuttua sen vaikutuksesta (se on oikean aivopuoliskon aluetta, vrt. esim. 5 artikla tämän sarjan). Se vaatii meiltä syvää nöyryyttä, kaiken sen sivuuttamista, mitä luulemme tietävämme itsestämme (itsetarinamme) ja muusta maailmasta (ennakkoluulomme ja mielipiteemme todellisuudesta), jotta voisimme nähdä maailman uudelleen aloittelijan silmin. Tässä mielessä totuus ei ole osaamista, jonka voi hankkia ikuisesti, eikä rakkaus ole ominaisuus, jota voi tuottaa keinotekoisesti, vaan molemmat voidaan kokea ja tuntea vain, kun keskitymme yhä uudelleen ja uudelleen nykyhetkeen. Silloin, täysin läsnä olevina, voimme herätä siihen, mikä on meille totta ja rakasta.
Uskomme, että ihmisen matka on "täydellistää rakkautemme" (Jack Kornfield) ja oppia, mikä elämässä on totta koko sydämen läsnäolon kautta. Ja näin ollen astua vastuuseemme, eli reagointikykymme: kykyymme reagoida.
Yksilöinä ja johtajina kysymyksemme ovat seuraavat:
- Miten voin tuoda henkilökohtaisen lahjani, tapani rakastaa, maailmaan?
- Millä tavoin minun on kasvettava ja kehityttävä palvellakseni parhaiten sitä, mitä rakastan, jotta minusta tulisi enemmän reagointikykyinen (kykenevä vastaamaan) ja välittävä maailman haasteiden ja ihmeiden edessä?
Kuva: Greg Rakozy Unsplashissa.
"Elämä minuna" - Jumalallisen kohtaaminen
The Conscious Leadership Group[3] puhutaan kehitysliikkeestä "elämä tapahtuu minulle" (olen uhri), "elämä tapahtuu minun toimestani" (teen elämästä tapahtuvaa, otan vastuun) ja "elämä tapahtuu minun toimestani" (otan vastuun) kohti "elämä minun kauttani" - antautumisen liikkeessä alan tehdä yhteistyötä elämän kanssa, sallin virtauksen, ihmettelyn ja kunnioituksen, ja ohjaavasta kysymyksestäni tulee "mikä haluaa ilmentyä kauttani?" - tämä on siirtyminen toimimaan täydestä läsnäolosta käsin. Tämän jälkeen on viimeinen mahdollinen liike kohti ykseyttä, "elämää AS minä" - absoluuttisen rauhan, avaruuden ja sisäisen vapauden paikka. Se on paikka, jonka vain harvat nykymaailmassa tuntevat, mutta sen tunteminen - todellisena kokemuksena - muuttaa kaiken.
Uskomme, että pyhän armon kokeminen, kohtaaminen jumalallisen kanssa, "ikuisen suuteleminen" tai miksi sitä sitten kutsuisitkin - vaikka vain kerran - saattaa olla yksi syvimmistä viisauden lähteistä. Kuten edesmennyt Joseph Campbell - kuuluisa myytti- ja uskontotieteilijä - sanoi:
"Ikuisuus ei ole jokin myöhempi aika. Ikuisuus ei ole edes pitkä aika. Ikuisuudella ei ole mitään tekemistä ajan kanssa. Ikuisuus on se ulottuvuus tässä ja nyt, jonka kaikki ajallinen ajattelu katkaisee... Ikuisuuden kokeminen juuri tässä ja nyt, kaikissa asioissa, olipa niitä sitten ajateltu hyviksi tai pahoiksi, on elämän tehtävä."
- Joseph Campbell
Mysteeri, jota Albert Einstein kuvasi "kauneimmaksi ja syvällisimmäksi tunteeksi, jonka voimme kokea".[4]on äärettömän henkilökohtainen ulottuvuus, kokemus puhtaasta olemassaolosta, ikuisesta tässä ja nyt.
Kuten kaikki painavat asiat elämässä, ne on koettava, jotta ne voidaan ymmärtää. Pelkkä sanan "jumalallinen" tai "pyhä" ymmärtäminen käsitteellisellä tasolla ei riitä - itse asiassa sillä on tuskin mitään tekemistä sen todellisen kokemuksen tai "tuntemuksen" kanssa. Voin lukea toisten ihmisten rakastumisesta koko päivän, mutta jos en voi kokea, mitä merkitsee tuntea/ aistia/ olla rakastunut, sanat jäävät tyhjiksi rungoiksi. Meidän on siis saatava todellinen viitekokemus kehomielessämme/tietoisuudessamme, jotta voimme täysin "käsittää" nämä sanat, ja siten myös saadaksemme todellista viisautta.
Jotkut saattavat hämmästyä sitä, että puhumme tässä yhteydessä jumalallisesta, ja miettiä, viekö se meidät takaisin "valistumattomiin"/esimoderniin aikoihin vai siirtyykö se ortodoksisten dogmaattisten uskontojen käsiin. Älkää pelätkö. Onneksi myös ei-reduktionistinen tiede - kompleksisuustiede, systeemiteoria, evoluutiobiologia - tunnustaa yhä enenevässä määrin, että maailmankaikkeus on luonnostaan luova, ja tämä maailmassa vallitsevan lakkaamattoman luonnollisen luovuuden tunnustaminen voisi luoda pohjan jumalallisuuden uudelle tulkinnalle (ja jopa uudelle globaalille etiikalle). Jumaluus voidaan ankkuroida tiukasti parhaaseen tieteeseemme ja filosofiaamme. Kirjoittajat, kuten kuuluisa lääketieteen tohtori, teoreettinen biologi ja kompleksisten järjestelmien tutkija prof. Stuart. A. Kauffman puhuvat jopa välttämättömästä ja mahdollisesta "pyhän uudelleen keksimisestä", joka yhdistää tai sulauttaa uskonnon ja tieteen uudeksi synteesiksi. Ja joka - viimeisimpään tieteelliseen tutkimukseen ja teoriaan perustuen - näkee "Jumalan" maailmankaikkeuden luovana periaatteena - josta voisi tulla sellainen käsitys Jumalasta tai jumalallisesta, jonka ihmiset kaikista kulttuureista ja uskontokunnista voisivat joskus tulevaisuudessa omaksua.[5]
Tämän artikkelin kannalta riittää kuitenkin, että pidämme jumalallisuuden kokemusta ratkaisevana rakennusaineena viisaalle ja hyvin eletylle elämälle. Se estää meitä ottamasta itseämme liian vakavasti ja murehtimasta liikaa omia asioitamme. kuolevuus. Sen sijaan, että masennumme sairastumisesta, vanhenemisesta, läheistemme menettämisestä ja yleensä hitaasta tuhoutumisesta, voimme löytää lohtua suuremmista asioista kuin jokapäiväinen minämme tai se, mitä "egomme" voi kuvitella.
Kuva: Paul Pastourmatzis Unsplashissa.
Johtajat oppivat tanssimaan järjestelmän kanssa
Johtamisen tasolla, jossa meidän on siirryttävä elämän mysteeriä koskevasta kunnioituksesta ja ihmetyksestä kohti viisasta olemista ja toimimista alati muuttuvassa maailmassa, uusi kutsu on, että meidän on ehkä tultava hieman samanlaisiksi kuin "Taolaiset tietäjät". Meidän on oppia "tanssi järjestelmän kanssa", kuten suuri syntetisaattori Tom Morgan kirjoittaa kirjeissään[6]. Tätä varten meitä pyydetään yhdistymään uudelleen omaan henkilökohtaiseen nerouteemme, synnynnäiseen luovuuteemme. "Sillä yhteyden puute nykyhetkeen ja sisällämme olevaan "pyhään" on henkisen ja kulttuurisen huonovointisuutemme ydin" (ks. myösartiklat 3 "Kytkennän katkaisemisesta uudelleenkytkentään" ja 5 "Kulttuurisen ehdollistumisen voittaminen" tästä sarjasta).
Ikoninen psykologi Carl Jung kysyi usein kollegoiltaan, "selviäisikö" ihmiskunta, kun otetaan huomioon tuon ajan vakavat kollektiiviset haasteet. Hänen yksitavuinen vastauksensa oli aina: "Jos tarpeeksi moni ihminen tekee sisäistä työtään".[7] Vastaavasti yhdenmukaistettu Tom Morgan, olemme vakuuttuneita siitä, että uudelleen kytkeytynyt, uudelleen tasapainossa oleva, uudelleen sovitettu yksilö, joka toimii sopusoinnussa itsensä kanssa., toisista ihmisistä ja luonnosta voi tulla vastalääke yksilöiden ja yhteiskunnan kiireellisimpiin ongelmiin.
Kun saavutetaan kriittinen massa hyvin integroituneita, uudelleen kytkeytyneitä, sydämen johtamia, visionäärisiä mutta silti perusteltuja johtajia, sillä on kaskadivaikutus koko järjestelmään.
Tämä on toivomme, tämä on tehtävämme, tämä on Evolute Institute.
Kiitos, jos luit 8-osaisen sarjamme syvästä sisäisestä työstä tähän asti. Olemme matkalla, ja haluaisimme, että muut ihmiset liittyisivät mukaan, osallistuisivat siihen ja siirtyisivät yhdessä kanssamme kohti uutta tapaa ajatella, tuntea, toimia ja olla maailmassa - johtajina organisaatioissamme ja ammatillisissa yhteyksissämme, mutta myös ihmisinä. Meistä kaikista voi tulla tietoisempia ja tietoisempia ekosysteemiemme hoitajia.
Jos pidit lukemastasi: tutustu tämän sarjan muihin artikkeleihin:
1 artikla: Syvällinen sisäinen työ: Miten lisätä sisäistä vapautta
2 artikla: Syvällinen sisäinen työ: Liikkuminen korkeampaan ajattelutapaan
3 artikla: Yhteyden katkeamisesta yhteyden palauttamiseen ja trauman käsittelyyn
4 artikla: Psykologisten haavojen parantaminen ja surutyö
5 artikla: Kulttuurisen ehdollistumisen voittaminen
6 artikla: Psykologisen joustavuuden lisääminen
7 artikla: Integraation edistäminen psykedeelisen työn kautta ja sen ulkopuolella
Kiinnostuitko liittymisestä ryhmä edelläkävijöitä yrittäjiä, organisaatioiden johtajia ja päätöksentekijöitä, muutoksen tekijöitä ja uteliaita mieliä sisäisen kasvun ja kehityksen tiellä? Oletko utelias muuntuneiden tajunnantilojen voimasta ja psykedeelisten tryffelien käytöstä turvallisessa ja laillisessa ympäristössä? Tutustu sitten yhteen seuraavista psykedeeliset johtajuuden retriittiohjelmat tai varaa aika kartoittavalle puhelulle. Odotamme innolla, että pääsemme määrittämään kanssasi, voisivatko ohjelmamme sopia sinulle tässä vaiheessa matkaasi..
Tohtori Dmitrij Achelrod,
perustaja Evolute Institute
Onko Evolute Institute-retriittiohjelma sopiva henkilökohtaisen kasvun matkallesi?
Pyydämme sinua sopimaan puhelun kanssamme. Voimme yhdessä selvittää kaikki mahdolliset kysymyksesi tai huolenaiheesi. Voimme tutkia, sopiiko tämä ohjelma sinulle tällä hetkellä, ja varmistaa, että tunnet itsevarmuutta ja olet valmis ottamaan vastaan tämän mullistavan kokemuksen.
"Olemme täällä tukemassa tutkimustasi, sinun tahdissasi, ilman odotuksia." - Dmitrij Achelrod
Tilaa Insights-uutiskirje
Enintään kerran kahdessa viikossa.
Kuvat
Artikkelin kansi: Kuva: Lyndon Li Unsplashissa.
Viitteet:
[1] Lisätietoja Thomas Hüblistä ja hänen työstään: https://thomashuebl.com/.
[2] Erittäin mielenkiintoisessa keskustelussa Iain McGilchristin kanssa Jordan B. Peterson huomauttaa, että vanha raamatullinen ajatus Logoksesta voi myös olla "Logos". tiivistettynä seuraavasti: "Totuus kielessä ja mielikuvitus palvelee rakkautta. Huomion suuntaaminen kohti mahdollisuutta, joka on rakkauteen suuntautunut ja jota totuus läpäisee, tuottaa järjestyksen, joka on asuttava ja hyvä." (vrt. https://www.youtube.com/watch?v=f6Vkhov_qx8).
[3] Vrt. Jim Dethmer, Diana Chapman, Kaley Klemp: Klemp: The 15 Commitments of Conscious Leadership: Uusi kestävän menestyksen paradigma. Dethmer, Chapman & Klemp Publishing.
[4] My Credo (1932) Puhe Saksan ihmisoikeusliitolle, Berliini (syksy 1932); julkaistu teoksessa White, M. & Gribbin, J. (1994): Einstein: A Life in Science. Simon & Schuster.
[5] Stuart A Kauffman: Reinventing the Sacred: A New View of Science, Reason, and Religion. Basic Books; Kuvitettu painos.
[6] SKatso Tom Morganin näkemyksiä hänen säännöllisissä kcp-ryhmän kirjeissään: https://thekcpgroup.com/insights
[7] Johnson, Robert A. (2009): Owning your Own Shadow. HarperOne; uusintapainos.