Andrew Holecek

Andrew Holecek (00:00) Le meditazioni inverse sono davvero geniali perché ampliano enormemente la nostra concezione di cosa siano la meditazione e la pratica contemplativa, portando le esperienze indesiderate sul percorso. E così, in questa epoca di meta-crisi, l’avete notato? Non mancano certo le esperienze indesiderate. E allora: fuggiamo da esse o le affrontiamo? Le meditazioni inverse sono chiamate così perché si invertono le normali strategie per sentirsi bene. L’autentica crescita psicospirituale non consiste nel sentirsi bene, ma nel confrontarsi con la realtà. E affrontare la realtà significa confrontarsi con situazioni difficili, come la vecchiaia, la malattia e la morte, o qualsiasi altra cosa stia accadendo nel mondo. Forti di queste competenze, si può affrontare anche l’esperienza più impegnativa — come la morte, probabilmente la più indesiderata di tutte — e, se la si affronta nel modo giusto utilizzando le strategie della meditazione inversa, l’ostacolo si trasforma in opportunità. Invertendo la tua meditazione, ti ritroverai ad andare avanti. Perché con le meditazioni inverse, nulla può interrompere la tua meditazione. L’interruzione diventa la tua meditazione. Nulla può distrarti perché la distrazione diventa la tua meditazione.

Dmitrij Achelrod (01:27) Benvenuti a “Inner Pioneers”, un podcast dedicato a chi sente il richiamo a esplorare nuovi orizzonti dentro di sé. Unitevi a noi mentre ci immergiamo in storie vere di trasformazione e impariamo dalle voci più autorevoli nel campo della psicologia, della scienza e dello sviluppo umano come affrontare i cambiamenti interiori e le fasi di transizione. Sono il vostro conduttore, Dmitrij Achelrod — e ora iniziamo questo viaggio pionieristico.

Dmitrij Achelrod (01:54) Andrew Holecek è un autore di fama internazionale, studioso e praticante, nonché insegnante di lunga data di buddhismo tibetano e delle tradizioni di saggezza non duale. Da oltre 30 anni Andrew aiuta le persone a trasformare le sfide più profonde della vita e gli stati più misteriosi — come il dolore, la morte, il sonno, i sogni e persino l’oscurità — in vie d’accesso al risveglio. Ha completato il tradizionale percorso triennale di meditazione buddista tibetana retreat, è una delle voci di spicco in Occidente in materia di yoga del sogno e sogno lucido, e ha guidato quasi un migliaio di persone attraverso il suo programma «Preparing to Die» (Prepararsi alla morte). Andrew ha conseguito lauree in musica classica e biologia, oltre a un dottorato in chirurgia dentale.

Dmitrij Achelrod (02:39) Andrew, buonasera… o buongiorno. Grazie per essere qui stasera.

Andrew Holecek (02:46) Grazie per avermi invitato, Dmitrij. È stato un piacere passare un po’ di tempo con te. Lo apprezzo molto.

Dmitrij Achelrod (02:50) Fantastico. Allora, Andrew, sei un insegnante di grande fama nel campo della pratica buddista tibetana. Hai scritto molto su modi davvero interessanti di praticare l’introspezione — lo yoga del sogno — e ora sta per uscire un tuo nuovo libro sull’oscurità retreats e sull’esposizione all’oscurità. Ma prima di addentrarci in questi ambiti di specializzazione, mi piacerebbe sapere come sei effettivamente approdato alla pratica tibetana. Quando ho letto dei tuoi primi anni di vita, stavi sperimentando molti metodi e non sembrava essere facile per te. Questa ricerca nasceva da un certo desiderio di porre fine alla sofferenza, se così si può dire.

Andrew Holecek (03:45) Sì, come sono finito in questo settore? Credo che un evento piuttosto determinante e trasformativo sia stato quando avevo 20 anni e studiavo in una grande università, impegnandomi in un percorso di doppia laurea piuttosto impegnativo. Mi furono diagnosticati sintomi compatibili con l’ipertensione. Mi prescrissero esercizio fisico, una dieta regolata e alcuni farmaci. Ho detto: «Ho 20 anni, non ho intenzione di prendere nessun farmaco». Così ho cambiato la mia alimentazione e aumentato l’attività fisica. E in quel periodo stavano uscendo i primi dati sui benefici della meditazione trascendentale per ridurre disturbi come l’ipertensione. Sono andato a una sessione introduttiva nel campus, mi sono iscritto alla mia prima sessione e, per farla breve, nel giro di forse un’ora, la mia mente è entrata in uno stato completo di cessazione, di assorbimento — cosa che attribuisco alla fortuna del principiante. Mi ha fatto scoprire una dimensione di consapevolezza e coscienza che non sapevo nemmeno fosse possibile. Nessun pensiero, nessun contatto mentale di sorta — solo un’estatica quiete. È stato proprio quello a dare il via a tutto. È stato come assumere una sostanza psichedelica da sobrio. Poi, un paio d’anni dopo, ho iniziato ad avere sogni precognitivi molto interessanti. Sono entrato spontaneamente in uno stato alterato in cui, per circa due settimane, tutti i miei sogni erano lucidi — e, di conseguenza, la mia realtà da sveglio è diventata più simile a un sogno. Questo mi ha indirizzato con forza verso gli insegnamenti tibetani, e da allora ho proseguito su quel percorso.

Dmitrij Achelrod (07:42) Sembra che tu abbia avuto la fortuna di vivere uno stato così profondo — affascinante ma anche destabilizzante, persino preoccupante. Eppure hai deciso di approfondirlo e di chiedere consiglio a persone più esperte. Alla fine hai deciso di partecipare a un percorso triennale retreat. Cosa ti ha convinto che fosse una buona idea farlo?

Andrew Holecek (08:24) Sì. A quel punto avevo studiato in modo molto approfondito il vasto corpus degli insegnamenti buddisti tibetani — un ciclo di insegnamenti di 12 anni con il mio maestro principale, Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche. Avevo studiato tantissimo materiale, ma non l’avevo ancora interiorizzato appieno. Era rimasto più che altro a livello intellettuale. Mi resi conto che, per integrarlo davvero nella mia vita, dovevo rallentare e mettere in pratica ciò che mi era stato insegnato. Così mi sono iscritto al programma retreat per tre anni e ho cambiato radicalmente la mia vita. Era come un’università della meditazione: probabilmente ho svolto 60 pratiche diverse nel corso di quegli anni. È stata una magnifica esplorazione delle profondità della condizione umana. Il primo libro che ho scritto al termine del percorso si intitolava *The Power and the Pain* — riguardava lo straordinario potere di un lavoro interiore davvero profondo, ma anche le sfide e il dolore del risveglio. Non è facile. È come una disintossicazione. Da allora, sono stato spinto sempre più in profondità nelle straordinarie profondità della mente e del cuore. Lavoriamo sempre con la nostra mente — e se questo è vero, perché non lavorarci direttamente?

Dmitrij Achelrod (10:57) Se ci pensi dal punto di vista di oggi, chi credevi di essere quando sei entrato in quel retreat e chi ne è uscito?

Andrew Holecek (11:20) È una bella domanda. Rispondere a "chi sono io" è in realtà l’interrogativo fondamentale: i Greci lo ponevano nel tempio di Apollo, Ramana Maharshi ne fece la sua pratica centrale. Quando sono arrivato qui, la mia identità era ancora piuttosto consolidata al livello più esteriore, superficiale, somatico e basato sul corpo dell’apparenza. L’ego è innanzitutto identificazione con la forma — Freud, Eckhart Tolle. Poi, attraversando questo tipo di disintossicazione nell’arco di tre anni, ho vissuto un profondo processo di dissoluzione e di morte. Ecco perché sono così profondamente interessato alla letteratura sul Bardo del buddismo tibetano, che esplora la morte. La mia identità ha iniziato a passare da un’identificazione esclusiva con la forma verso le dimensioni interiori del corpo sottile — fino a raggiungere ciò che molte tradizioni chiamano l’essenza non duale dell’essere. Sono ancora decisamente un lavoro in corso, ma c’è qualcosa nella profonda reiterazione di questi insegnamenti che porta a una certa stabilizzazione e a livelli di intuizione. Il mio percorso continua — per renderlo più stabile, più familiare.

Dmitrij Achelrod (13:31) Se immagino il giovane Andrew che entra, identificandosi con questa mente, questa personalità, questo corpo, questa storia familiare — e poi vedo queste strutture che si dissolvono. Ha un immenso potenziale rivelatore. Ma può anche essere piuttosto spaventoso non sapere chi sei o a quale posto appartieni. Trungpa Rinpoche disse: "La cattiva notizia è che stai cadendo nel vuoto, non c’è nulla a cui aggrapparti, nessun paracadute. Ma il lato positivo è che non c’è nemmeno un suolo su cui schiantarti". Ti sei mai messo in discussione la tua scelta — e ti sei chiesto: è questa la strada giusta, è utile, o è piuttosto destabilizzante?

Andrew Holecek (14:32) Beh, sono entrambe le cose, perché esistiamo lungo uno spettro sofisticato e complesso di identità che si articola su almeno due assi. Ciò che accade in un’esperienza retreat estesa è che ci si rende conto che lo spazio, il tempo, la causalità, il senso stesso del sé — sono tutti costrutti. Sono letteralmente inventati, ricostruiti attivamente in ogni momento. Quando svolgi un lavoro interiore profondo e intensivo, osservi questo magnifico processo di costruzione. L’ego è l’impresa di costruzioni più efficiente e veloce del mondo. In un batter d’occhio, co-crei: là fuori non c’è colore, né forma, né dimensionalità indipendenti dalla percezione — tutto questo viene messo in atto nel momento stesso in cui apri gli occhi, emergendo insieme al senso stesso del sé. Il sé e l’altro si sostengono a vicenda; emergono insieme. Comprendendo questo, capisci da dove provengono l’ansia e la paura. Esisti lungo due assi: l’aspetto più evoluto, ultravioletto, che vuole davvero risvegliarsi — e, all’estremità infrarossa, questa coda involutiva che non vuole averci nulla a che fare. È da lì che provengono la paura e la resistenza. Comprendere le sfaccettature della nostra identità ci aiuta a comprendere questi processi di dissoluzione. È qui che le tradizioni spirituali si integrano magnificamente con la psicologia dello sviluppo occidentale e le discipline dello sviluppo strutturale. Stiamo lavorando lungo entrambi questi vettori, che ne siamo consapevoli o meno.

Dmitrij Achelrod (17:36) Una delle cose che apprezzo di più del tuo approccio è che non ti limiti esclusivamente al percorso contemplativo tradizionale, ma incorpori anche approcci moderni o occidentali — la psicologia, la prospettiva dello sviluppo dell’adulto. Si tratta, come dice Ken Wilber, di diverse linee di sviluppo. Quando sei tornato dal retreat, com’è stato per te rientrare nel tuo mondo di prima? Com’è andata l’integrazione?

Andrew Holecek (18:45) Non è certo facile. Ma dove avviene la crescita? Non cresci mentre ti abbronzi o te ne stai in una vasca idromassaggio. Cresci quando sei messo alla prova. Quindi sì, è stata una sfida straordinaria. Ho perso il lavoro, la casa, mia moglie. È stato come una morte: tutto si è dissolto. È stata un’esperienza profondamente rivelatrice e illuminante e, per me, non c’era altra scelta. Questa spinta interiore, questo desiderio di risvegliarmi: è l’unico percorso autentico che esista per me. E la fase di integrazione — proprio come con le sostanze psichedeliche o qualsiasi altro viaggio trasformativo davvero potente — è la parte più importante. Si possono vivere esperienze straordinarie. E allora? Si può diventare "dipendenti da stati", assuefatti a determinati stati di coscienza. Il punto è trasformare gli stati in tratti, in qualità stabili. “Incorporazione” significa letteralmente trasformarsi in un corpo — prendere l’esperienza e farne la struttura stessa del proprio essere. È un percorso continuo. Dove avviene la crescita? Bisogna essere disposti a uscire dalle zone di comfort, addentrarsi nelle zone di sfida e guardare il mondo in modi nuovi. Altrimenti rimaniamo semplicemente bloccati nei nostri schemi abituali fino al giorno della nostra morte, quando tutte queste scatole si dissolveranno secondo i termini non negoziabili della natura.

Dmitrij Achelrod (21:53) Se ci pensiamo da un punto di vista buddista, una delle verità fondamentali insegnate dal Buddha è che nella vita esiste la sofferenza — e che essa ha cause e condizioni, ma anche un modo per porvi fine. Dal tuo punto di vista, qual è la causa principale della maggior parte delle nostre sofferenze?

Andrew Holecek (22:38) Questa è ovviamente una questione fondamentale. La prima nobile verità nella tradizione buddista è la verità della sofferenza — in realtà, la verità dell’insoddisfazione. Ma ciò vale solo nell’ambito della realtà convenzionale. Soffriamo solo nella realtà convenzionale. Soffriamo perché non sappiamo cosa sia reale, perché non sappiamo chi siamo. Questa è la non-lucidità archetipica: l’ignoranza. Se continuiamo a vedere il mondo in modo dualistico, come solido, duraturo e indipendente, soffriremo in proporzione diretta a quella visione errata. Più specificamente, soffriamo perché aderiamo al materialismo e alla dualità. Nessuno ha mai sperimentato la materia — la materia è una deduzione, un’etichetta che attribuiamo alla regolarità dell’esperienza. A un livello più evolutivo e psicologico, soffriamo a causa di una forma di sviluppo arrestata chiamata struttura dell’ego. Non c’è nulla di intrinsecamente sbagliato nell’ego: è una fase molto necessaria e importante nell’evoluzione umana. Se non avessimo una struttura egoica, non saremmo qui a parlarne. Il problema non è questa fase in sé, ma la nostra identificazione esclusiva con essa e la mancata consapevolezza che si tratta di una forma di sviluppo bloccata. Queste sono quindi le due ragioni psico-spirituali principali per cui soffriamo: non sappiamo cosa sia reale e non sappiamo chi siamo.

Dmitrij Achelrod (25:22) Due argomenti: siamo confusi su ciò che è reale e ci aggrappiamo alla nostra identificazione con la forma. Ma se dicessi a una persona comune: "La tua sofferenza è un’illusione", non sono sicuro che sarebbe d’aiuto. Lei risponderebbe: «La mia depressione mi sembra molto reale». Per quanto ci rifletta, non è così facile cambiarla.

Andrew Holecek (26:11) Sono d'accordo con te, 100%. Dipende tutto da come si definisce l'illusione. Illusione non significa che non sia reale — illusione significa che l'apparenza non è in armonia con la realtà. Proprio come in un sogno: se ti trovi in un sogno non lucido e non sai di stare sognando, scambi il contenuto del tuo sogno per realtà. Puoi avere incubi, puoi letteralmente spaventarti a morte. Nel momento in cui diventi lucido — nel momento in cui ti rendi conto: «Aspetta, questo è solo un sogno, è solo la mia mente» — la situazione si ribalta immediatamente. L’apparenza è ancora lì, il mostro è ancora lì, ma con la lucidità riesci a vedere oltre. Quindi ciò che coltiviamo è ciò di cui parlava William Blake come “doppia visione”: tenere un occhio sulla verità assoluta e l’altro sulla verità relativa. La verità relativa è la verità dell’apparenza; non puoi negarla. Questo è il classico “bypass spirituale”, che porta a gravi patologie psicospirituali. Ma si sviluppa anche una sorta di visione a raggi X che permette di vedere la realtà sottostante, al di là delle apparenze. Tenere un occhio su entrambe le verità: questo è un modo per descrivere ciò che il risveglio potrebbe effettivamente essere. Si può ancora agire nel mondo, comunicare, scrivere, aiutare — anzi, lo si fa meglio di prima — ma non si cade più nella trappola di un mondo reificato, dualistico e materialistico.

Dmitrij Achelrod (31:08) Questo mi colpisce profondamente: mantenere entrambi i livelli contemporaneamente. C’è una storia su un maestro Zen che piangeva e singhiozzava profondamente. Si presentò uno studente e gli chiese: "Maestro, perché piangi?". Lui rispose: "Ho appena perso mio figlio". Lo studente domandò: "Ma non ci insegni forse che tutto questo è un’illusione?". E lui: "Sì, e perdere un figlio è l’illusione più grande". Il dolore in questo caso è reale. Questa vulnerabilità umana, questo cuore a pezzi, fa parte della condizione umana — ed è anche ciò che ci rende umani, ciò che ci permette di diventare compassionevoli. Eppure, se rimaniamo solo a quel livello, è schiacciante. Quando ricordiamo che esiste qualcosa di più assoluto, è lì che entrano in gioco la spaziosità e la liberazione. Ram Dass diceva spesso: se rimani solo lassù con gli esseri celesti, ti distacchi completamente dalla realtà — vedi qualcuno cadere e dici "beh, è il karma". Ma se rimani bloccato solo nella sofferenza umana, questa ti schiaccerà. Trovare l’equilibrio tra questi due livelli: credo che questa sia l’arte del cammino.

Andrew Holecek (33:16) 100%. Quel livello di fluidità è davvero caratteristico del risveglio. E stai toccando un argomento affascinante: la capacità di affrontare l’ironia, la contraddizione e il paradosso. Credo sia stato Suzuki Roshi a dire: "Se non è paradossale, non è vero". Quando guardiamo alla non dualità attraverso una lente dualistica, si ottengono ironia, paradosso e contraddizione — perché la non dualità non rientra nei concetti dualistici preconfezionati. La capacità di accogliere prospettive diverse — ciò che in fisica si chiama complementarità — il multiperspectivismo — è assolutamente importante per avere una mente e un cuore pronti ad affrontare il paradosso. La realtà in sé non è paradossale; la realtà è ineffabile. Nel momento stesso in cui provi a "effare" l’ineffabile, finirai per "effarlo" — come diceva Alan Watts. Ecco perché la filosofia da sola arriva solo fino a un certo punto. Si cambia quando si provano le cose. E il risultato meraviglioso è che, man mano che si procede lungo il percorso, in realtà si provano le cose più intensamente, ma fanno meno male. Le si provano più intensamente perché si è più aperti, più in contatto con la realtà. Quando l’intera struttura della dualità crolla, non c’è più spazio in cui il dolore possa attecchire — nessuna struttura dell’ego che lo afferri. Come un neutrino, ti attraversa e basta. E proprio per questo non ti esaurisci, non hai tutti quei problemi che affliggono molte persone quando operano esclusivamente nel regno del relativo.

Dmitrij Achelrod (37:29) Viktor Frankl ha detto: tra lo stimolo e la risposta c’è uno spazio — e più riusciamo ad ampliare quello spazio, maggiore sarà la nostra libertà interiore. Adoro questo concetto. Ma lasciami fare l’avvocato del diavolo. Il filosofo sloveno Slavoj Žižek sostiene che il buddismo sia il complemento ideologico del capitalismo: invece di spingere le persone a scendere in piazza contro sistemi ingiusti o oppressivi, dice "siediti sul cuscino e affrontalo interiormente". Qual è la tua opinione al riguardo?

Andrew Holecek (38:24) Con tutto il rispetto, questa è un’affermazione incredibilmente disinformata e ingenua — rasenta il ridicolo e rivela chiaramente la sua mancanza di comprensione di questa tradizione. Ai livelli iniziali, negli insegnamenti provvisori — chiamati Theravāda, il "veicolo ristretto" — sì, si lavora su se stessi. Perché se non comprendo la mia stessa mente, il mio cuore, come posso anche solo sperare di comprendere una realtà che è completamente ricoperta dalle mie proiezioni? Una massima psicologica molto potente: quando una situazione ti influenza più di quanto ti informi, hai a che fare con una proiezione. Quando reagisci più di quanto rispondi, hai a che fare con una proiezione. Siamo influenzati e reattivi in ogni momento perché proiettiamo continuamente. Quindi, se riusciamo ad assumerci la responsabilità — ripulendo le nostre proiezioni, ripuliamo il mondo — allora non siamo più reattivi. Ora possiamo rispondere in modo sensibile e intelligente. Sì, a un primo livello, si potrebbe dire che sia egoistico. Ma poi l’Hinayana matura nel Mahayana, il veicolo superiore. Il praticante allora si alza spontaneamente per aiutare il mondo — perché quando vede le persone soffrire, soffre anche lui. Non c’è altro. Suzuki Roshi lo ha espresso magnificamente: «A rigor di termini, non ci sono esseri illuminati, c’è solo attività illuminata». Quindi l’attivismo è una conseguenza naturale. A livello di Mahayana, il praticante marcia, serve, agisce spontaneamente — in ogni respiro, al servizio degli altri.

Dmitrij Achelrod (42:12) A onor del vero, a difesa di Žižek, va detto che egli si riferisce principalmente alla versione occidentale del buddismo, sradicata dal suo contesto tradizionale.

Andrew Holecek (42:15) Questo è un contesto davvero importante. La secolarizzazione del buddismo — il suo distacco dal contesto tradizionale, la trasformazione della meditazione, che non è mai stata concepita per tutti gli scopi per cui viene utilizzata oggi, e la sua traduzione approssimativa nella cultura occidentale — è un problema reale. Parte del mio lavoro come traduttore culturale consiste nel prendere questi flussi di saggezza e introdurli nei contesti culturali occidentali attraverso il vocabolario della scienza, della filosofia e della psicologia. Se Žižek si riferisce a quella versione decontestualizzata, probabilmente c’è più saggezza in ciò che dice. Ma la tradizione più profonda non sostiene assolutamente la passività. E perché non si possono fare entrambe le cose? Se non comprendi la tua mente, come puoi aiutare efficacemente gli altri? Come puoi separare ciò che sta realmente accadendo dalle tue proiezioni su ciò che sta accadendo?

Dmitrij Achelrod (43:44) Esatto. Credo che da una comprensione più profonda di sé stessi e della natura della realtà possa nascere un attivismo più illuminato — non guidato dalla rabbia e dall’ira, ma qualcosa che, con la sua stessa presenza, trasforma. Ram Dass la definisce la differenza tra l’attivista che dice "Combatterò finché non ci sarà la pace" e l’attivista illuminato che dice "Io sono la pace, quindi che ci sia pace nel mondo". Si tratta di un modo completamente diverso di rapportarsi al mondo. E quindi… vorrei parlare con te dei diversi modi di praticare. Hai coniato il termine "meditazione inversa". Cosa intendi con questo? Cos’è la meditazione tradizionale e cos’è la meditazione inversa?

Andrew Holecek (44:50) Le meditazioni inverse sono chiamate così perché ribaltano il nostro rapporto con le esperienze indesiderate. Ecco la distinzione fondamentale — la differenza a cui Victor Frankl faceva riferimento —: lo spazio tra stimolo e risposta. Tutto, in realtà, è determinato dal modo in cui ci relazioniamo a ciò che si manifesta, non da ciò che si manifesta di per sé. Il punto non è ciò che sorge nella nostra mente. Il punto è come ci relazioniamo ad esso. Le meditazioni inverse ampliano enormemente la nostra concezione di cosa sia la meditazione, portando le esperienze indesiderate sul percorso. In questa epoca di meta-crisi, le esperienze indesiderate non mancano certo. La domanda è: fuggiamo da esse o le affrontiamo? Sono chiamate «inverse» perché si invertono le normali strategie per sentirsi bene. La vera crescita psicospirituale non consiste nel sentirsi bene, ma nel confrontarsi con la realtà. Confrontarsi con la realtà significa affrontare situazioni difficili: la vecchiaia, la malattia, la morte, tutto ciò che accade nel mondo. E qui propongo un approccio ad ampio spettro: in qualità di chirurgo dentista in pensione, ho lavorato nel campo del dolore. Ho partecipato a studi sul dolore fisico. Quindi non si tratta di filosofare da poltrona. Si tratta di come possiamo prendere questo inevitabile compagno di vita — il dolore — e trasformarlo in un alleato. Qualcosa con cui possiamo fare amicizia, che possiamo accettare e con cui possiamo crescere.

Dmitrij Achelrod (49:44) Potresti darci un esempio di come si potrebbe affrontare il dolore emotivo o fisico utilizzando questo approccio?

Andrew Holecek (49:56) Certo. Ci sono quattro passaggi. Innanzitutto, una visione d’insieme: instaurare un nuovo rapporto con le esperienze indesiderate. Se chiedessi a qualcuno: "Ti sei mai preso del tempo per familiarizzare con il tuo dolore?", risponderebbe: "Bevo una birra, prendo qualche droga, mi distraggo". Il solo fatto di comprendere che la trasformazione principale consiste in un cambiamento del proprio rapporto con l’esperienza — questo è già un passo avanti. Primo passo: osservare. Limitarsi a notare. Quando provi dolore, noti una contrazione? La maggior parte delle persone avverte un qualche tipo di contrazione — e si difende da essa. Il solo fatto di mantenere una consapevolezza di testimone su ciò che sta emergendo inizia già a trasformarlo, perché lo stai contenendo in un crogiolo diverso. Secondo passo: stai con esso. Invece di rifugiarti nella TV, nell’alcol, nelle distrazioni — concediti semplicemente di stare con questo disagio. Trungpa Rinpoche diceva: "Non c’è via d’uscita. La magia sta nello scoprire che c’è una via d’accesso". Stai con il dolore. Entra in confidenza con esso. Prendi confidenza con esso — la parola tibetana per meditazione, GOM, significa letteralmente "prendere confidenza con". Terzo passo: esaminalo. Diventa curioso. Che cos’è davvero questa cosa chiamata dolore? Di cosa è fatto? L’idea è di sentirlo, non di alimentarlo. E poi la domanda chiave: non esaminare il dolore, ma esaminare chi lo prova. Chi sta provando questo dolore? Questo cambia tutto. Fase quattro: dissolvetevi in esso — diventate un tutt’uno con esso. T.S. Eliot disse della musica: "La musica ascoltata così profondamente, non viene ascoltata affatto. Tu diventi la musica mentre la musica dura". Se provi al 100 per cento qualunque cosa tu stia provando, quell’esperienza dualistica diventa un’esperienza non dualistica. Se diventi un tutt’uno con il tuo dolore, non c’è nessuno da ferire. C’è solo questa sensazione a cui attribuiamo l’etichetta di "dolore". Ecco perché puoi guardare a Thích Quảng Đức — il monaco che si autoimmolò durante la guerra del Vietnam. Come è umanamente possibile per un essere umano rimanere seduto in una posizione di meditazione completamente immobile senza battere ciglio mentre il suo corpo viene bruciato vivo? Perché il fuoco non può bruciare lo spazio. Egli aveva un rapporto radicalmente diverso con il proprio dolore.

Dmitrij Achelrod (57:21) Entra in gioco l'equazione che hai citato: la sofferenza è pari al dolore moltiplicato per la resistenza. Forse potresti spiegarmi cosa intendi con questo.

Andrew Holecek (57:54) Più importante di E = MC²: S = P × R. La sofferenza è pari al dolore moltiplicato per la resistenza. Ciò a cui opponi resistenza persiste. Se fai solo un po’ di matematica di base — se abbandoni la resistenza, abbandoni la sofferenza. La sofferenza è un costrutto. La sofferenza è solo un rapporto inappropriato con il dolore. E poiché si tratta di un rapporto inappropriato, puoi cambiarlo. Puoi decostruire la sofferenza. Puoi ridurre la sofferenza al suo substrato, che è il dolore. E poi, andando ancora oltre, puoi decostruire il dolore stesso. Ciò che rimane quando attraversi questo “derby di demolizione” non dualistico è solo una consapevolezza sensoriale pura e intensa. Consapevolezza — mente — ecco cosa rimane. Quindi: provateci voi stessi. Entrerete in contatto con il dolore e vi ritirerete. Entrateci in contatto, ritiratevi. In quel momento di ritiro, è proprio lì che trasformate il semplice dolore in sofferenza complessa. Quindi contrastatelo — apritevi, apritevi, apritevi. La mia definizione preferita di meditazione: l’abituarsi all’apertura. Quando ti apri, accetti e ti immergi in essa, tutto inizia a cambiare, perché cambia il tuo rapporto con le cose.

Dmitrij Achelrod (1:02:07) Affrontare i luoghi che incutono paura, che provocano sofferenza: è un’esperienza incredibilmente potente e trasformativa. Eppure, se consideriamo la prospettiva informata sul trauma, per le persone che hanno subito gravi traumi psicologici o fisici, anche solo il pensiero di affrontare il dolore può risultare opprimente. Qual è l’approccio più saggio in questi casi?

Andrew Holecek (1:02:44) È una domanda davvero importante. Utilizza questo metodo in combinazione con — e non in sostituzione di — tutti gli approcci standard al trauma. Se lo farete, potrete lavorare con gli approcci di sensibilizzazione, la terapia dell’esposizione e tutte le straordinarie tecniche utilizzate nel trattamento del trauma — compresi i sistemi familiari interni, il lavoro di Bessel van der Kolk e simili. Perché, in fondo, cosa state facendo nell’EMDR e in tutti questi altri approcci? Dai un’occhiata al processo, alla fenomenologia di queste tecniche, e troverai delle alterazioni nelle relazioni. Fondamentalmente, è proprio questo che sta accadendo. Il trauma è una contrazione cronica. Se comprendi la fenomenologia della contrazione e dell’apertura, alla fine potrai lavorare per aprire e rilasciare queste contrazioni croniche. Perché se scendi attraverso le contrazioni di ordine superiore — irritazione, dolore, paura, panico — arrivi a quella che io chiamo la contrazione primordiale. E chiedo alle persone: come potrebbe effettivamente manifestarsi quella contrazione primordiale, il trauma radice? Si manifesta proprio come il senso stesso del sé. La contrazione primordiale è il senso stesso del sé. Perché ci contraiamo non solo per autodifesa, ma anche per autogenerazione? Perché il sé è contrazione incarnata. Questo è un livello di esplorazione che cambia le regole del gioco.

Andrew Holecek (1:07:16) Ciò che davvero faccio mio di Socrate è: "L’unica differenza tra te e me è che io so di non sapere". Quel livello di apertura e umiltà è tutto per me. Il Dalai Lama ha detto — e quanti leader religiosi mondiali direbbero lo stesso — che se la scienza dovesse arrivare a scoperte concrete che contraddicono gli insegnamenti della tradizione buddista, la tradizione buddista dovrebbe arrendersi. Quindi: una mente da principiante senza fine, umiltà senza fine. Non ho l’ultima parola su nulla di tutto questo. Mi potete trovare su andrewholecek.com. Abbiamo una grande piattaforma chiamata Nightclub che supporta le meditazioni notturne, e un nuovo sito web appena lanciato a sostegno delle pratiche retreat nell’oscurità — la mia prossima serie di libri tratterà proprio questo argomento. E ho il mio podcast, «Edge of Mind», che è gratuito e in continua evoluzione. È un piacere passare del tempo con te, Dmitrij: ottime domande, grande sensibilità. Forse dopo l’uscita del mio libro potremo parlare di questioni oscure. Come dico scherzosamente, la mia missione ora è cercare di portare l’oscurità nel mondo.

Dmitrij Achelrod (1:09:27) Mi piace tantissimo. Abbiamo bisogno di più di questa tua oscurità. Grazie mille, Andrew.

Andrew Holecek (1:09:29) C'è troppa luce nel mondo in questo momento — c'è davvero troppo inquinamento luminoso. Grazie mille per questa opportunità. È un vero piacere passare del tempo con te. Ripetiamolo qualche volta. Abbi cura di te, amico mio.