Philip Shepherd

Philip Shepherd (00:00) Joseph Campbell, a quien venero, describió al tirano mitológico como el hombre de la independencia autoconseguida. Ahora, uno se pasa esa frase por la lengua y eso sienta muy bien en nuestra cultura. Eso es el sueño americano. No creo que se pueda encontrar una descripción más sucinta del sueño americano que la independencia autoconseguida. Hay un problema con la frase porque no hay nada a lo que la independencia se refiera en todo nuestro cosmos. No puedes mostrarme un solo ejemplo de independencia. Todo depende de todo. Todo depende de todo. Todo influye en todo lo demás hasta un nivel de sutileza que escapa a nuestra capacidad de comprensión. Y, sin embargo, aspiramos, nos sentimos atraídos por la independencia y buscamos

Dmitrij Achelrod (01:06) Bienvenido a Pioneros Internos, un podcast para quienes sienten la llamada a abrir nuevos caminos dentro de sí mismos. Acompáñenos en esta inmersión en historias reales de transformación y aprenda de las principales voces de la psicología, la ciencia y el desarrollo humano cómo moverse a través de los cambios internos y las estaciones de cambio. Soy su anfitrión, Dmitrij Achelrod, y ahora vamos a empezar a ser pioneros.

Dmitrij Achelrod (01:33) Philip Shepherd es un autor y profesor reconocido internacionalmente en el campo de la corporeidad, conocido por su trabajo sobre la restauración de un sentido más profundo de conexión entre el pensamiento de la cabeza y la inteligencia del cuerpo. Sus libros New Self, New World y Radical Wholeness han influido en un público mundial que busca una forma de ser más integrada. Desafiando el predominio de una cultura puramente cognitiva, su obra explora cómo la desconexión con el cuerpo determina nuestra percepción, relaciones y sentido del yo. A través de décadas de enseñanza y escritura, Philip ofrece una poderosa invitación a redescubrir el cuerpo como fuente de sabiduría, coherencia y pertenencia.

Dmitrij Achelrod (02:20) Philip, bienvenido. Es un verdadero placer tenerte aquí. Ya te dije antes extraoficialmente que tus dos libros, "Radical Wholeness" y "New Self, New World", fueron realmente transformadores y fundamentales para mi propio viaje personal. Sinceramente, estoy muy emocionada de tenerte aquí a bordo. Así que bienvenido.

Philip Shepherd (02:44) Muchas gracias. Es un placer conocerte, Dmitrij, y estoy deseando que la conversación nos lleve adonde sea.

Dmitrij Achelrod (02:51) Maravilloso. Así que, Philip, me gustaría empezar hablando de lo que escribiste en tu libro, "Nuevo yo, nuevo mundo". Y encontré este libro tan cautivador, no porque fuera sólo una acumulación de ciertos ejercicios o herramientas, sino que iba mucho más allá en el sentido de que proporcionabas lo que considero una crítica social y cultural muy aguda y a veces también dolorosa. Y pusiste al descubierto lo que creo que son los supuestos más profundos y fundamentales que mantenemos en nuestras culturas occidentales modernas. Al mismo tiempo, estos supuestos están ocultos o a menudo implícitos y crean el mundo en el que vivimos, pero rara vez somos conscientes de ellos o pensamos en ellos. Así que me gustaría dedicar algo de tiempo a esto antes de sumergirnos en las técnicas y complejidades de la corporeización. Escribes sobre esta división o lesión entre el cuerpo y la cabeza y la describes como una de nuestras principales melodías o condiciones culturales. ¿Puede decirnos algo más sobre esta fisura entre nuestras mentes y el soma?

Philip Shepherd (04:16) Sí. Um, yo podría ajustar el lenguaje un poco - cuando dices mente y Soma, porque para mí, Soma es mente. Lo que siento es que mi mente impregna cada célula de mi cuerpo. Así que hablaré de la lesión -que es una bonita palabra- entre nuestro pensamiento y nuestro ser, o entre la inteligencia de nuestra cabeza y la inteligencia de nuestro cuerpo. Es una herida que nos infligen sistemáticamente. Y con esto me refiero al típico sistema educativo al que sometemos a nuestros inocentes niños. La instrucción básica es: siéntate quieto en tu pupitre. Si no puedes quedarte sentado, te castigarán. Así que sentarse quieto es poner a dormir la inteligencia del cuerpo. Mientras tanto, si puedes llenar tu cabeza con la información correcta, serás recompensado. Y estás en ese sistema durante 12 años. Y recuerdo haber salido de ese sistema creyendo que la todopoderosa cabeza podía pensar en cualquier cosa. Es como embotarme a las sensaciones bajo el cuello y dejar que la cabeza tome el control. La realidad de nuestra naturaleza, de nuestra naturaleza humana, es que... bueno, tengo un nuevo libro cuyo primer borrador acabo de terminar que establece una distinción entre astucia e inteligencia. Y hemos puesto todos los huevos en la cesta de la astucia hasta el punto de que ya no reconocemos nuestra propia inteligencia. Hay muchas maneras de plantearlo. Por un lado, nunca ha habido una cultura tan inteligente como la nuestra. Por otro lado, hemos olvidado cómo vivir de forma inteligente. Estamos despojando el planeta. Estamos en guerra con nosotros mismos, tanto a escala internacional como dentro de nuestro propio cuerpo. Hemos perdido la capacidad de descansar en la tierra. Hemos perdido el sentido de nuestra propia fluidez. Somos 65% agua. Hay un océano interior dentro de nosotros que facilita todos los intercambios que nos mantienen sanos y nos dan vida. Y lo embrutecemos. Lo endurecemos. Nos separamos de la inteligencia del cuerpo de muchas maneras. Si la inteligencia de la cabeza se nutre de una piscina de información, la inteligencia del cuerpo se nutre de un océano de información. El cuerpo procesa más de mil millones de veces la cantidad de información de la que podemos ser conscientes. Lo perdemos de vista. Y sólo volviendo a las culturas indígenas vislumbramos lo que hemos perdido. Puedo dar un par de ejemplos sólo para contextualizar. Está la cultura Unangan, que vive en las islas que se extienden desde Alaska hasta Rusia. Es una cultura marítima que está fenomenalmente en sintonía con su mundo. Y su principal sustento es el león marino. Y de la misma manera que los indios de las llanuras tenían una relación sagrada con el búfalo, hay un anciano increíble, Ilarion Merculeiff, que fue criado completamente de manera tradicional, pero que más tarde fue a la universidad en una modalidad occidental. Es como un puente entre nuestro mundo y la sintonía indígena. De niño, se unía a los cazadores. ¿Qué hacían los cazadores? Estaban al borde del océano, sentados en esas enormes rocas de basalto en silencio, en quietud, sin soñar despiertos, sin ir a la deriva, sólo en sintonía, y podían pasar horas. Y al final uno de ellos decía "se acerca un león marino", y todas las cabezas se giraban y miraban en la misma dirección. El león marino puede estar a cinco o diez millas de la costa. Ellos sienten su presencia, específicamente, tangiblemente. Y sin esa sensibilidad, no sobrevivirían. Es la misma sensibilidad que permite a las culturas indígenas sentir las medicinas que ofrecen las plantas. Hay otro autor, Robert Wolff, que escribió este hermoso pequeño libro llamado Original Wisdom. Y en él, relata su experiencia con la cultura Senoi en Malasia. Es como si estuvieran haciendo cosas que son imposibles y él se siente atraído por esta cultura para entenderla. Como si se levantara un sábado por la mañana y decidiera ir a visitar uno de los tres pueblos con los que tenía relación. Así que conduce durante dos horas y camina durante hora y media por el sendero de la selva y hay alguien esperándole. Y se levantan y lo escoltan hasta la aldea. Quiero decir, él no sabía que venía. ¿Cómo sabían que venía? Hay una historia realmente convincente que cuenta en la que se llevó a un anciano a su casa para pasar la noche con él y vivió en el mar. Para la cultura Senoi, el mar no existe. Viven en la selva. No tienen una palabra para océano o mar. Y Robert Wolff se despertó por la mañana para ver a este tipo de pie como a cien metros de la orilla del océano, simplemente de pie allí. Finalmente regresaron a la aldea y él anunció a su comunidad: necesitamos una reunión esta noche. Tengo algo muy importante que decirles. Robert Wolff estaba allí cuando se reunieron y describió el océano. No es peligroso como nuestros ríos. No sube y te traga. Permanece donde está. Pero hay cadenas montañosas dentro de él, más grandes que las montañas que conocemos, valles más profundos que los valles que conocemos, corrientes que corren dentro de él y hay peces que cabalgan esas corrientes y hay algunos peces con grandes alas. Describió como una manta raya y describió una ballena - y podía sentir este mundo de pie en el borde del océano y describirlo en detalle. Así que nuestros cuerpos - lo que más claramente sienten es el presente y lo que más claramente entienden es que pertenecen. Si realmente siento la presencia de un árbol, siento que nos reconocemos mutuamente y que nos pertenecemos. Es una sensación muy, muy profunda. Y el cuerpo también entiende que todo está vivo de una forma que el cerebro y la cabeza rechazan. Puedo tener un guijarro en la mano y sentir que está vivo en el mundo. Y mi cuerpo lo sabe de una forma que mi cabeza dirá: eso es ridículo, no está vivo. Así que lo que hemos hecho en este cisma es elegir vivir en la cabeza, elegir forjar nuestro camino utilizando nuestra inteligencia. Y el resultado es un sentido agotado de nuestra propia vitalidad. El resultado es una relación discordante con el mundo que nos rodea. Y nos esforzamos por resolver nuestros problemas con la tecnología, y es una solución inadecuada. Nuestro déficit es un déficit de autoconocimiento y ninguna tecnología nos mostrará el camino de vuelta a nosotros mismos.

Dmitrij Achelrod (12:47) Gracias, Philip. Hay mucho que desempacar aquí. Y volveré absolutamente al tema y casi como al enigma de cómo hay personas en este planeta que pueden aprovechar esta inteligencia, este profundo océano de inteligencia somática o corporal, que para mí - y yo diría, bueno, condicionado y también tal vez una víctima del sistema educativo occidental, y he pasado más de 12 años, creo que he pasado como 18 años o más en ese tipo de mundo - me resultaba difícil incluso imaginar o pensar en este tipo de términos, ¿verdad? Y eso, supongo, dice mucho acerca de cómo mi mente estaba condicionada para trabajar y pensar. En lo que me gustaría centrarme ahora es realmente en qué tipo de consecuencias tiene para nuestro mundo el que hayamos creado y seamos creados, moldeados y seamos moldeados por una cultura que separa nuestra cabeza y nuestro cuerpo. Y tú escribiste en tu libro que esto crea una dicotomía, una dualidad que tiene una jerarquía implícita que dice - es algo así como la cabeza dirige al cuerpo, el elemento masculino sobre el femenino, el hacer sobre el ser, el idear o pensar sobre el sentir. ¿No es así? Entonces, ¿cómo estos supuestos fundamentales dan forma a nuestro mundo?

Philip Shepherd (14:28) Vivimos con la tiranía como estrategia. Así que permítanme retroceder un poco. Todas las dicotomías que has esbozado las veo absolutamente en el mundo. La otra es mitológicamente la dicotomía entre el héroe y el tirano. Joseph Campbell, a quien venero, describió al tirano mitológico como el hombre de la independencia autoconseguida. Uno se pasa esa frase por la lengua y eso sienta muy bien en nuestra cultura. Eso es el sueño americano. No creo que se pueda encontrar una descripción más sucinta del sueño americano que la independencia autoconseguida. Hay un problema con la frase porque no hay nada a lo que la independencia se refiera en todo nuestro cosmos. No puedes mostrarme un solo ejemplo de independencia. Todo depende de todo. Todo depende de todo. Todo influye en todo lo demás hasta un nivel de sutileza que escapa a nuestra capacidad de comprensión. Y sin embargo aspiramos, nos sentimos atraídos hacia la independencia y tratamos de alcanzarla. Y ya sabes, piensa en el multimillonario con su mansión y sus guardias de seguridad y la gente que le lava la ropa y le da de comer y le friega los platos. Es como un retreat de la responsabilidad. Y si eres multimillonario, no eres responsable ante nadie, porque puedes hacer lo que quieras. Responsabilidad - piensas en la palabra, la capacidad de responder, de responder al mundo que te rodea, de sentirlo, de ser guiado por él. Pero con esta salida del cuerpo al vivir en la cabeza, perdemos el contacto con el presente que siempre está ahí para ayudarnos a avanzar. Yo tengo un cuenco tibetano, lo toco y canta. De la misma manera, el cuerpo canta al presente. El cuerpo es un resonador. Y lo que ocurre en nuestra cultura es que cogemos este cuenco y lo llenamos de nuestras ansiedades, creencias, preocupaciones, dogmas y formas de hacer las cosas. Así que el presente sigue existiendo, pero no lo sentimos. No tenemos conexión con él. Y todo lo que podemos hacer cuando esto ocurre es guiarnos a nosotros mismos, porque no sentimos ninguna otra guía. Así que nos sentamos en nuestras cabezas y sopesamos los pros y los contras y sufrimos con la toma de decisiones y nos volvemos locos. Para mí, la encarnación consiste en gran medida en integrar esas energías atascadas en el cuerpo para que pueda volver a cantar al presente. El tirano de la mitología tiene su castillo en la cabeza. Hemos fortificado la cabeza y la extraña tierra exterior es tanto el cuerpo en el que vivimos como el cuerpo del mundo que nos rodea. Y contrapuesto al tirano está el héroe. Y Joseph Campbell describe al héroe como el hombre de la auto-sumisión. Ahora eso es muy curioso porque ¿quién quiere someterse, y no te pierdes a ti mismo? Y como hay tantas cuestiones culturales en torno a este acto de sumisión. Pero la realidad es que nos negamos a someternos a nuestro mundo tal como es y a nosotros mismos tal como somos. Así que la rendición, la sumisión, es al susurro del mundo que nos guía hacia adelante. También a nuestra propia naturaleza. En esta tensión de la que hablabas entre el hacer y el ser, hemos dado un enorme valor al hacer y hemos disminuido el valor del ser hasta el punto de que se ha reducido a un remoto segundo plano en nuestras vidas. El ser es el cuerpo, es nuestra sensación de estar vivos, es nuestro intercambio de energías momento a momento con el mundo. Y la disminución de nuestra propia sensación de ser aparece cuando observamos las cualidades del propio ser y reflexionamos sobre cómo se manifiestan en nosotros. Por ejemplo, la fluidez. El ser es fluido. Todo lo que me rodea es fluido. Algunas cosas lo están: el té de mi taza fluye más rápido que las moléculas del palo. Pero todo fluye. El granito fluye. Las montañas son, ya sabes, olas moviéndose a través del paisaje. Y nosotros somos, como he mencionado, 65% agua. Y encerramos nuestra fluidez. Tenemos miedo de nuestra fluidez. Ese soltar que nos abre a la sensación es algo contra lo que nos protegemos. Así que la fluidez no es algo que haya que conseguir. Es algo a lo que rendirse. Está ahí. Es tu realidad. Existe la sumisión heroica de asumir ese riesgo de sentirte a ti mismo de esa manera. Otra cualidad es la amplitud. Leí que si un núcleo de hidrógeno tuviera el tamaño de una pelota de baloncesto, el electrón más cercano estaría a más de un kilómetro de distancia. Todo lo que hay es amplitud, y tu amplitud es tu potencial vivo. De tu amplitud nacen la novedad y la posibilidad. Sin embargo, como el cuenco tibetano, perdemos nuestra amplitud. Queremos un cuerpo consolidado porque nos parece más seguro resistir al mundo que someternos a él. Y de nuevo, es la sumisión no sólo a tu realidad, sino a la realidad del mundo, arriesgarse a sentir la amplitud y sentir que te abre a la posibilidad. El arraigo es otra cosa. Desde el día en que nacimos, hemos estado en reposo sobre la tierra.

Dmitrij Achelrod (21:30) Hmm.

Philip Shepherd (21:38) ¿Y cuándo fue la última vez que se sintió realmente en reposo sobre la tierra? En nuestra cultura, no. Hemos interiorizado un sistema de valores que dice que arriba es bueno, abajo es malo, el cielo es arriba, el infierno es abajo. Y esta capacidad de sentirnos en reposo, a medida que disminuye, perdemos el sentido de nuestro propio ser y de nuestra propia integridad. Y de nuevo, no se trata de que esto sea algo que hay que lograr o hacer. Es la entrega lo que nos trae a casa, a nosotros mismos, de una forma sin la que no podemos conocernos: entregándonos a la realidad de estar en reposo en la tierra. Otra cualidad es la centralidad. Todo tiene un centro. Si lanzo el palo al aire, girará alrededor de su centro, y la tierra tiene un centro con el que todos estamos alineados, y la tierra gira alrededor del sol en el centro del sistema planetario, y la galaxia tiene un agujero negro en su centro, y la naturaleza se mueve en este matrimonio de opuestos complementarios que se expresa por todas partes en espirales. Y cada espiral tiene un centro. Y nosotros tenemos un centro, pero hemos desplazado nuestro centro y hemos intentado localizarlo en la cabeza. Y entonces nos preguntamos por qué nuestras vidas se sienten desequilibradas. Y volver al cuerpo, a nuestro verdadero centro, es poder situarnos de nuevo en el presente. Y de nuevo, el centro está ahí. ¿Puedes rendirte a él? Y otra cualidad es la sintonía: que, en realidad, todo se ve afectado por todo lo demás. Hay un experimento teórico realizado por un físico matemático que dijo: ¿qué pasaría si el campo gravitatorio de un solo electrón desapareciera? Y dijo, dejemos que el electrón esté en el borde más exterior del universo. Y se dio cuenta de que si eso ocurriera y estuvieras rastreando una molécula a través del aire en esta habitación, pasaría por unas 50 colisiones que de otro modo habría pasado y luego se perdería una molécula que de otro modo habría golpeado. Eso lleva menos de un segundo. Después de ese momento, todas las colisiones entre el aire serían diferentes dentro y fuera. Y si mañana salieras a la calle, sentirías pequeñas ráfagas de viento que serían diferentes y verías nubes que serían diferentes porque el campo gravitatorio de un solo electrón habría desaparecido del universo. Así que esta sensación de ser sostenido por el mundo que te rodea y ser capaz de sintonizar con él - eso es lo que los cazadores de leones marinos Unangan estaban aprovechando. Eso es lo que el anciano Senoi junto al océano estaba aprovechando. Y para mí, todas las primeras cualidades del ser -el sentido de tu propia fluidez, tu amplitud, tu arraigo, tu centro- hacen posible la sintonización. ¿Qué hemos perdido en este ascenso hacia la cabeza? Vivimos en una alucinación creada por nosotros mismos. Y entonces sentimos nuestras vidas inquietas, ansiosas, desconectadas, solas. Todas las cualidades que se le describirían a un tirano: inquieta yace la cabeza que lleva la corona, como dijo Shakespeare. Y hemos perdido nuestro sentido de pertenencia y nos sentimos solos. Y la soledad para mí, como la independencia, es una fantasía. No existe tal cosa. Eres conocido por, sostenido por todo lo que te rodea. Vives en esta rica compañía. Y, sin embargo, nos sentimos solos.

Dmitrij Achelrod (25:44) Hay mucho que procesar. Cuando describes al tirano mitológico y la representación del mundo real en la forma del multimillonario moderno que básicamente está acumulando riqueza y tratando de independizarse de todo lo demás, protegiéndose de los vientos de esta vida mediante la adquisición de riqueza y poder - construyendo un castillo a su alrededor. Y si piensas en eso y lees lo que las personas más ricas del mundo están haciendo, literalmente están construyendo búnkeres a su alrededor en Nueva Zelanda y comprando islas en Hawai para protegerse del mundo, hacerse independientes. Así que es literalmente lo que Joseph Campbell describió como el hombre de la independencia auto-alcanzada. Y es exactamente esa independencia, que supuestamente debería darnos seguridad y relajación, la que en realidad está contribuyendo a nuestra ansiedad y a nuestra sensación de malestar. Y me preguntaba, y tú también abordaste esto, cómo también la ciencia -

Philip Shepherd (26:59) - tú...

Dmitrij Achelrod (27:13) - y a menudo se llama ciencia reduccionista o materialista - ha contribuido a esa visión del mundo. Pensando en Descartes que dijo, pienso luego existo, ¿no? Reduciendo todo a nuestra existencia, a las ideas, al funcionamiento de nuestro cerebro, y el cuerpo se convierte en un mero aparato, una máquina que sigue instrucciones desde arriba, desde la cabina. Y me parece interesante, Thich Nhat Hanh - un maestro de meditación que ha fallecido - dijo, bueno, probablemente es más probable: Pienso, por lo tanto no estoy realmente aquí, porque cuando estoy perdido en pensamientos, no puedo estar presente, ¿verdad? Y sí, ¿cuál es tu opinión sobre cómo ha contribuido la ciencia a esta visión fragmentada del mundo y a nuestro predicamento?

Philip Shepherd (28:01) Sí, yo reescribiría el pequeño dictum de Descartes para decir: Me relaciono, luego existo. Sólo a través de la relación se siente profundamente nuestra existencia. Y volviendo al tirano por un segundo, el tirano está obsesionado con el control y la seguridad. Y la seguridad es algo bueno: mira a ambos lados antes de cruzar la calle. Pero llega un momento en que el deseo de seguridad se convierte en antivida. La seguridad es contingente: depende de la cerradura de mi puerta principal, depende del dinero que tenga en mi cuenta bancaria, depende del búnker de Nueva Zelanda. Si creas suficientes contingencias, te construyes una jaula en la que vivir. La vida no es segura. Vas a enfermar, vas a lesionarte, vas a sentir dolor y pérdida, vas a morir. Así es la vida. No es segura. Y creo que mucha gente tiene que entenderlo. Pero la conclusión que sacan es, bueno, entonces tal vez si estoy menos vivo, estaré más seguro. Y así hacen sus vidas más pequeñas como resultado. Para mí, la seguridad es el antídoto contra esa necesidad tiránica de seguridad. Y cuando digo seguridad, quiero decir que hay una seguridad en mi ser. Cuando desciendo hacia mí mismo y descanso en mi centro, aterrizo en una seguridad que no es contingente, que ninguna circunstancia puede arrebatarme. Y cuando vivimos en la cabeza, nos negamos a nosotros mismos esa seguridad y debemos buscar la seguridad. Así que comprender hasta qué punto la seguridad es antivida es tener la esperanza de renovar el interés por recuperar la seguridad de la que nuestra cultura nos ha privado. Y por último, volviendo a tu pregunta, la ciencia es brillante. La ciencia es maravillosa. La ciencia es extraordinaria por su curiosidad y sus formas de descubrir el mundo. Pero la ciencia niega implícitamente la totalidad. La ciencia observa las partes y sus relaciones. Se centra en ese enfoque estrecho y apretado que revela las interacciones entre las partes. La ciencia no puede conocer la totalidad porque no se puede objetivar el todo. Es un proceso con tantas interacciones, tantas corrientes de energía, que no hay forma de conocerlo objetivamente. Así que la ciencia se aleja de la totalidad, y la suposición tácita en la ciencia de que podemos construir hacia el todo mediante la comprensión de las partes es gravemente errónea. Simplemente no es así. Y lo que ocurre es que asumimos los supuestos de la ciencia, el supuesto de que el mundo es conocible, de que si desarrollamos el microscopio adecuado, el instrumento de medición adecuado, conoceremos el mundo. Y no es conocible. El todo no se puede conocer, pero se puede sentir. Y nos privamos de esa posibilidad. Los cazadores de leones marinos de Unangan, al borde del océano, estaban en sintonía con la totalidad. Nuestra cultura es ciega a la totalidad. Y el efecto de la ciencia sobre nosotros y sus suposiciones está contribuyendo a nuestra ceguera total. Nos cuesta sentir el presente en su totalidad. Tenemos que ir a un retreat y sentarnos en un cojín durante días intentando deshacer el entrenamiento neurológico que nuestra cultura nos ha impuesto para poder empezar a sentir la totalidad. Y entonces, cuando sientes la totalidad, sientes su sutil guía en cada momento. Así que celebro la ciencia. Me encanta. Y creo que es importante reconocer sus limitaciones.

Dmitrij Achelrod (32:55) Hmm, absolutamente bien dicho. Creo que también fue Iain McGilchrist en su libro, su libro más reciente, The Matter with Things, quien describió cómo la ciencia reduccionista básicamente intentó separar el universo en sus distintas partes, pero ahora no sabe cómo volver a unirlo. Y al asumir que entenderás el todo a través de separarlo y romperlo -

Philip Shepherd (33:01) El asunto de las cosas.

Dmitrij Achelrod (33:19) - que encontraremos el conocimiento y la verdad es profundamente erróneo en muchos sentidos. Y también, como has descrito, no es uno más uno igual a dos, sino que es la totalidad, el todo -básicamente la Gestalt- lo que tiene una dinámica diferente a la de las partes que están separadas del todo. Y así...

Philip Shepherd (33:45) Sí, y si se me permite añadir - El asunto de las cosas es un título brillante, porque queremos ver las cosas que nos rodean. Todo lo que hay es proceso. Así que tratas de entender un árbol y quieres aislarlo de su entorno. ¿Cómo delimitar el proceso de un árbol? Bueno, el árbol incluye sin duda las raíces, pero el proceso de las raíces depende de la humedad de la tierra, los minerales y los insectos, así que todo eso forma parte del proceso del árbol, como la lluvia que cae sobre la tierra, como las montañas que empujan la lluvia desde las nubes, como el sol que eleva el agua hasta las nubes en primer lugar. Y, finalmente, el proceso del árbol incluye todo el universo. El proceso del árbol no tiene límites.

Dmitrij Achelrod (34:48) Sí, y eso en realidad es una hermosa transición a una pregunta que me viene a la mente. Es que cuando asumimos una visión de la vida basada en procesos, es algo completamente diferente a si declaramos que las cosas son estáticas, ¿verdad? Al igual que podemos ver, como usted dijo, un árbol como una nomenclatura en una determinada especie, subespecie, etc. Y es algo como condensado -se le quita su vitalidad- mientras que cuando lo ves como un proceso, se conecta con todo. Es lo mismo que me viene a la mente de nuevo Thich Nhat Hanh cuando describió que las nubes son este trozo de papel. Porque si lo miras, necesitamos la luz del sol y las nubes y la lluvia para producir árboles que esencialmente nos dan energía para producir papel. Así que todo el universo está básicamente interrelacionado en este trozo de papel - y lo mismo ocurre con todo. Como dice Iain McGilchrist, las relaciones son anteriores a los relatos. La relación es fundamental en este universo. La relación define las cosas, entre comillas, que miramos. Y así, en este sentido, quiero hablar de este concepto de autoconocimiento. Usted describió los síntomas que se producen cuando retreat en nuestra cabeza y pensamos que podemos idear y resolver todos nuestros problemas con la abstracción, con ideas, con conceptos -.

Philip Shepherd (36:17) Ejem.

Dmitrij Achelrod (36:25) - conlleva mucha angustia, ansiedad, etcétera. Y lo que se suele decir es que hay que conocerse a uno mismo. Aunque en principio parece un buen consejo, en tu libro adviertes contra ello o lo defines de una forma diferente. Quizá puedas hablar de ello porque creo que también está relacionado con el proceso frente a algo estático.

Philip Shepherd (36:53) Sí, sí. Y sólo para decir - las abstracciones son maravillosas. Como escritor, estoy usando palabras en una página. La limitación de una abstracción - la palabra abstracto significa alejarse de. Abstraes algo privándolo de su contexto. Y eso es útil, pero luego lo devuelves a su contexto. Y la forma en que lo hago es dejar que mis ideas vuelvan a mi cuerpo. Y en ese cisma entre nuestro pensamiento y nuestro ser, dejamos de sentir nuestros pensamientos y dejamos de reconocer las sensaciones del cuerpo como pensamiento. Entonces, cuando el pensamiento y el ser se unen, cada pensamiento se siente a través de la caverna del cuerpo y, a medida que sube por el cuerpo, se sublima en palabras, pero comienza en lo que se siente. Y cada palabra se siente a través de todo el cuerpo. Y del mismo modo, cada sensación en el cuerpo es una forma de pensamiento. Y la forma más fácil para mí de contextualizarlo es decir: para mí, un pensamiento es el procesamiento de una relación. Y puedo procesar la relación entre los números uno y dos y sumarlos y es tres, y restar uno de dos, es uno, etcétera. El cuerpo está procesando millones de relaciones en cada momento. Algunas de esas relaciones son sus relaciones con el mundo exterior, lee las corrientes que lo atraviesan y les da sentido. Así que la brillantez de una abstracción sólo adquiere todo su valor cuando desciende a través del cuerpo. Y se une al océano de tu ser del mismo modo que un estornino se une a un murmullo. Y cuando un estornino se une a un murmullo, está añadiendo una nueva sensibilidad al murmullo, una nueva forma de sentir el mundo, otro par de ojos, otro par de oídos. Y lo mismo ocurre cuando una abstracción desciende a través del cuerpo para integrarse. Esto -el título del libro de Iain McGilchrist, The Matter with Things- lo volvemos contra nosotros mismos. En efecto, convertimos el yo en una cosa al tratar de conocerlo objetivamente. Y lo que obtenemos es casi como una lista de la compra: esto es lo que soy, estas son mis creencias, estos son mis valores, este es mi color favorito, esto es lo que me gusta desayunar. Nos identificamos de un modo que hace que la identificación sea estática. Así que ya no somos un proceso, somos un proceso dentro de unos límites muy restringidos. Y entonces lo que ocurre es que tenemos este autoconocimiento, esta lista de la compra, esta identificación, y si el universo o alguna persona presenta información que contraviene nuestra autodefinición, entonces acabamos defendiendo nuestro autoconocimiento, nuestra autodefinición, como si se tratara de nosotros mismos. Y perdemos la comprensión de que la forma en que nos conocemos objetivamente a nosotros mismos es diferente del yo. No es que esté en contra del autoconocimiento, estoy en contra de la objetivación. Para mí, el autoconocimiento viene a través de la relación. Así que si entro en relación con un árbol que está fuera de mi ventana y siento su presencia -sin objetivarlo de ninguna manera, sino estando presente en él a través de mi cuerpo tan plenamente como puedo-, soy iluminado por él, por esa relación. Si entro en relación sentida con un niño que juega en la acera, me siento iluminado. Si entro en relación con las olas de la playa, estoy iluminado. Estoy iluminado. Cuanto más profundamente entro en relación con el mundo, más profundamente me ilumino en cuanto a quién soy - específicamente, individualmente quién soy, es iluminado por el mundo. No estoy conociéndome a mí mismo de una manera autónoma e independiente. Estoy abriéndome a las relaciones y siendo iluminado por ellas.

Dmitrij Achelrod (41:35) Entonces, ¿qué se necesita para entrar en relación con el mundo?

Philip Shepherd (41:43) Estás en relación con el mundo. Es como una de esas cosas - la rendición, ¿verdad? No es algo para lograr. Es algo que nuestra cultura nos advierte en contra. Y por eso tenemos esta resistencia. Tu puente hacia la relación sentida es el cuerpo. El cerebro es brillante en las relaciones conocidas. Pero aquí está el truco - miro a mi alrededor, sé lo que todo es, puedo decirte lo que todo es. Todo lo que veo, sé lo que es. Entonces, ¿por qué demonios me molestaría en sentir algo si ya sé lo que es? Así que esa presunción de conocimiento es un baluarte contra el tipo de conocimiento que se puede sentir. Volviendo a este puente entre el cerebro y el mundo, que yo llamo cuerpo, una de las principales formas de iluminar ese puente es con la respiración. Y hay muchos trabajos maravillosos sobre la respiración. Mi opinión particular al respecto es que no hay una manera correcta de respirar, a pesar de lo que algunas personas presentan. Pero para mí hay un principio que dice que todo el cuerpo puede estar disponible para cada respiración. Y la respiración atraviesa el cuerpo. Si entiendes que el cuerpo es un medio fluido, tiene sentido que cuando la respiración llena los pulmones, hay una onda que se establece a través de esa fluidez. Y es sutil, pero puedo sentir la onda de la respiración viajando hacia abajo a través de mis piernas hasta las plantas de mis pies. Puedo sentirla subiendo hasta la parte superior de la cabeza, bajando por los brazos hasta la punta de los dedos. Y uno de los principales impedimentos para sentir la respiración de esa manera es que hemos bloqueado el cuenco pélvico, el suelo pélvico. Hemos tomado esta fuente de luz y la hemos convertido en un charco de oscuridad. Parte de eso - es una cosa muy, muy antigua. Este sistema de valores que dice que arriba es bueno y abajo es malo. Y hoy estás mirando hacia arriba, Dmitrij, y no hay duda en nuestra cultura de lo que eso significa. En otra cultura, decir que estás mirando hacia arriba podría significar: pareces un poco huidizo y desconectado, ¿estás bien? En otra cultura, decir a alguien que estás mirando hacia abajo podría significar: estás en paz contigo mismo y descansando en la tierra, qué maravilla. Pero tenemos - es una historia muy antigua. Hace 10.000 años, sentíamos nuestro centro en el vientre. Nos sentíamos en reposo en el cuerpo, en reposo en la tierra. Culturalmente nos reuníamos alrededor de la madre. Representábamos la naturaleza como una diosa, sentíamos lo femenino. Y para mí, hay un espejo de eso dentro del cuerpo donde siento la inteligencia dentro de mi cuenco pélvico como una inteligencia femenina y siento la inteligencia de la cabeza como una inteligencia masculina. Ambas son necesarias. Pero lo que ocurrió cuando descubrimos la agricultura, cuando empezamos a domesticar animales y a construir asentamientos permanentes, es que cambiamos nuestra dependencia de la supervivencia, de armonizar con el mundo -sintiéndolo a través del cuerpo- a tomar el control del mundo. Eso se basa en la abstracción. No se puede comer todo el grano, porque tenemos que plantar parte de ella en la primavera. Y así nos basamos más y más y más en la abstracción. Y a medida que eso sucedía, comenzamos a elevarnos a través del cuerpo. Y esto se ve en el arte, se ve en la literatura, se ve en Homero. Homero tiene una palabra, freen, o freenies, que significa mente-diafragma. Y Richmond Lattimore, mi traductor favorito de Homero, conserva eso en sus traducciones. Hará que un personaje diga, la mente dentro de mi pecho entiende tus palabras. Pero lo que sucedió cuando subimos a la cabeza es que empezamos a alejarnos de la madre y acercarnos al padre. Nos alejamos de la diosa, hacia los dioses, nos alejamos de la tierra y nos movimos hacia el cielo y nos demonizamos hacia abajo y encerramos el cuenco pélvico en la negligencia y la oscuridad y la tensión. Así que en términos de abrir y resensibilizar el puente del cuerpo al mundo que le rodea, para mí el suelo pélvico, una vez liberado, se convierte en un diafragma - y es un diafragma. Simplemente perdemos su participación en la respiración cuando lo bloqueamos. Así que el diafragma que llamamos diafragma se mueve en concierto con el suelo pélvico, pero el suelo pélvico puede iniciar cada respiración. Y cuando el suelo pélvico inicia la respiración, me fundamenta en la totalidad. Si es el diafragma el que inicia la respiración, mi energía tiende a situarse más arriba en el cuerpo y pierdo la raíz de mi ser que proporciona el suelo pélvico. En términos de esas dos inteligencias -la masculina de la cabeza y la femenina de la pelvis- la inteligencia masculina trabaja excluyendo. Excluye la fresa de la categoría de verdura. Excluye todo lo que mira de la totalidad. El cuenco pélvico es inclusivo. Sintoniza con la totalidad. Hace que todo se relacione con todo, del mismo modo que un murmullo hace que todos los estorninos se relacionen entre sí. Así que iniciar la respiración en el reino del cuerpo que es inclusivo es lanzar una invitación a todo el cuerpo para que se una a cada respiración. Cuando el suelo pélvico se libera al inspirar, se produce una oleada de liberación en todo el cuerpo, y lo mismo ocurre al espirar. No conozco nada más convincente que encontrar esa liberación del suelo pélvico y sentirte atraído de nuevo por esa entrega, atraído de nuevo por tu naturaleza y por la naturaleza misma.

Dmitrij Achelrod (48:58) Es interesante que localices a esa mujer -

Philip Shepherd (49:04) Así que...

Dmitrij Achelrod (49:06) - centro de inteligencia en el suelo pélvico. Me he encontrado con diferentes tradiciones de meditación y, por ejemplo, la tradición zen trabaja mucho con el hara, con la zona bajo el ombligo y probablemente bajo el suelo pélvico. Así que me pregunto: ¿cómo descubriste esto, qué tradición te dio también la inspiración para caer en la zona pélvica? Porque yo diría que la mayoría de la gente nunca ha pensado en su zona pélvica. ¿Por qué debería ser el cuenco receptor de la sabiduría y la inteligencia?

Philip Shepherd (49:51) Sí, tuve mucha suerte. Cuando era adolescente, dejé mi casa en Canadá y me fui a Inglaterra, me compré una bicicleta y me fui a Japón. Y estuve fuera dos años. Y cuando llegué a Japón, estudié teatro clásico japonés Noh. No hay arte escénico que esté más profundamente centrado en el Hara, en esa inteligencia del vientre. Y me sacudió hasta la médula. Vi una obra de teatro Noh cuando tenía 17 años en Canadá, y mi alma se estremeció ante lo que vi. No entendía por qué tenía ese efecto en mí, pero ahora lo entiendo: cuando un brazo se levanta y lo hace desde ese lugar, el efecto es completamente diferente. Cuando una cabeza gira y ve desde ese lugar, el efecto es completamente diferente. Así que esa introducción a Hara cuando era adolescente fue absolutamente formativa. Tengo una gran deuda con el teatro Noh y con la cultura japonesa por esa introducción. Además, he sido actor toda mi vida. Así que la respiración - si estás hablando desde aquí, es una cosa muy diferente de si realmente estás accediendo al cuenco pélvico y el sacro y el suelo pélvico. Y luego estudié con un sanador energético, Denis Chagnon de Quebec en Canadá. Y su historia es convincente porque tenía cáncer por todo el cuerpo y le dieron tres semanas de vida, y se fue a casa y básicamente sólo sintió y sintió y sintió y descubrió un triángulo en la energía del cuerpo, cuyo punto inferior es el perineo. Así que estudié con él durante cinco años. El centro tradicional del cuerpo es el dantian, el tanden en japonés, el segundo chakra. Pero todos esos centros fueron formulados o expresados hace miles de años. Hace miles de años, nuestra cultura tenía esa relación con la tierra. La trabajábamos con nuestras manos, caminábamos sobre ella. Cada sonido que oíamos era un sonido de la naturaleza con el que convivíamos. Creo que hoy en día la mayoría de la gente oye máquinas. Y ese ritmo se introduce en las células, que se ponen nerviosas porque están siendo moldeadas por esos ritmos mecánicos. Para mí, ese centro, el segundo chakra, el tanden, ya no es suficiente para contrarrestar las hiperabstracciones radicales de la cabeza. Así que, para mí, necesitamos descender hasta el perineo para contrarrestar los efectos de nuestra cultura.

Dmitrij Achelrod (53:14) Lo que oigo es que, por un lado, dices que ya estamos en relación, ¿no? De hecho, es todo lo que somos. No podemos definirnos a nosotros mismos de otra manera que no sea estando en este flujo de relación. Y al mismo tiempo, hay un profundo, profundo condicionamiento arraigado en nuestra cultura y en nosotros, nuestra neurobiología, que hace más difícil conectar o descubrir estas corrientes de relaciones - con nosotros mismos, con el mundo. Y así, aunque siempre estamos siendo sostenidos en la totalidad como describes, a menudo no somos conscientes de ello o no lo vemos o a menudo no lo sentimos. Y nos sentimos perdidos. Nos sentimos como una planta rodadora arrastrada por el viento sin ningún punto de apoyo. Así que, para nuestros oyentes, ¿cómo podemos empezar, en la práctica, a comprometernos de nuevo con nuestra totalidad y nuestra relacionalidad?

Philip Shepherd (54:27) La cualidad que nos lleva a una relación sentida de forma más fiable es la cualidad de la delicadeza. Así que cuando muevo el brazo de un bebé dentro de una manga, lo hago con suavidad, ¿verdad? Porque entonces puedo sentir y bailar ese brazo dentro de la manga. La delicadeza es algo que no nos permitimos. No somos gentiles con nosotros mismos. No somos gentiles con el mundo. Vivimos en este modo tiránico que busca controlar y dominar y trabajar desde la cabeza. Así que, por ejemplo, ¿con qué suavidad puedes sentir la respiración en el cuerpo? ¿Y puedes sentirla más suavemente, y más suavemente aún? ¿Con qué delicadeza puedes sentir un dolor en el cuerpo? ¿Y puedes darle amor? Porque lo que ocurre es que nos oponemos al presente. Nos oponemos a nosotros mismos. Nos oponemos a nuestras propias sensaciones de forma que creamos este sutil entramado de tensión por todo el cuerpo. Y para dar amor a eso, nos negamos a nosotros mismos la capacidad de sentirnos bien porque operamos con esta suposición: bueno, si puedo superar esto ahora, me sentiré mejor después. Y para mí, la entrega al ser, la entrega a la respiración que me permite descansar en mi cuerpo, que me permite descansar en la tierra, que me permite sentirme en reposo en el presente, esa entrega siempre sienta bien. Permitir que el suelo pélvico se libere a la respiración siempre sienta bien. Me siento mejor. Tengo una pequeña bola de nieve, un pequeño zorro. Y así es como vivimos con toda nuestra energía flotando y agitada. Y dejar que el cuerpo descanse en la tierra como realmente es, es sentir que tu energía se asienta y vuelve a casa. Y me gusta que el pequeño zorro descanse sobre su suelo pélvico en la tierra. Sabes, hemos interiorizado "arriba es bueno, abajo es malo" hasta tal punto que cuando estamos en una situación estresante, nuestra energía sube más y más y más hasta que hay una tormenta en nuestras cabezas. Y es tan incapacitante cuando eso sucede. Nos saca de la totalidad. Nos saca de nuestro verdadero poder. Nos aleja de nuestra claridad. Así que para reconocer este impulso, de vez en cuando alguien me dice: ¿te gustaría dar una charla y cómo te gustaría llamarla? Y yo diré, bueno, ¿por qué no la llamamos "baja tu conciencia"? Y cada vez que oigo "eleva tu conciencia", pienso, Dios mío, estás tan fuera del cuerpo, estás tan alto.

Dmitrij Achelrod (57:53) Hmm.

Philip Shepherd (58:02) Es tóxico ir más alto. Déjate caer, vuelve a la tierra, vuelve a su compañía, vuelve a la realidad de tu ser en este mundo y establécete como ese pequeño zorro en la bola de nieve. Es darte permiso para reconocer cómo se ha formado tu neurología, cómo estamos comprometidos a hacer - y luego volver a la gentileza como puerta de entrada a la relación sentida. Para mí, la dulzura permite, facilita, la relación sentida.

Dmitrij Achelrod (58:50) Sí. Mencionaste que nuestra cultura que sólo valora el ascenso nos lleva a una especie de bypass, ¿verdad? Tratar de vivir nuestras vidas sin la conexión con nuestro cuerpo. Y tus palabras me recordaron mucho a Francis Weller, que también habla mucho de cómo el viaje del descenso es donde tu alma está esperando - es el viaje a la tierra, a nuestras raíces, ¿verdad? Donde ocurre la germinación. Y no puedes tener un árbol que llegue al cielo sin raíces que bajen profundamente. Pero tenemos que buscar un equilibrio entre nuestra inteligencia en la cabeza -la inteligencia cerebral-, pero también la inteligencia que albergamos en el cuerpo. Y diste este ejemplo impresionante de esa tribu indígena en Alaska, y que de alguna manera pueden aprovechar esta más profunda -

Philip Shepherd (1:00:00) La cultura Unangan.

Dmitrij Achelrod (1:00:09) - océano más profundo de inteligencia y sentir la presencia de seres que para mí suena casi imposible. Así que me pregunto: ¿cómo podemos cultivar este tipo de inteligencia más allá de una simple experiencia, sino cultivarla en un estado, en una relación viva, en la que podamos invitarla cada vez más a nuestra vida? Mencionaste la conexión con el suelo pélvico, permitiendo que la resonancia se produzca allí, invitando a la dulzura a nuestras vidas. Sin embargo, imagino que a mucha gente le sigue sonando abstracto, porque es un concepto radicalmente nuevo y difícil de captar con nuestra mente analítica. Tal vez sea esto lo que estoy intentando hacer ahora mismo: tratar de extraer de la abstracción algo que necesita ser realmente experimentado.

Philip Shepherd (1:01:17) Es una rendición lo que se nos pide. A mi entender, es una cuestión de vida o muerte. Necesitamos una nueva forma de ser. La forma de ser a la que somos adictos actualmente es tóxica. Una nueva forma de ser no significa reciclar (reciclar está muy bien), sino una nueva sensibilidad neurológica hacia el mundo que nos rodea. Así que el reto - y no es, vamos a tomar un curso en línea y vamos a llegar allí en tres sencillos pasos. No es eso. Es toda una vida. Estoy profundizando y profundizando y no hay - soy tan consciente de mis propias limitaciones todavía que el desafío está vivo en mi vida. Para entender el reto como uno en el que estamos remodelando nuestra neurología, hay que fijarse en lo que eso requiere. Hay una característica en el cerebro llamada núcleo basal que facilita la plasticidad. Facilita el crecimiento de nuevas vías neuronales. En los niños, el núcleo basal funciona 24 horas al día, 7 días a la semana, pero a los 10 u 11 años empieza a apagarse, y por eso es mucho más difícil aprender una lengua extranjera a los 20 años que a los 8 años. El núcleo basal puede volver a despertarse por varios motivos. Una es un shock, otra es una situación novedosa: nunca has estado en Hong Kong y ahí estás, y el núcleo basal se despierta. Pero la tercera cualidad es la de prestar mucha atención. Pensemos en una víctima de un derrame cerebral a la que el terapeuta le da un bolígrafo y le dice: coge el bolígrafo. Y él dice, no puedo, mi mano no funciona. Concéntrate, presta atención, coge el bolígrafo. Y funciona un poco y al final lo coge sin pensar. La cualidad de prestar mucha atención es una de las cosas más difíciles de hacer cuando apenas puedes sentir aquello a lo que estás prestando mucha atención. Así que puedo levantar una ceja. Pero no puedo levantar la otra. Podría, si pasara horas - podría reactivar esas vías neurales y levantar sólo esa ceja. Es un desafío similar a - hemos perdido el suelo pélvico. Nuestra neurología se ha retirado de él. Ya no lo sentimos. Así que esa cualidad de prestar mucha atención va de la mano con la delicadeza y es una agonía - estar con algo y apenas puedes sentirlo, pero aguantar. Pero Dios mío, la recompensa es fenomenal. Es un tesoro si puedes aguantar.

Dmitrij Achelrod (1:05:00) ¿Es esto lo que enseña a la gente en su Embodied Present Process?

Philip Shepherd (1:05:07) Absolutamente. Y la otra cosa también es - lo que nos impide en esa creación de una nueva forma de ser son formas habituales de vivir de las que no nos damos cuenta. Así que lo que hacen muchas de las prácticas es ayudar a la gente a chocar contra un hábito del que ni siquiera son conscientes. Si no eres consciente de un hábito, no tienes elección. No puedes ejercer ninguna otra posibilidad. Te haces consciente de él y ya ha empezado a cambiar, del mismo modo que no puedes observar una partícula sin que cambie. La observas, y es como sacarla de la oscuridad a la luz, y entonces adquieres elección. Para mí, nunca le diría a alguien qué elección puede hacer, pero vaya, quiero que tengan la posibilidad de elegir por sí mismos.

Dmitrij Achelrod (1:06:05) Si pensamos en elecciones o decisiones difíciles, en las tensiones de nuestra vida, en las paradojas que debemos mantener, en las tensiones a las que debemos sobrevivir... ¿cómo podríamos dejarnos guiar por la sabiduría del cuerpo? ¿Cómo podríamos utilizarla en esta toma de decisiones?

Philip Shepherd (1:06:28) Así que no soy consciente de tomar decisiones en mi vida. Me parece curioso: la palabra decisión, ya sabes, viene de un verbo latino que significa cortar, como incisión viene de lo mismo. Seguramente sopeso las cosas de forma abstracta, pero luego las dejo caer en el cuerpo y me siento con ellas, y al final aterrizan. Lo que debo hacer aterriza más allá de toda duda, de toda ambigüedad. Todo mi ser es coherente y avanza. Así que estamos entrenados para pensar nuestro camino hacia adelante, todo ese conocimiento abstracto se pone en juego, y tomamos nuestra decisión. Y tenemos una especie de conocimiento experiencial disminuido de cómo sentir nuestro camino hacia adelante. Pero si confiamos en nuestra totalidad en vez de en ese aferramiento fracturado que la cabeza considera lo más importante, si volvemos a nuestra totalidad, si permitimos que nuestro ser sea coherente del mismo modo que un cuarto de millón de estorninos pueden ser coherentes en un murmullo, entonces las decisiones no son necesarias. Sólo tienes que sentir cómo avanzas y eso es muy claro.

Dmitrij Achelrod (1:08:15) Es muy interesante que este concepto de toma de decisiones no esté tan presente en tu vida, sino que el camino se despliegue de forma natural a través del hundimiento en el cuerpo. Al hilar esto un poco hacia adelante, me preguntaba cómo eso daría forma a nuestro mundo si colectivamente abrazáramos más esa forma de sentir nuestro camino hacia adelante en lugar de tratar de forzarlo con predicciones y análisis. Hago esta pregunta especialmente porque muchos de nuestros oyentes y las personas con las que trabajamos están en posiciones de influencia, ¿verdad? Están en posiciones de liderazgo. Dirigen sus empresas o son a menudo altos ejecutivos. Me pregunto cómo cambiaría el liderazgo si se adoptara esta postura.

Philip Shepherd (1:09:11) Sí, completamente. Así que si estoy en un estado dividido - que es el estado del tirano, y el tirano, sólo para ser claros, la tiranía es el resultado del elemento masculino dando la espalda al elemento femenino y yendo por su cuenta. Así que nos pone en división: el pensamiento y el ser, la cabeza y el cuerpo, como quieras formularlo. Cuando estamos divididos, estamos fuera de la totalidad. La armonía es producto de la totalidad. Existe el orden, hacia el que tiende a gravitar la cabeza, jerárquico y basado en un sistema abstracto impuesto. La armonía es un proceso que resulta de que cada parte de un todo orgánico ceda a todas las demás partes y entre en armonía. Y cuando no estamos en plenitud, no podemos sentir armonía en nosotros mismos ni en el mundo. Entonces es imposible armonizar con el mundo. Y cuando siento que avanzo, me dejo guiar por la armonía del mundo. Me dejo caer en mi totalidad, sintonizando con la totalidad, y el camino está claro - y si no está claro, espero. Permanezco con ello, estoy presente en la cuestión, sea cual sea. El liderazgo, si se vuelve tiránico, requerirá fuerza y creará división. Creará división dentro de la corporación, dentro del cuerpo, dentro del todo, sea lo que sea. Sentir tu camino hacia adelante es tener en cuenta todas las conciencias conscientes que yacen dentro de la corporación, dentro del equipo, dentro de lo que sea, y reunirlas en la resolución más potente que dirija con sensibilidad y dirija sin apego a la forma de llegar a un resultado. Así que el liderazgo se ajustará, se ajustará, se ajustará cuando sea orgánico, cuando esté en sintonía con el todo, en contraposición a "esto es lo que vamos a hacer y cómo lo vamos a hacer" sin ninguna responsabilidad con el presente en desarrollo.

Dmitrij Achelrod (1:11:43) Mientras hablabas, me preguntaba cómo se relaciona el trauma con la corporeidad. Porque cuando pensamos o estudiamos el trauma, a menudo oímos que la gente se disocia de la sensación sentida, ¿verdad? Del cuerpo, de las emociones, incluso de los sentimientos, porque son demasiado dolorosos. Parece que para las personas traumatizadas, es casi imposible incluso sentir el cuerpo, ¿verdad? Y aprovechar esta fuente. ¿Cuál es su enfoque para iniciar esta reconexión?

Philip Shepherd (1:12:30) Sí, así que el trauma se caracteriza principalmente por una disociación del cuerpo. Según esa norma, todos estamos traumatizados. Vivimos en la cabeza - estás traumatizado. Quiero decir, es sólo, ¿cómo te alejas de eso como una comprensión? Y en el trauma, pierdes el recurso de la inteligencia del cuerpo. Se vuelve incoherente. En mi experiencia, el viaje de vuelta a la coherencia requiere dos cosas. Una es que requiere expresión. Lo que se ha enterrado, lo que se ha prohibido expresar, no se va a integrar si se mantiene esa prohibición. Y en el viaje hacia la totalidad, sólo hay un medio que te llevará a la totalidad, que es la integración. No puedes arreglar las cosas, no puedes superarlas, no puedes llegar a la plenitud apartando las cosas. Entonces, ¿cuál es esa expresión? Puede ser escribir, puede ser hablar, puede ser estar de pie en el bosque gritando a pleno pulmón, puede ser golpear una almohada con una raqueta de tenis... pero sentirte a ti mismo, de una forma segura, como sea que aparezca, permitiendo que esta herida se exprese. Y hay modalidades fabulosas que ayudan a la gente con eso. Pero hay un segundo paso que para mí es crucial - esta expresión ha sucedido, y luego cómo traer de vuelta toda esa energía, cómo reunirla y traerla de vuelta a tu centro. Y ese proceso de integración, para mí, es crucial. Si no sucede, tu capacidad de centrarte, creo, se verá afectada de alguna manera.

Dmitrij Achelrod (1:14:38) Tengo una última pregunta para ti, Philip. Si tuvieras un deseo para la humanidad, ¿cuál sería?

Philip Shepherd (1:14:54) Reconocer que la soledad es una ilusión. Sentir el regalo de este milagroso planeta en el que vivimos. Comprender que lo que hace avanzar la vida es un misterio que no se puede conocer, pero sí sentir. Y unir tu vida a ese misterio de una forma que te haga estar cada vez más vivo para el mundo que te rodea.

Dmitrij Achelrod (1:15:32) Gracias, Philip. Si la gente quiere saber más sobre su trabajo, sobre lo que hace, ¿dónde deberían buscar?

Philip Shepherd (1:15:43) Mi sitio web es embodiedpresent.com, no embodiedpresents. Tengo dificultades con el término "presencia encarnada" porque es tautológico. Si estás encarnado, estás presente. Si estás presente, estás encarnado. Pero embodiedpresent.com dice que lo que estás encarnando es el presente. No es que estés aquí y el presente esté ahí fuera e intentes conectar con él; el presente vive a través de ti. Y abrirse a esa sintonía es el camino que conduce a la verdadera encarnación. Así que, embodiedpresent.com - y tenemos muchos recursos gratuitos. Hay una comunidad a la que puedes unirte gratuitamente, que apoya la encarnación y saca temas a la luz. También hay una membresía, como una membresía de gimnasio, donde hay 300 ejercicios que he grabado y recibes un correo electrónico una vez a la semana alertándote de un ejercicio. Y es sólo a través de la práctica, es sólo a través de la experiencia que nuestra neurología cambia. Así que está ahí, y el reto al que nos enfrentamos es que vivimos inmersos en una cultura del olvido. Así que caemos en el olvido. Y eso es lo que proporciona la afiliación: este goteo continuo de recuerdos. También he escrito tres libros: los dos que has mencionado y Deep Fitness, que trata sobre la forma física corporal. Y también tenemos otros cursos en el sitio web que pueden resultar interesantes.

Dmitrij Achelrod (1:17:43) Y sí, para los que viven en Europa, también vendrá a Europa este año. Asistiré a su Embodied Present Process en Berlín en mayo. Y creo que también estará en el Reino Unido, ¿verdad?

Philip Shepherd (1:17:56) Sí, en Oxford, también en Basilea, creo que también en Viena. Estoy esperando a que me digan si hay un espacio en Viena. Si no es en Viena, podría ser en Copenhague. Empieza a mediados de mayo y se prolonga hasta junio. Estoy encantado de volver a Europa. Sí.

Dmitrij Achelrod (1:18:16) Sí, y estoy muy emocionado de conocerte en persona aquí en Alemania.

Philip Shepherd (1:18:23) Lo espero con impaciencia, Dmitrij.

Dmitrij Achelrod (1:18:25) Philip, muchas gracias por tu tiempo. Ha sido un verdadero placer tenerte aquí y escuchar la sabiduría encarnada que eres. Muchas, muchas gracias.

Philip Shepherd (1:18:39) Gracias, Dmitrij, ha sido una alegría. Gracias a ti.