Philip Shepherd

Philip Shepherd (00:00) Joseph Campbell, che io venero, ha descritto il tiranno mitologico come l'uomo dell'indipendenza raggiunta da solo. Ora, questa frase viene fatta girare sulla lingua e nella nostra cultura è molto bella. Questo è il sogno americano. Non credo che si possa trovare una descrizione più sintetica del sogno americano che l'indipendenza raggiunta da sé. C'è un problema con la frase, perché non c'è nulla a cui l'indipendenza si riferisca in tutto il nostro cosmo. Non si può mostrare un solo esempio di indipendenza. Tutto dipende da tutto. Tutto dipende da tutto il resto. Tutto influenza tutto il resto a un livello di sottigliezza che va oltre la nostra capacità di comprendere. Eppure noi aspiriamo, siamo attratti dall'indipendenza e cerchiamo di

Dmitrij Achelrod (01:06) Benvenuti a Inner Pioneers, un podcast per coloro che sentono la chiamata ad aprire nuove strade dentro di sé. Unitevi a noi mentre ci immergiamo in storie reali di trasformazione e impariamo da voci autorevoli della psicologia, della scienza e dello sviluppo umano come muoversi attraverso i cambiamenti interiori e le stagioni di cambiamento. Sono il vostro conduttore, Dmitrij Achelrod, e ora iniziamo a fare i pionieri.

Dmitrij Achelrod (01:33) Philip Shepherd è un autore e insegnante riconosciuto a livello internazionale nel campo dell'embodiment, noto per il suo lavoro sul ripristino di un senso di connessione più profondo tra il pensiero della testa e l'intelligenza del corpo. I suoi libri, tra cui New Self, New World e Radical Wholeness, hanno influenzato un pubblico globale alla ricerca di un modo più integrato di essere. Sfidando il dominio di una cultura puramente cognitiva, il suo lavoro esplora il modo in cui la disconnessione dal corpo modella la nostra percezione, le nostre relazioni e il nostro senso di sé. Attraverso decenni di insegnamento e scrittura, Philip offre un potente invito a riscoprire il corpo come fonte di saggezza, coerenza e appartenenza.

Dmitrij Achelrod (02:20) Philip, benvenuto. È un vero piacere averti qui. Ti ho già detto in via ufficiosa che i tuoi due libri, "Radical Wholeness" e "New Self, New World", sono stati davvero trasformativi e fondamentali per il mio percorso personale. Sono sinceramente molto entusiasta di averla qui a bordo. Quindi benvenuta.

Philip Shepherd (02:44) Grazie. È un piacere conoscerti, Dmitrij, e non vedo l'ora di scoprire dove ci porterà la conversazione.

Dmitrij Achelrod (02:51) Meraviglioso. Allora, Philip, vorrei iniziare a parlare di ciò che hai scritto nel tuo libro "New Self, New World". Ho trovato questo libro così accattivante, non perché fosse solo un accumulo di esercizi o strumenti, ma è andato ben oltre, nel senso che hai fornito quella che considero una critica sociale e culturale molto acuta e a volte anche dolorosa. E ha portato alla luce quelli che ritengo siano gli assunti più profondi e fondamentali della nostra cultura occidentale moderna. Allo stesso tempo, questi presupposti sono nascosti o spesso impliciti e creano il mondo in cui viviamo, ma raramente ne prendiamo coscienza e ci pensiamo. Vorrei quindi dedicare un po' di tempo a questo aspetto prima di addentrarci nelle tecniche e nelle complessità dell'embodiment. Lei scrive di questa divisione o lesione tra il corpo e la testa e la descrive come una delle nostre principali melodie o condizioni culturali. Può dirci qualcosa di più su questa frattura tra la nostra mente e il Soma?

Philip Shepherd (04:16) Si. Potrei modificare un po" il linguaggio, quando dici mente e Soma, perché per me il Soma è la mente. Sento che la mia mente è in ogni cellula del mio corpo. Quindi parlerò della lesione - che è una bella parola - tra il nostro pensiero e il nostro essere, o tra l'intelligenza della nostra testa e l'intelligenza del nostro corpo. È una ferita che ci viene inflitta sistematicamente. E con questo intendo dire che potremmo indicare il tipico sistema educativo a cui sottoponiamo i nostri giovani e innocenti bambini. L'istruzione è fondamentalmente: stai fermo al tuo banco. Se non riesci a stare fermo, probabilmente verrai punito. Quindi stare seduti significa addormentare l'intelligenza del corpo. Nel frattempo, se riuscite a riempire la vostra testa con le informazioni giuste, sarete ricompensati. E si rimane in questo sistema per 12 anni. Ricordo di essere uscito da quel sistema credendo che la testa onnipotente potesse pensare a tutto. È come se mi fossi spento alle sensazioni sotto il collo e avessi lasciato che la testa prendesse il sopravvento. La realtà della nostra natura, della nostra natura umana, è che - beh, ho un nuovo libro di cui ho appena terminato la prima stesura che fa una distinzione tra intelligenza e furbizia. Abbiamo puntato tutto sulla furbizia, al punto da non riconoscere più la nostra intelligenza. Ci sono molti modi per arrivare a questo. Un modo per dimostrarlo è che non è mai esistita una cultura intelligente come la nostra, da un lato. Dall'altro, abbiamo dimenticato come vivere in modo intelligente. Stiamo depredando il pianeta. Siamo in guerra con noi stessi, sia a livello internazionale che all'interno del nostro corpo. Abbiamo perso la capacità di riposare sulla terra. Abbiamo perso il senso della nostra fluidità. Insomma, siamo 65% acqua. C'è un oceano interiore dentro di noi che facilita tutti gli scambi che ci mantengono in salute e ci danno la vita. E noi lo soffochiamo. Lo induriamo. Ci sono molti modi in cui ci stacchiamo dall'intelligenza del corpo. Se l'intelligenza della testa attinge a una piscina di informazioni, quella del corpo attinge a un oceano di informazioni. Il corpo elabora più di un miliardo di volte la quantità di informazioni di cui possiamo essere consapevoli. Lo perdiamo di vista. E solo tornando alle culture indigene riusciamo a intravedere ciò che abbiamo perso. Posso fare un paio di esempi per contestualizzare. C'è la cultura Unangan, che vive nelle isole che si estendono dall'Alaska verso la Russia. Si tratta di una cultura marinara che è fenomenalmente in sintonia con il proprio mondo. Il loro principale sostentamento è il leone marino. Allo stesso modo in cui gli indiani delle pianure avevano un rapporto sacro con il bufalo, c'è un anziano straordinario, Ilarion Merculeiff, che è stato allevato in modo completamente tradizionale, ma che in seguito ha frequentato l'università secondo una modalità occidentale. Quindi è come un ponte tra il nostro mondo e la sintonia indigena. Da bambino si univa ai cacciatori. Cosa facevano i cacciatori? Erano ai margini dell'oceano, seduti su queste massicce rocce di basalto in silenzio, nell'immobilità, senza sognare ad occhi aperti, senza andare alla deriva, semplicemente sintonizzandosi, e potevano passare ore. Alla fine uno di loro dice "sta arrivando un leone marino" e tutte le teste si girano e guardano nella stessa direzione. Il leone marino può trovarsi a cinque o dieci miglia al largo. Ne sentono la presenza, in modo specifico, tangibile. Senza questa sensibilità, non potrebbero sopravvivere. È la stessa sensibilità che permette alle culture indigene di percepire le medicine offerte dalle piante. C'è un altro autore, Robert Wolff, che ha scritto un bellissimo libro intitolato Original Wisdom. In esso racconta la sua esperienza con la cultura Senoi in Malesia. È come se facessero cose impossibili e lui si sente attratto da questa cultura per capirla. Ad esempio, si sveglia il sabato mattina e decide di andare a visitare uno dei tre villaggi con cui ha avuto un rapporto. Così guida per due ore e cammina per un'ora e mezza lungo il sentiero della giungla e c'è qualcuno che lo aspetta. Si alza e lo accompagna nel villaggio. Insomma, non sapeva che sarebbe arrivato. Come facevano a sapere che stava arrivando? C'è una storia davvero avvincente che racconta di aver portato a casa per la notte un anziano che viveva sul mare. Per la cultura Senoi, il mare non esiste. Vivono nella giungla. Non hanno una parola per definire l'oceano o il mare. Robert Wolff si svegliò al mattino e vide questo ragazzo in piedi a circa cento metri dal bordo dell'oceano, fermo lì. Alla fine tornarono al villaggio e lui annunciò alla sua comunità: "Abbiamo bisogno di una riunione stasera. Ho qualcosa di molto importante da dirvi. Robert Wolff era lì mentre si riunivano e descriveva l'oceano. Non è pericoloso come i nostri fiumi. Non sale e non ti inghiotte. Rimane dov'è. Ma ci sono catene montuose al suo interno, più grandi delle montagne che conosciamo, valli più profonde delle valli che conosciamo, correnti che corrono al suo interno e ci sono pesci che cavalcano queste correnti e ci sono alcuni pesci con grandi ali. Descrisse una manta e una balena, riuscendo a percepire questo mondo stando ai margini dell'oceano e a descriverlo nei dettagli. Quindi i nostri corpi - ciò che sentono più chiaramente è il presente e ciò che capiscono più chiaramente è che appartengono. Quindi, se sento veramente la presenza di un albero, ho un senso di riconoscimento reciproco tra di noi e ci apparteniamo l'un l'altro. C'è un senso molto profondo di questo. E anche il corpo capisce che tutto è vivo in un modo che il cervello e la testa rifiutano. Posso tenere un sassolino in mano e sentire la sua presenza nel mondo. E il mio corpo lo sa in un modo in cui la mia testa direbbe: "È ridicolo, non è vivo". Quindi, in questo scisma abbiamo scelto di vivere nella testa, abbiamo scelto di farci strada usando la nostra intelligenza. E questo ha portato a un senso impoverito della nostra stessa vitalità. Il risultato è un rapporto disarmonico con il mondo che ci circonda. Stiamo cercando di risolvere i nostri problemi con la tecnologia, ma è una soluzione inadeguata. Il nostro deficit è un deficit di autoconoscenza e nessuna tecnologia ci mostrerà la strada per tornare a noi stessi.

Dmitrij Achelrod (12:47) Grazie, Philip. C'è così tanto da spacchettare. E tornerò assolutamente all'argomento e quasi all'enigma di come ci siano persone su questo pianeta che possono attingere a questa intelligenza, a questo profondo oceano di intelligenza somatica o corporea, che per me - e direi, beh, condizionato e anche forse vittima del sistema educativo occidentale, e ho trascorso più di 12 anni, credo di aver trascorso 18 anni o più in quel tipo di mondo - ho trovato difficile anche solo immaginare o pensare in questo tipo di termini, giusto? E questo, credo, la dice lunga su come la mia mente è stata condizionata a lavorare e a pensare. Quello su cui vorrei concentrarmi ora è che tipo di conseguenze ha per il nostro mondo il fatto che abbiamo creato e siamo stati creati, plasmati e siamo stati plasmati da una cultura che separa la nostra testa dal nostro corpo. Nel suo libro ha scritto che questo crea una dicotomia, una dualità che ha una gerarchia implicita che dice: la testa guida il corpo, l'elemento maschile su quello femminile, il fare sull'essere, l'ideare o il pensare sul sentire. Giusto? In che modo questi assunti fondamentali hanno plasmato il nostro mondo?

Filippo Pastore (14:28) Viviamo con la tirannia come strategia di base. Mi permetta quindi di fare un passo indietro. Tutte le dicotomie che lei ha delineato le vedo assolutamente nel mondo. L'altra è mitologicamente la dicotomia tra l'eroe e il tiranno. Joseph Campbell, che io venero, ha descritto il tiranno mitologico come l'uomo che ha raggiunto la propria indipendenza. Questa frase si fa girare sulla lingua e nella nostra cultura è molto bella. Questo è il sogno americano. Non credo che si possa trovare una descrizione più sintetica del sogno americano rispetto all'indipendenza raggiunta da se stessi. C'è un problema con la frase, perché non c'è nulla a cui l'indipendenza si riferisca in tutto il nostro cosmo. Non si può mostrare un solo esempio di indipendenza. Tutto dipende da tutto. Tutto dipende da tutto il resto. Tutto influenza tutto il resto a un livello di sottigliezza che va oltre la nostra capacità di comprendere. Eppure aspiriamo, siamo attratti dall'indipendenza e cerchiamo di raggiungerla. Pensate al miliardario con la sua villa, le sue guardie di sicurezza e le persone che gli fanno il bucato, gli danno da mangiare e gli lavano i piatti. È come un retreat dalle responsabilità. E se sei un miliardario, non sei responsabile nei confronti di nessuno, perché puoi fare quello che vuoi. Responsabilità - si pensa alla parola, alla capacità di rispondere, di rispondere al mondo che ci circonda, di sentirlo, di farsi guidare da esso. Ma con questa uscita dal corpo, mentre viviamo nella testa, perdiamo il contatto con il presente che è sempre lì per aiutarci ad andare avanti. Posso fare un paragone: ho una ciotola per cantare, la tocco e canta. Allo stesso modo, il corpo canta al presente. Il corpo è un risonatore. E ciò che accade nella nostra cultura è che prendiamo questa ciotola e la riempiamo delle nostre ansie, delle nostre credenze, delle nostre preoccupazioni, dei nostri dogmi e del nostro modo di fare le cose. Così il presente è ancora in corso, ma non lo sentiamo. Non abbiamo alcun legame con esso. E tutto ciò che possiamo fare quando questo accade è guidare noi stessi, perché non c'è una guida percepita da nessun'altra parte. Così ci sediamo nella nostra testa e soppesiamo i pro e i contro, soffrendo nel processo decisionale e facendoci impazzire. Per me, quindi, l'incarnazione consiste in gran parte nell'integrare queste energie bloccate nel corpo, in modo che possa tornare a cantare al presente. Così il tiranno della mitologia - il suo castello è la testa. Abbiamo fortificato la testa e la strana terra fuori è sia il corpo in cui viviamo sia il corpo del mondo che ci circonda. Al tiranno si contrappone l'eroe. Joseph Campbell descrive l'eroe come l'uomo della sottomissione raggiunta da sé. Questo è molto curioso, perché chi vuole sottomettersi non perde se stesso? E ci sono così tante domande culturali intorno a questo atto di sottomissione. Ma la realtà è che rifiutiamo di sottometterci al nostro mondo così com'è e a noi stessi così come siamo. Quindi la resa, la sottomissione, è al sussurro del mondo che ci guida in avanti. Ma anche alla nostra stessa natura. In questa tensione, di cui lei ha parlato, tra il fare e l'essere, abbiamo dato un valore enorme al fare e abbiamo sminuito il valore dell'essere, tanto da ridurlo a uno sfondo remoto della nostra vita. L'essere è il corpo, è la nostra sensazione di essere vivi, è il nostro scambio di energie momento per momento con il mondo. La diminuzione del nostro senso dell'essere si manifesta quando si osservano le qualità dell'essere stesso e si riflette su come si manifestano in noi. Per esempio, la fluidità. L'essere è fluido. Tutto ciò che mi circonda è in flusso. Alcune cose lo sono: il tè nella mia tazza scorre più velocemente delle molecole nel bastoncino. Ma tutto è in flusso. Il granito è in flusso. Le montagne sono, come dire, onde che si muovono sul paesaggio. E noi siamo, come ho detto, 65% acqua. E noi blocchiamo la nostra fluidità. Abbiamo paura della nostra fluidità. Quel lasciarsi andare che ci apre alle sensazioni è qualcosa da cui ci guardiamo. Quindi la fluidità non è qualcosa da raggiungere. È qualcosa a cui abbandonarsi. È lì. È la vostra realtà. C'è una sottomissione eroica per correre il rischio di sentirsi in quel modo. Un'altra qualità è la spaziosità. Ho letto che se un nucleo di idrogeno fosse grande come un pallone da basket, l'elettrone più vicino sarebbe a più di un miglio di distanza. Tutto ciò che esiste è la spaziosità, e la vostra spaziosità è il vostro potenziale di vita. È dalla vostra spaziosità che nascono novità e possibilità. Eppure, come la ciotola, perdiamo la nostra spaziosità. Vogliamo un corpo consolidato perché ci sembra più sicuro opporci al mondo che sottometterci ad esso. E ancora, è la sottomissione non solo alla vostra realtà, ma anche alla realtà del mondo, a rischiare di sentire la spaziosità e di sentirla aprire alla possibilità. Il radicamento è un'altra cosa. Dal giorno in cui siamo nati, siamo stati a riposo sulla terra.

Dmitrij Achelrod (21:30) Hmm.

Philip Shepherd (21:38) E quando è stata l'ultima volta che vi siete sentiti veramente a riposo sulla terra? Nella nostra cultura non è così. Abbiamo interiorizzato un sistema di valori che dice che l'alto è buono, il basso è cattivo, il paradiso è alto, l'inferno è basso. E questa capacità di sentirci a riposo, diminuendo, perde il senso del nostro essere e della nostra interezza. E di nuovo, non si tratta di qualcosa da raggiungere o da fare. È la resa che ci riporta a noi stessi in un modo in cui non possiamo conoscerci senza - arrendendoci alla realtà di essere a riposo sulla terra. Un'altra qualità è la centratura. Tutto ha un centro. Se lancio un bastone in aria, esso ruoterà intorno al suo centro, e la terra ha un centro a cui siamo tutti allineati, e la terra gira intorno al sole al centro del sistema planetario, e la galassia ha un buco nero al suo centro, e la natura si muove in questo matrimonio di opposti complementari che si esprime ovunque in spirali. E ogni spirale ha un centro. E noi abbiamo un centro, ma abbiamo spostato il nostro centro e abbiamo cercato di localizzarlo nella testa. E poi ci chiediamo perché la nostra vita non sia in equilibrio. Tornare al corpo, al nostro vero centro, significa essere di nuovo in grado di localizzarci nel presente. E di nuovo, il centro è lì. Riuscite ad arrendervi ad esso? Un'altra qualità è la sintonia: in realtà, ogni cosa è influenzata da ogni altra. C'è un esperimento teorico che è stato fatto da un fisico matematico che ha detto: "Cosa succederebbe se il campo gravitazionale di un singolo elettrone scomparisse? E ha detto: "Facciamo in modo che l'elettrone si trovi ai margini più esterni dell'universo". E si rese conto che se ciò accadesse e si seguisse una molecola attraverso l'aria in questa stanza, essa attraverserebbe circa 50 collisioni che altrimenti avrebbe attraversato e poi mancherebbe una molecola che altrimenti avrebbe colpito. Ciò richiede meno di un secondo. Dopo quel momento, tutte le collisioni tra l'aria saranno diverse all'interno e all'esterno. Se domani uscisse all'aperto, sentirebbe delle piccole folate di vento che sarebbero diverse e vedrebbe delle nuvole che sarebbero diverse perché il campo gravitazionale di un singolo elettrone è scomparso dall'universo. Quindi questa sensazione di essere sostenuti dal mondo che ci circonda e di essere in grado di sintonizzarsi con esso - è ciò a cui i cacciatori di leoni marini Unangan attingevano. È quello a cui attingeva l'anziano Senoi in riva all'oceano. E per me, tutte le prime qualità dell'essere - il senso della propria fluidità, della propria spaziosità, del proprio radicamento, del proprio centro - rendono possibile la sintonizzazione. Che cosa abbiamo perso in questa ascesa verso la testa? Viviamo in un'allucinazione creata da noi stessi. E poi sentiamo le nostre vite agitate, ansiose, scollegate, sole. Tutte qualità che descriveremmo come quelle di un tiranno: il disagio della testa che porta la corona, per dirla con Shakespeare. Abbiamo perso il nostro senso di appartenenza e ci sentiamo soli. E per me la solitudine, come l'indipendenza, è una fantasia. Non esiste una cosa del genere. Si è conosciuti e sostenuti da tutto ciò che ci circonda. Vivete in questa ricca compagnia. Eppure ci sentiamo soli.

Dmitrij Achelrod (25:44) C'è molto da elaborare. Quando si descrive il tiranno mitologico e la sua rappresentazione nel mondo reale, sotto forma del moderno miliardario che, in sostanza, accumula ricchezze e cerca di rendersi indipendente da tutto il resto, proteggendosi dai venti di questa vita acquisendo ricchezza e potere - costruendo un castello intorno a sé. E se ci pensate e leggete quello che fanno le persone più ricche del mondo, è vero che stanno letteralmente costruendo bunker intorno a sé in Nuova Zelanda e acquistando isole alle Hawaii per proteggersi dal mondo e rendersi indipendenti. Si tratta letteralmente di ciò che Joseph Campbell ha descritto come l'uomo dell'indipendenza raggiunta da sé. Ed è proprio quell'indipendenza che dovrebbe darci sicurezza e relax che in realtà contribuisce ad aumentare la nostra ansia e il nostro senso di disagio. E mi chiedevo, e lei ha affrontato anche questo tema, come anche la scienza

Philip Shepherd (26:59) - voi -

Dmitrij Achelrod (27:13) - e spesso viene chiamata scienza riduzionistica o materialistica - ha contribuito a questa visione del mondo. Pensiamo a Cartesio che diceva: "Penso dunque sono", giusto? Riducendo tutto alla nostra esistenza, alle idee, al funzionamento del nostro cervello, il corpo diventa un mero apparato, una macchina che segue le istruzioni dall'alto, dalla cabina di comando. E trovo interessante che Thich Nhat Hanh - un maestro di meditazione che è passato - abbia detto: "Beh, probabilmente è più probabile": Penso, quindi non sono veramente qui, perché quando sono perso nei pensieri, non posso essere presente, giusto? E sì, qual è la sua opinione su come la scienza abbia contribuito a questa visione frammentata del mondo e alla nostra situazione?

Philip Shepherd (28:01) Sì, riscriverei il piccolo dettame di Cartesio dicendo: Mi relaziono, quindi sono. È solo attraverso la relazione che la nostra esistenza è profondamente sentita. E per tornare un attimo al tiranno, il tiranno è ossessionato dal controllo e dalla sicurezza. E la sicurezza è una buona cosa: guardare da entrambe le parti prima di attraversare la strada. Ma a un certo punto il desiderio di sicurezza diventa anti-vita. La sicurezza è contingente: dipende dalla serratura della mia porta di casa, dai soldi sul mio conto in banca, dal bunker in Nuova Zelanda. Se costruisci un numero sufficiente di imprevisti, ti costruisci una gabbia in cui vivere. La vita non è sicura. Ci si ammalerà, ci si ferirà, si proverà dolore e perdita, si morirà. Questa è la vita. Non è sicura. E credo che molte persone debbano capirlo. Ma la conclusione che traggono è: beh, allora forse se sono meno vivo, sarò più sicuro. E così riducono le loro vite. Per me la sicurezza è l'antidoto a questo bisogno tirannico di sicurezza. E quando dico sicurezza, intendo dire che c'è una sicurezza nel mio essere. Quando scendo in me stesso e mi riposo nel mio centro, atterro in una sicurezza che non è contingente, che nessuna circostanza può portarmi via. Quando viviamo nella testa, ci neghiamo questa sicurezza e dobbiamo cercare la sicurezza. Quindi, capire fino a che punto la sicurezza è contraria alla vita significa, auspicabilmente, avere un rinnovato interesse a reclamare la sicurezza di cui la nostra cultura ci ha privato. E poi, per tornare alla sua domanda, la scienza è brillante. La scienza è meravigliosa. La scienza è straordinaria nella sua curiosità e nei suoi modi di scoprire il mondo. Ma la scienza nega implicitamente l'interezza. La scienza guarda alle parti e alle loro relazioni. Si concentra su quel focus ristretto che rivela le interazioni tra le parti. La scienza non può conoscere l'interezza perché non può oggettivare il tutto. Non si può trasformare l'insieme in una cosa - è un processo, ed è un processo con così tanti fili di interazione, così tante correnti di energia che non c'è modo di conoscerlo oggettivamente. Quindi la scienza si allontana dall'interezza e il tacito presupposto della scienza che possiamo costruire verso l'intero comprendendo le parti è gravemente errato. Non è così. E ciò che accade è che assumiamo i presupposti della scienza - il presupposto che il mondo sia conoscibile, che se sviluppiamo il microscopio giusto, lo strumento di misura giusto, conosceremo il mondo. E non è conoscibile. Il tutto non è conoscibile, ma può essere percepito. E noi ci priviamo di questa possibilità. I cacciatori di leoni marini di Unangan ai margini dell'oceano erano in sintonia con l'interezza. La nostra cultura è cieca. E l'effetto della scienza su di noi e i suoi presupposti contribuiscono alla nostra cecità integrale. Facciamo fatica a sentire il presente nella sua interezza. Dobbiamo andare in un retreat e sederci su un cuscino per giorni per cercare di annullare l'addestramento neurologico che la nostra cultura ci ha imposto, in modo da poter iniziare a sentire l'interezza. E quando si percepisce l'interezza, si percepisce la sua sottile guida in ogni momento. Quindi celebro la scienza. La amo. E penso che sia importante riconoscere i suoi limiti.

Dmitrij Achelrod (32:55) Hmm, detto in modo assolutamente splendido. Credo che sia stato anche Iain McGilchrist nel suo libro più recente, The Matter with Things, a descrivere come la scienza riduzionistica abbia sostanzialmente cercato di separare l'universo nelle sue parti distinte, ma ora non sa come rimetterlo insieme. E supponendo di comprendere l'intero attraverso la separazione e la scomposizione...

Philip Shepherd (33:01) Il problema delle cose.

Dmitrij Achelrod (33:19) - che troveremo la conoscenza e la verità è profondamente errata sotto molti aspetti. Inoltre, come hai descritto tu, non è uno più uno uguale a due, ma è l'interezza, la totalità - fondamentalmente la Gestalt - che ha una dinamica diversa rispetto alle parti che sono separate dal tutto. E quindi...

Philip Shepherd (33:45) Sì, e se posso aggiungere - La questione delle cose è un titolo brillante, perché vogliamo vedere le cose intorno a noi. Tutto ciò che c'è è il processo. Così si cerca di capire un albero e lo si vuole isolare dal suo ambiente. Come si fa a tracciare un confine intorno al processo di un albero? Beh, l'albero include certamente le radici, ma il processo delle radici dipende dall'umidità della terra, dai minerali e dagli insetti - quindi tutti questi elementi fanno parte del processo dell'albero, così come la pioggia che cade sulla terra, le montagne che spingono la pioggia dalle nuvole, il sole che solleva l'acqua fino alle nuvole. E alla fine il processo dell'albero include l'intero universo. Non c'è confine che si possa tracciare intorno al processo dell'albero.

Dmitrij Achelrod (34:48) Sì, e questo è un bel punto di partenza per una domanda che mi è venuta in mente. È che quando assumiamo una visione della vita basata sul processo, è qualcosa di completamente diverso rispetto a quando dichiariamo che le cose sono statiche, giusto? Ad esempio, possiamo considerare, come hai detto tu, un albero come una nomenclatura di una certa specie, sottospecie, ecc. Ed è qualcosa di condensato - la sua vitalità è tolta - mentre quando lo si guarda come un processo, diventa connesso a tutto. È la stessa cosa che viene in mente a Thich Nhat Hanh quando descrive che le nuvole sono questo pezzo di carta. Perché, a ben guardare, abbiamo avuto bisogno della luce del sole, delle nuvole e della pioggia per produrre gli alberi che, essenzialmente, ci alimentano per produrre la carta. Quindi l'intero universo è fondamentalmente interconnesso in questo pezzo di carta - e lo stesso vale per ogni cosa. Come dice Iain McGilchrist, le relazioni vengono prima dei relata. La relazione è fondamentale in questo universo. La relazione definisce le cose, tra virgolette, che guardiamo. In questo senso, vorrei parlare del concetto di conoscenza di sé. Lei ha descritto i sintomi che si verificano quando ci mettiamo in testa di poter ideare e risolvere tutti i nostri problemi con l'astrazione, con le idee, con i concetti...

Filippo Pastore (36:17) Ehm.

Dmitrij Achelrod (36:25) - è accompagnata da una forte angoscia, dall'ansia e così via. E poi quello che spesso viene detto alle persone è che bisogna conoscere se stessi. Anche se inizialmente sembra un buon consiglio, nel tuo libro lo sconsigli o lo definisci in modo diverso. Forse può parlarci di questo, perché penso che si riferisca anche al processo rispetto a qualcosa di statico.

Philip Shepherd (36:53) Sì, sì. E tanto per dire: le astrazioni sono meravigliose. Come scrittore, uso le parole su una pagina. La limitazione di un'astrazione - la parola "astrarre" significa "allontanare". Si astrae qualcosa privandola del suo contesto. Questo è utile, ma poi lo si riporta nel suo contesto. E il modo in cui lo faccio è lasciare che le mie idee tornino al mio corpo. E in questa scissione tra il pensiero e l'essere, smettiamo di sentire i nostri pensieri e di riconoscere le sensazioni del corpo come pensiero. Quando il pensiero e l'essere si uniscono, ogni pensiero viene percepito attraverso la caverna del corpo e, mentre sale attraverso il corpo, si sublima in parole, ma inizia in ciò che si sente. E ogni parola è sentita attraverso tutto il corpo. Allo stesso modo, ogni sensazione del corpo è una forma di pensiero. Il modo più semplice per me di contestualizzare questo è dire che per me un pensiero è l'elaborazione di una relazione. Posso elaborare la relazione tra i numeri uno e due, sommarli e ottenere tre, sottrarre uno da due e ottenere uno, eccetera. Il corpo elabora milioni di relazioni in ogni momento. Alcune di queste relazioni sono le sue relazioni con il mondo esterno e sta leggendo le correnti che lo attraversano e dando loro un senso. Quindi, la brillantezza di un'astrazione assume il suo pieno valore solo quando viene portata giù attraverso il corpo. E si unisce all'oceano del vostro essere come uno storno si unisce a una mormorazione. E quando uno storno si unisce a una mormorazione, aggiunge una nuova sensibilità alla mormorazione, un nuovo modo di sentire il mondo, un altro paio di occhi, un altro paio di orecchie. E la stessa cosa accade quando un'astrazione viene portata giù attraverso il corpo per essere integrata. Questo - il titolo del libro di Iain McGilchrist, The Matter with Things - lo rivolgiamo a noi stessi. In effetti, trasformiamo l'io in una cosa cercando di conoscerlo oggettivamente. E quello che ne viene fuori è quasi una lista della spesa: ecco chi sono, queste sono le mie convinzioni, questi sono i miei valori, questo è il mio colore preferito, questo è quello che mi piace a colazione. Ci identifichiamo in un modo che rende l'identificazione statica. Quindi non siamo più un processo, ma un processo entro limiti molto ristretti. E poi succede che abbiamo questa conoscenza di noi stessi, questa lista della spesa, questa identificazione, e se l'universo o qualche persona ci presenta informazioni che contrastano con la nostra autodefinizione, finiamo per difendere la nostra autoconoscenza, la nostra autodefinizione, come se fosse noi stessi. E perdiamo la comprensione del fatto che il modo in cui conosciamo oggettivamente noi stessi è diverso dal sé. Non è che io sia contro la conoscenza di sé, ma contro l'oggettivazione. Per me la conoscenza di sé passa attraverso la relazione. Quindi, se entro in relazione con un albero fuori dalla mia finestra e ne sento la presenza - senza oggettivarlo in alcun modo, ma essendo presente ad esso attraverso il mio corpo nel modo più completo possibile - sono illuminato da esso, da quella relazione. Se entro in relazione con un bambino che gioca sul marciapiede, sono illuminato. Se entro in relazione con le onde che si sollevano sulla spiaggia, sono illuminato. Sono illuminato. Quanto più profondamente entro in relazione con il mondo, tanto più profondamente vengo illuminato su chi sono - in particolare, chi sono individualmente viene illuminato dal mondo. Non mi conosco in modo autonomo e indipendente. Mi sto aprendo alle relazioni e ne sono illuminato.

Dmitrij Achelrod (41:35) Che cosa è necessario, dunque, per entrare in relazione con il mondo?

Philip Shepherd (41:43) Siete in relazione con il mondo. È come una di quelle cose - la resa, giusto? Non è qualcosa da raggiungere. È qualcosa contro cui la nostra cultura ci mette in guardia. E quindi abbiamo questa resistenza. Il vostro ponte verso la relazione sentita è il corpo. Il cervello è bravissimo a conoscere le relazioni. Ma ecco l'inghippo: mi guardo intorno, so cos'è tutto, posso dirvi cos'è tutto. Tutto ciò che vedo, so cos'è. Allora perché mai dovrei preoccuparmi di sentire qualcosa se so già cos'è? Questa presunzione di sapere è un baluardo contro il tipo di conoscenza che può essere percepita. Quindi, tornando a questo ponte tra il cervello e il mondo, che io chiamo corpo, uno dei modi principali in cui questo ponte viene illuminato è il respiro. C'è un lavoro meraviglioso sul respiro. Il mio punto di vista particolare è che non c'è un modo giusto di respirare, nonostante ciò che alcune persone presentano. Ma per me c'è un principio che dice che l'intero corpo può essere disponibile per ogni respiro. E il respiro attraversa il corpo. Se si comprende che il corpo è un mezzo fluido, ha senso che quando il respiro riempie i polmoni, c'è un'onda che si crea attraverso quella fluidità. È sottile, ma sento l'onda del respiro che scende lungo le gambe fino alla pianta dei piedi. La sento salire fino alla sommità del capo, scendere lungo le braccia fino alla punta delle dita. E uno dei principali impedimenti a sentire il respiro in questo modo è che abbiamo bloccato il bacino, il pavimento pelvico. Abbiamo preso questa fonte di luce e l'abbiamo trasformata in una pozza di oscurità. In parte, è una cosa molto, molto antica. Questo sistema di valori che dice che l'alto è buono e il basso è cattivo. Oggi stai guardando in alto, Dmitrij, e non c'è dubbio che nella nostra cultura questo significhi. In un'altra cultura, dire che stai guardando in alto potrebbe significare: sembri un po' svagato e disconnesso, stai bene? Così come dire a qualcuno che stai guardando in basso in un'altra cultura potrebbe significare: stai guardando in pace con te stesso e in riposo sulla terra - che meraviglia. Ma noi abbiamo - è una storia molto antica. 10.000 anni fa, sentivamo il nostro centro nella pancia. Ci sentivamo a riposo nel corpo, a riposo sulla terra. Culturalmente eravamo riuniti intorno alla madre. Rappresentavamo la natura come una dea, sentivamo il femminile. E per me c'è uno specchio di questo all'interno del corpo, dove sento l'intelligenza all'interno della mia coppa pelvica come un'intelligenza femminile e sento l'intelligenza della testa come un'intelligenza maschile. Entrambe sono necessarie. Ma quello che è successo quando abbiamo scoperto l'agricoltura, quando abbiamo iniziato ad addomesticare gli animali e a costruire insediamenti permanenti, è che stavamo spostando la nostra dipendenza per la sopravvivenza dall'armonizzazione con il mondo - sentendolo attraverso il corpo - a una dipendenza in cui prendevamo il controllo del mondo. Questo si basa sull'astrazione. Non si può mangiare tutto il grano perché bisogna piantarne un po' in primavera. Così ci siamo affidati sempre più all'astrazione. E mentre ciò accadeva, abbiamo iniziato a sollevarci attraverso il corpo. Lo si vede nell'arte, lo si vede nella letteratura, lo si vede in Omero. Omero ha una parola, freen, o freenies, che significa mente-diaframma. Richmond Lattimore, il mio traduttore preferito di Omero, lo conserva nelle sue traduzioni. Fa dire a un personaggio: "La mente nel mio petto comprende le tue parole". Ma quello che è successo quando siamo saliti verso la testa è che abbiamo cominciato ad allontanarci dalla madre e ad andare verso il padre. Ci siamo allontanati dalla dea, verso gli dei, ci siamo allontanati dalla terra e ci siamo spostati verso il cielo, ci siamo demonizzati e abbiamo rinchiuso la coppa pelvica nell'abbandono, nell'oscurità e nella tensione. Quindi, in termini di apertura e risensibilizzazione del ponte del corpo verso il mondo circostante, per me il pavimento pelvico, una volta liberato, diventa un diaframma - ed è un diaframma. Bloccandolo, perdiamo la sua partecipazione al respiro. Quindi il diaframma che chiamiamo diaframma si muove di concerto con il pavimento pelvico, ma il pavimento pelvico può iniziare ogni respiro. E quando il pavimento pelvico dà inizio al respiro, mi radica nell'interezza. Se è il diaframma a dare inizio al respiro, tende a collocare la mia energia più in alto nel corpo e perdo quella radice del mio essere che è fornita dal pavimento pelvico. In termini di queste due intelligenze - quella maschile della testa e quella femminile del bacino - l'intelligenza maschile lavora per esclusione. Esclude la fragola dalla categoria dei vegetali. Esclude tutto ciò che guarda dall'interezza. La ciotola pelvica è inclusiva. Si sintonizza con l'interezza. Mette tutto in relazione con tutto, come una mormorazione mette ogni storno in relazione con tutti gli altri. Quindi, avviare il respiro nel regno del corpo che è inclusivo significa rivolgere un invito a tutto il corpo a unirsi a ogni respiro. Così, quando il pavimento pelvico si rilascia all'inspirazione, c'è un'onda di rilascio che attraversa tutto il corpo, e allo stesso modo all'espirazione. Quindi il viaggio di ritorno alla conoscenza del corpo - non conosco nulla di più avvincente che trovare il rilascio del pavimento pelvico e sentire di essere riportati in quella resa, riportati alla propria natura e alla natura stessa.

Dmitrij Achelrod (48:58) È interessante che tu abbia individuato quella femmina -.

Philip Shepherd (49:04) Quindi.

Dmitrij Achelrod (49:06) - centro dell'intelligenza nel pavimento pelvico. Ho incontrato diverse tradizioni di meditazione e, per esempio, la tradizione Zen lavora molto con l'hara, con l'area sotto l'ombelico e probabilmente sotto il pavimento pelvico. Quindi mi chiedo: come l'ha scoperto, quale tradizione le ha dato l'ispirazione per scendere nell'area pelvica? Perché direi che la maggior parte delle persone non ha mai pensato alla propria zona pelvica. Perché dovrebbe essere la ciotola di ricezione della saggezza e dell'intelligenza?

Philip Shepherd (49:51) Sì, sono stato molto fortunato. Da adolescente ho lasciato la mia casa in Canada, sono andato in Inghilterra, ho comprato una bicicletta e sono partito per il Giappone. Sono stato via per due anni. Quando sono arrivato in Giappone, ho studiato il teatro classico giapponese Noh. Non esiste un'arte dello spettacolo più profondamente centrata sull'Hara, sull'intelligenza del ventre. E mi ha scosso nel profondo. Ho visto una rappresentazione Noh quando avevo 17 anni in Canada e la mia anima ha tremato per quello che ho visto. Non capivo come potesse avere quell'effetto su di me, ma ora lo capisco: quando un braccio si alza e si alza da quel luogo, l'effetto è completamente diverso. Quando una testa si gira e vede da quel punto, l'effetto è completamente diverso. Quindi l'introduzione a Hara da adolescente è stata assolutamente formativa. Ho un grande debito nei confronti del teatro Noh e della cultura giapponese per questa introduzione. E poi ho fatto l'attore per tutta la vita. Quindi il respiro - se si parla da qui, è una cosa molto diversa dall'accesso alla coppa pelvica, all'osso sacro e al pavimento pelvico. Poi ho studiato con un guaritore energetico, Denis Chagnon del Quebec, in Canada. La sua storia è avvincente, perché aveva un cancro in tutto il corpo e gli erano state date tre settimane di vita; poi è tornato a casa e fondamentalmente ha sentito e sentito e sentito e ha scoperto un triangolo nell'energia del corpo, il cui punto più basso è il perineo. Così ho studiato con lui per cinque anni. Il centro tradizionale del corpo è il dantian, il tanden in giapponese, il secondo chakra. Ma tutti questi centri sono stati formulati o espressi migliaia di anni fa. Migliaia di anni fa, la nostra cultura aveva un rapporto con la terra. La lavoravamo con le mani, ci camminavamo sopra. Ogni suono che sentivamo era un suono della natura con cui vivevamo. Credo che oggi la maggior parte delle persone, per la maggior parte del tempo, siano macchine acustiche. E questo ritmo entra nelle cellule, che diventano nervose perché sono modellate da questi ritmi meccanici. Per me quel centro, il secondo chakra, il tanden, non è più sufficiente per contrastare le iper-astrazioni radicali della testa. Quindi, per me, dobbiamo scendere fino al perineo per controbilanciare gli effetti della nostra cultura.

Dmitrij Achelrod (53:14) Quindi, da un lato, lei dice che siamo già in relazione, giusto? È tutto ciò che siamo, in realtà. Non possiamo definirci se non in questo flusso di relazioni. E allo stesso tempo, c'è un condizionamento profondo, radicato nella nostra cultura e in noi, la nostra neurobiologia, che rende più difficile connettersi o scoprire questi flussi di relazioni - con noi stessi, con il mondo. E così, mentre siamo sempre tenuti nella completezza come lei descrive, spesso non ne siamo consapevoli o non la vediamo o spesso non la sentiamo. E ci sentiamo persi. Ci sentiamo come un'alga trasportata dai venti senza alcun punto di riferimento. Quindi, per i nostri ascoltatori là fuori, come si può iniziare, in pratica, a impegnarsi di nuovo nella nostra interezza e nella nostra relazionalità?

Philip Shepherd (54:27) La qualità che più di tutte ci fa entrare in relazione con il sentimento è la qualità della delicatezza. Quindi, quando sposto il braccio di un bambino in una manica, lo faccio con delicatezza, giusto? Perché così posso sentire e danzare quel braccio nella manica. La delicatezza è qualcosa che non ci permettiamo. Non siamo gentili con noi stessi. Non siamo gentili con il mondo. Viviamo in questa modalità tirannica che cerca di controllare e dominare e di lavorare dalla testa. Per esempio, quanto delicatamente riuscite a sentire il respiro nel corpo? E potete sentirlo più delicatamente, e ancora più delicatamente? Con quanta delicatezza riuscite a sentire un dolore nel corpo? E riuscite a dargli amore? Perché ciò che accade è che ci opponiamo al presente. Ci opponiamo a noi stessi. Ci opponiamo alle nostre sensazioni in modo da creare questo sottile reticolo di tensioni in tutto il corpo. E per portare amore a tutto ciò, neghiamo a noi stessi la capacità di sentirci bene perché operiamo con questo presupposto: beh, se riesco a superare questo momento, mi sentirò meglio più tardi. E per me, l'abbandono all'essere, l'abbandono al respiro che mi permette di riposare nel mio corpo, che mi permette di riposare sulla terra, che mi permette di sentirmi a mio agio nel presente - quell'abbandono è sempre una bella sensazione. Permettere al pavimento pelvico di rilasciarsi al respiro è sempre una bella sensazione. Mi sento meglio. Ho una piccola palla di neve, una piccola volpe. Ed ecco come viviamo con tutta la nostra energia che fluttua e si agita. E lasciare che il corpo si riposi sulla terra, così com'è veramente, significa sentire la propria energia stabilizzarsi e tornare a casa. Mi piace che la piccola volpe si riposi sul suo pavimento pelvico sulla terra. Abbiamo interiorizzato il concetto di "su è bene, giù è male" a tal punto che, quando siamo in una situazione di stress, la nostra energia sale sempre più in alto, fino a quando nella nostra testa si scatena una tempesta. E quando ciò accade è davvero invalidante. Ci porta fuori dalla completezza. Ci toglie il nostro vero potere. Ci priva della nostra chiarezza. E così, per riconoscere questo impulso, ogni tanto qualcuno mi dice: "Vuoi fare una conferenza e come vorresti chiamarla?". E io rispondo: "Beh, perché non lo chiamiamo "Abbassa la tua coscienza"? E tutte le volte che sento dire "innalza la tua coscienza", penso: "Mio Dio, sei così fuori dal corpo, sei così in alto".

Dmitrij Achelrod (57:53) Hmm.

Philip Shepherd (58:02) È tossico andare più in alto. Abbassatevi, tornate alla terra, tornate alla sua compagnia, tornate alla realtà del vostro essere in questo mondo e sistematevi come quella piccola volpe nella palla di neve. È dare a se stessi il permesso di riconoscere come la propria neurologia è stata plasmata, come siamo impegnati a fare - e poi tornare alla gentilezza come porta d'accesso alla relazione con i sentimenti. Per me, la gentilezza permette, facilita, la relazione sentita.

Dmitrij Achelrod (58:50) Già. Hai detto che la nostra cultura che dà valore solo all'ascesa porta a una sorta di aggiramento, giusto? Cercare di vivere la nostra vita senza il legame con il corpo. Le tue parole mi hanno ricordato molto Francis Weller, che parla molto di come il viaggio di discesa sia il luogo in cui l'anima sta aspettando: è il viaggio nella terra, nelle nostre radici, giusto? Dove avviene la germinazione. E non si può avere un albero che raggiunge il cielo senza radici che scendono in profondità. Ma dobbiamo cercare un equilibrio tra la nostra intelligenza nella testa - l'intelligenza del cervello - ma anche l'intelligenza che ospitiamo nel corpo. E lei ha fatto l'esempio impressionante della tribù indigena dell'Alaska, che può in qualche modo attingere a questa intelligenza più profonda...

Philip Shepherd (1:00:00) La cultura Unangan.

Dmitrij Achelrod (1:00:09) - un oceano di intelligenza più profondo e percepire la presenza di esseri che a me sembrano quasi impossibili. Quindi mi chiedo: come possiamo coltivare questo tipo di intelligenza al di là di una semplice esperienza, ma coltivarla in uno stato, in una relazione vivente, in cui possiamo invitarla sempre di più nella nostra vita? Lei ha parlato di connettersi al pavimento pelvico, di permettere che la risonanza avvenga lì, di invitare la gentilezza nella nostra vita. Eppure posso immaginare che a molti sembri ancora astratto, perché è un concetto così radicalmente nuovo che sembra difficile da afferrare con la nostra mente analitica. Forse è proprio questo che sto cercando di fare in questo momento: cercare di astrarre qualcosa che ha bisogno di essere realmente sperimentato.

Philip Shepherd (1:01:17) È una resa che ci viene chiesta. A mio avviso, è una questione di vita o di morte. Abbiamo bisogno di un nuovo modo di essere. Il modo di essere a cui siamo attualmente assuefatti è tossico. Un nuovo modo di essere non significa riciclare - voglio dire, riciclare è fantastico - un nuovo modo di essere è una nuova sensibilità neurologica al mondo che ci circonda. Quindi la sfida - e non è: seguiamo un corso online e ci arriveremo in tre semplici passi. Non è così. È una vita intera. Sto approfondendo e approfondendo e non c'è - sono ancora così consapevole dei miei limiti che la sfida è viva nella mia vita. Se si intende la sfida come una sfida in cui stiamo rimodellando la nostra neurologia, allora si guarda a ciò che questo richiede. Nel cervello c'è una caratteristica chiamata nucleo basale che facilita la plasticità. Facilita la crescita di nuovi percorsi neurali. Nei bambini il nucleo basale funziona 24 ore su 24, 7 giorni su 7, ma quando si compiono 10 o 11 anni inizia a spegnersi, ed è per questo che è molto più difficile imparare una lingua straniera da ventenni che da bambini di 8 anni. Il nucleo basale può essere risvegliato da diversi fattori. Una è uno shock, un'altra è una situazione nuova - non siete mai stati a Hong Kong ed ecco che il nucleo basale si risveglia. Ma la terza qualità è quella di prestare molta attenzione. Pensate a una persona colpita da ictus e il terapeuta le dà una penna e le dice: "Prendi la penna". E lui risponde: "Non posso, la mia mano non funziona". Concentrati, fai molta attenzione, prendi la penna. Funziona un po' e alla fine la prende senza pensare. La qualità di prestare attenzione è una delle cose più difficili da fare quando si riesce a malapena a sentire ciò a cui si presta attenzione. Posso alzare un sopracciglio. Non posso alzare l'altro da solo. Potrei, se passassi ore, riattivare quei percorsi neurali e alzare solo quel sopracciglio. È una sfida simile a quella del pavimento pelvico, che abbiamo perso. La nostra neurologia se ne è allontanata. Non lo sentiamo più. Quindi la qualità di prestare molta attenzione va di pari passo con la delicatezza ed è un'agonia: stare con qualcosa che si sente a malapena, ma resistere. Ma mio Dio, la ricompensa è fenomenale. È un tesoro se si riesce a resistere.

Dmitrij Achelrod (1:05:00) È questo che insegna alle persone nel suo Embodied Present Process?

Philip Shepherd (1:05:07) Assolutamente sì. E l'altra cosa è che ciò che ci ostacola nella creazione di un nuovo modo di essere sono le abitudini di vita di cui non ci accorgiamo. Quindi, molte pratiche aiutano le persone a scontrarsi con un'abitudine di cui non sono nemmeno consapevoli. Se non siete consapevoli di un'abitudine, non avete scelta. Non potete esercitare nessun'altra possibilità. Se ne diventate consapevoli, l'abitudine ha già iniziato a cambiare, allo stesso modo in cui non potete osservare una particella senza che questa cambi. La si osserva, ed è come se la si tirasse fuori dall'oscurità verso la luce, e allora si acquisisce una scelta. Per quanto mi riguarda, non direi mai a qualcuno quale scelta può fare, ma voglio che abbia la possibilità di scegliere da solo.

Dmitrij Achelrod (1:06:05) Se pensiamo alle scelte o alle decisioni difficili, alle tensioni nella nostra vita, ai paradossi che dobbiamo mantenere, alle tensioni che dobbiamo superare, come potremmo lasciarci guidare dalla saggezza del corpo? Come potremmo usarla in questo processo decisionale?

Philip Shepherd (1:06:28) Quindi non sono consapevole di prendere decisioni nella mia vita. Trovo curioso - la parola decisione, sapete, deriva da un verbo latino che significa tagliare via, come l'incisione deriva dalla stessa cosa. Sicuramente soppeserò le cose in modo astratto, ma poi lascerò cadere tutto questo nel corpo e mi siederò con esso, e alla fine atterrerà. Quello che dovrei fare atterra al di là di ogni dubbio, di ogni ambiguità. Semplicemente, tutto il mio essere è coerente nell'andare avanti. Così siamo addestrati a pensare al nostro cammino, a mettere in campo tutta quella conoscenza astratta e a prendere la nostra decisione. E abbiamo una conoscenza esperienziale ridotta di come sentire la nostra strada. Ma se ci si affida alla propria interezza piuttosto che a quell'afferrare frammentario che la testa ritiene importante - se si torna alla propria interezza, se si permette al proprio essere di entrare in coerenza come un quarto di milione di storni può entrare in coerenza in un mormorio - allora le decisioni non sono necessarie. Basta sentire la propria strada e c'è una tale chiarezza in questo.

Dmitrij Achelrod (1:08:15) È molto interessante che questo concetto di decisione non sia molto presente nella tua vita, ma che il percorso si svolga naturalmente attraverso l'affondamento nel corpo. Quando lo faccio girare un po' in avanti, mi chiedevo come si configurerebbe il nostro mondo se collettivamente abbracciassimo di più questo modo di sentire la nostra strada invece di cercare di forzarla brutalmente con previsioni e analisi. Faccio questa domanda soprattutto perché molti dei nostri ascoltatori e delle persone con cui lavoriamo sono in posizioni di influenza, giusto? Sono in posizioni di leadership. Dirigono le loro aziende o sono spesso dirigenti di alto livello. Mi chiedo come cambierebbe la leadership se venisse adottata questa posizione.

Philip Shepherd (1:09:11) Sì, completamente. Quindi, se mi trovo in uno stato di divisione - che è lo stato del tiranno, e il tiranno, per essere chiari, è il risultato dell'elemento maschile che volta le spalle all'elemento femminile e va da solo. Quindi ci mette in divisione - pensiero ed essere, testa e corpo, comunque lo si voglia formulare. Quando siamo in divisione, siamo fuori dall'interezza. L'armonia è un prodotto dell'interezza. C'è l'ordine, verso il quale la testa tende a gravitare, gerarchico e basato su un sistema astratto imposto. L'armonia è un processo che deriva dal fatto che ogni parte di un insieme organico cede a ogni altra parte e si armonizza. Quando non siamo in armonia, non possiamo sentire l'armonia in noi stessi o nel mondo. Quindi è impossibile armonizzarsi con il mondo. E quando sento la mia strada, sono guidato dall'armonia del mondo. Sono calato nella mia interezza, in sintonia con l'interezza, e la strada è chiara - e se non è chiara, aspetto. Rimango con lui, sono presente al problema, qualunque esso sia. La leadership, se diventa tirannica, richiederà la forza e creerà divisione. Creerà divisione all'interno della società, del corpo, dell'insieme, qualunque cosa sia. Sentire la propria strada significa prendere in considerazione tutte le consapevolezze che si trovano all'interno dell'azienda, del team, di qualsiasi cosa, e riunirle nella risoluzione più potente che conduce con sensibilità e conduce senza attaccarsi al modo di arrivare a un risultato. Così la leadership si regolerà, si regolerà, si regolerà quando sarà organica, quando sarà in sintonia con l'insieme - al contrario di "questo è ciò che faremo e come lo faremo" senza alcuna responsabilità nei confronti del presente in divenire.

Dmitrij Achelrod (1:11:43) Mentre parlavate, mi chiedevo in che modo il trauma è collegato all'embodiment? Perché quando pensiamo o studiamo il trauma, spesso sentiamo parlare di persone che si dissociano dal sentire, giusto? Dal corpo, dalle emozioni, persino dai sentimenti, perché sono troppo dolorosi. Sembra che per le persone traumatizzate sia quasi impossibile sentire il corpo, giusto? E attingere a questa fonte. Qual è il suo approccio per iniziare questa riconnessione?

Philip Shepherd (1:12:30) Sì, il trauma è caratterizzato principalmente da una dissociazione dal corpo. Secondo questo criterio, siamo tutti traumatizzati. Viviamo nella testa - sei traumatizzato. Voglio dire, come si fa ad allontanarsi da questo concetto? E nel trauma si perde la risorsa dell'intelligenza del corpo. Diventa incoerente. Nella mia esperienza, il viaggio di ritorno alla coerenza richiede due cose. Una è che richiede l'espressione. Ciò che è stato sepolto, ciò che è stato proibito di esprimere, non si potrà integrare se tale proibizione rimane in vigore. E nel viaggio verso la completezza, c'è solo un mezzo che vi porterà alla completezza, cioè l'integrazione. Non si possono aggiustare le cose, non si possono superare, non si può arrivare alla completezza mettendo da parte le cose. Quindi, qual è questa espressione? Può essere scrivere, può essere parlare, può essere stare in piedi nel bosco urlando a squarciagola, può essere colpire un cuscino con una racchetta da tennis - ma sentire se stessi, in un modo sicuro, in qualsiasi modo si presenti, permettendo a questa ferita di essere espressa. E ci sono modalità favolose che aiutano le persone a farlo. Ma c'è il secondo passo che per me è cruciale: questa espressione è avvenuta, e allora come riportare indietro tutta quell'energia, come raccoglierla e riportarla al vostro centro. E questo processo di integrazione, per me, è fondamentale. Se non avviene, la vostra capacità di centrarvi, credo, sarà in qualche modo compromessa.

Dmitrij Achelrod (1:14:38) Ho un'ultima domanda per te, Philip. Se avessi un desiderio per l'umanità, quale sarebbe?

Philip Shepherd (1:14:54) Riconoscere che la solitudine è un'illusione. Sentire il dono di questo pianeta miracoloso su cui viviamo. Comprendere che ciò che fa progredire la vita è un mistero che non si può conoscere, ma si può sentire. E unire la vostra vita a quel mistero in modo da essere sempre più vivi nel mondo che vi circonda.

Dmitrij Achelrod (1:15:32) Grazie, Philip. Se le persone vogliono saperne di più sul vostro lavoro, su quello che fate, dove dovrebbero cercare?

Philip Shepherd (1:15:43) Ho un sito web che è embodiedpresent.com - non embodiedpresents. Ho difficoltà con il termine "presenza incarnata" perché è tautologico. Se sei incarnato, sei presente. Se si è presenti, si è incarnati. Ma embodiedpresent.com dice che ciò che si sta incarnando è il presente. Non è che siete qui dentro e il presente è là fuori e state cercando di connettervi ad esso; il presente vive attraverso di voi. E aprirsi a questa sintonia è il percorso che porta alla vera incarnazione. Quindi, embodiedpresent.com - e abbiamo molte risorse gratuite. C'è una comunità a cui è possibile aderire gratuitamente che sostiene l'incarnazione e porta in primo piano le questioni. C'è anche un'iscrizione, come quella a una palestra, dove ci sono 300 esercizi che ho registrato e una volta alla settimana si riceve un'e-mail che avvisa di un esercizio. È solo attraverso la pratica, è solo attraverso l'esperienza che la nostra neurologia cambia. Quindi è lì, e la sfida che dobbiamo affrontare è che viviamo immersi in una cultura della dimenticanza. E così scivoliamo nella dimenticanza. Ed è questo che ci fornisce l'associazione, questo continuo flusso di ricordi. Ho anche scritto tre libri: i due che ha citato, ma c'è anche Deep Fitness, che parla di fitness incarnato. Sul sito web abbiamo anche altri corsi che potrebbero essere interessanti.

Dmitrij Achelrod (1:17:43) E sì, per chi vive in Europa - quest'anno verrete anche in Europa. Parteciperò al vostro Embodied Present Process a Berlino a maggio. E credo che sarete anche nel Regno Unito, giusto?

Philip Shepherd (1:17:56) Sì, a Oxford, anche a Basilea, credo anche a Vienna. Sto aspettando di sapere se c'è uno spazio a Vienna. Se non è a Vienna, potrebbe essere a Copenhagen. Il progetto inizia a metà maggio e si protrae fino a giugno. Sono entusiasta di tornare in Europa. Sì, è vero.

Dmitrij Achelrod (1:18:16) Sì, e sono molto emozionato all'idea di incontrarla di persona qui in Germania.

Philip Shepherd (1:18:23) Non vedo l'ora, Dmitrij.

Dmitrij Achelrod (1:18:25) Philip, grazie mille per il tuo tempo. È stato un vero piacere averti qui e ascoltare la saggezza incarnata che sei. Ti ringrazio moltissimo.

Philip Shepherd (1:18:39) Grazie, Dmitrij, è stata una gioia. Grazie a te.