Philip Shepherd

Philip Shepherd (00:00) Joseph Campbell, que je vénère, a décrit le tyran mythologique comme l'homme qui a atteint l'indépendance par lui-même. Aujourd'hui, on peut faire rouler cette phrase sur la langue et elle est assez bien perçue dans notre culture. C'est ce qu'est le rêve américain. Je ne pense pas que l'on puisse trouver une description plus succincte du rêve américain que l'indépendance acquise. L'expression pose problème, car il n'y a rien à quoi l'indépendance se réfère dans l'ensemble de notre cosmos. Vous ne pouvez pas me montrer un seul exemple d'indépendance. Tout dépend de tout. Tout dépend de tout le reste. Tout influence tout le reste à un niveau de subtilité qui dépasse notre capacité à le saisir. Et pourtant, nous aspirons, nous sommes attirés par l'indépendance et nous cherchons à

Dmitrij Achelrod (01:06) Bienvenue sur Inner Pioneers, un podcast destiné à ceux qui ressentent l'appel d'un nouveau terrain à l'intérieur d'eux-mêmes. Rejoignez-nous pour plonger dans des histoires vraies de transformation et apprendre des voix majeures de la psychologie, de la science et du développement humain comment passer à travers les changements intérieurs et les saisons de changement. Je suis votre hôte, Dmitrij Achelrod, et commençons à faire œuvre de pionnier.

Dmitrij Achelrod (01:33) Philip Shepherd est un auteur et un enseignant internationalement reconnu dans le domaine de l'incarnation, connu pour son travail visant à restaurer un sens plus profond de la connexion entre la pensée de la tête et l'intelligence du corps. Ses livres, dont New Self, New World et Radical Wholeness, ont influencé un public mondial à la recherche d'une manière d'être plus intégrée. Remettant en cause la domination d'une culture purement cognitive, son travail explore la manière dont la déconnexion du corps façonne notre perception, nos relations et notre sens de soi. À travers des décennies d'enseignement et d'écriture, Philip offre une invitation puissante à redécouvrir le corps comme source de sagesse, de cohérence et d'appartenance.

Dmitrij Achelrod (02:20) Philip, bienvenue. C'est un réel plaisir de vous recevoir ici. Je vous ai déjà dit officieusement que vos deux livres, "Radical Wholeness" et "New Self, New World", m'ont vraiment transformé et ont été déterminants dans mon cheminement personnel. Je suis honnêtement très enthousiaste à l'idée de vous avoir à bord. Je vous souhaite donc la bienvenue.

Philip Shepherd (02:44) Je vous remercie. C'est un plaisir de vous rencontrer, Dmitrij, et j'ai hâte de voir où la conversation nous mènera.

Dmitrij Achelrod (02:51) Merveilleux. Philip, j'aimerais commencer par parler de ce que vous avez écrit dans votre livre, "New Self, New World". J'ai trouvé ce livre si captivant, non pas parce qu'il s'agissait simplement d'une accumulation d'exercices ou d'outils, mais parce qu'il allait bien au-delà, dans le sens où vous fournissiez ce que je considère comme une critique sociale et culturelle très acerbe et parfois douloureuse. Vous avez mis au jour ce que je considère comme l'une des hypothèses les plus profondes et les plus fondamentales que nous entretenons dans nos cultures occidentales modernes. En même temps, ces hypothèses sont en quelque sorte cachées ou souvent implicites et elles créent le monde dans lequel nous vivons, mais il est rare que nous en prenions conscience, que nous y pensions. J'aimerais donc passer un peu de temps sur ce point avant de plonger plus profondément dans les techniques et les subtilités de l'incarnation. Vous écrivez donc sur cette division ou cette lésion entre le corps et la tête et vous la décrivez comme l'une de nos principales mélodies ou conditions culturelles. Pouvez-vous nous en dire plus sur ce fossé entre notre esprit et le Soma ?

Philip Shepherd (04:16) Oui, c'est vrai. Je pourrais peut-être modifier un peu le langage - quand vous parlez de l'esprit et du Soma, parce que pour moi, le Soma, c'est l'esprit. Ce que je ressens, c'est que mon esprit imprègne chaque cellule de mon corps. Je parlerai donc de la lésion - qui est un joli mot - entre notre pensée et notre être, ou entre l'intelligence de notre tête et l'intelligence de notre corps. C'est une blessure que l'on nous inflige systématiquement. Et je veux dire par là que nous pourrions nous référer au système d'éducation typique auquel nous soumettons nos jeunes enfants innocents. L'instruction est essentiellement la suivante : restez assis à votre bureau. Si vous ne pouvez pas rester assis, vous risquez d'être puni. Rester assis revient donc à endormir l'intelligence du corps. Entre-temps, si vous parvenez à remplir votre tête avec les bonnes informations, vous serez récompensé. Et vous êtes dans ce système pendant 12 ans. Je me souviens d'être sorti de ce système en croyant que la tête toute-puissante pouvait penser à tout. C'est comme si je m'abrutissais de sensations sous le cou et que je laissais la tête prendre le dessus. La réalité de notre nature, de notre nature humaine, c'est que - eh bien, j'ai un nouveau livre dont je viens de terminer le premier jet qui fait la distinction entre l'intelligence et l'habileté. Et nous avons mis tous nos œufs dans le panier de l'intelligence au point de ne plus reconnaître notre propre intelligence. Il y a tellement de façons d'aborder cette question. L'une d'entre elles est qu'il n'y a jamais eu de culture aussi intelligente que la nôtre, d'une part. D'autre part, nous avons oublié comment vivre intelligemment. Nous saccageons la planète. Nous sommes en guerre contre nous-mêmes, au niveau international comme à l'intérieur de notre propre corps. Nous avons perdu la capacité de nous reposer sur la terre. Nous avons perdu le sens de notre propre fluidité. Je veux dire que nous sommes 65% de l'eau. Il y a en nous un océan intérieur qui facilite tous les échanges qui nous maintiennent en bonne santé et nous donnent la vie. Et nous l'étouffons. Nous le durcissons. Il y a tant de façons de se détacher de l'intelligence du corps. Si l'intelligence de la tête puise dans une piscine d'informations, l'intelligence du corps puise dans un océan d'informations. Le corps traite plus d'un milliard de fois la quantité d'informations dont nous pouvons être conscients. Nous perdons cela de vue. Et ce n'est qu'en revenant aux cultures indigènes que nous pouvons entrevoir ce que nous avons perdu. Je peux donner quelques exemples pour situer le contexte. Il y a la culture Unangan, qui vit sur les îles qui s'éloignent de l'Alaska en direction de la Russie. Il s'agit d'une culture maritime qui est en parfaite harmonie avec le monde qui l'entoure. Leur principale source de subsistance est l'otarie. De la même manière que les Indiens des plaines entretenaient une relation sacrée avec le bison, il y a un ancien extraordinaire, Ilarion Merculeiff, qui a été élevé de manière totalement traditionnelle, mais qui a également suivi des études universitaires dans un cadre occidental. Il est donc comme un pont entre notre monde et la syntonie indigène. Enfant, il rejoignait les chasseurs. Que faisaient les chasseurs ? Ils sont au bord de l'océan, assis sur ces énormes rochers de basalte, en silence, dans l'immobilité, sans rêvasser, sans dériver, juste en harmonie, et cela peut durer des heures. L'un d'entre eux finit par dire "l'otarie arrive", et toutes les têtes se tournent et regardent dans la même direction. L'otarie peut se trouver à 5 ou 10 milles au large. Ils sentent sa présence, de manière spécifique, tangible. Sans cette sensibilité, ils ne survivraient pas. C'est la même sensibilité qui permet aux cultures indigènes de sentir les remèdes offerts par les plantes. Un autre auteur, Robert Wolff, a écrit un magnifique petit livre intitulé Original Wisdom. Il y raconte son expérience avec la culture Senoi en Malaisie. C'est comme s'ils faisaient des choses impossibles et qu'il se sentait attiré par cette culture pour la comprendre. Par exemple, il se réveille un samedi matin et décide d'aller visiter l'un des trois villages avec lesquels il est en relation. Il roule pendant deux heures et marche pendant une heure et demie le long d'un sentier dans la jungle et quelqu'un l'attend. Ils se lèvent et l'escortent jusqu'au village. Il ne savait pas qu'il venait. Comment ont-ils su qu'il venait ? Il raconte une histoire passionnante dans laquelle il a ramené un ancien chez lui pour la nuit et il a vécu sur la mer. Pour les Senoi, la mer n'existe pas. Ils vivent dans la jungle. Ils n'ont pas de mot pour désigner l'océan ou la mer. Robert Wolff s'est réveillé le matin et a vu ce type à une centaine de mètres du bord de l'océan, debout. Finalement, ils sont rentrés au village et il a annoncé à sa communauté : nous avons besoin d'une réunion ce soir. J'ai quelque chose de très important à vous dire. Robert Wolff était là, au moment où ils se réunissaient, et il décrit l'océan. Il n'est pas dangereux comme nos rivières. Il ne remonte pas et ne vous avale pas. Il reste là où il est. Mais il y a des chaînes de montagnes à l'intérieur, plus grandes que les montagnes que nous connaissons, des vallées plus profondes que les vallées que nous connaissons, des courants qui courent à l'intérieur et il y a des poissons qui surfent sur ces courants et il y a des poissons qui ont de grandes ailes. Il a décrit une raie manta et une baleine, et il pouvait ressentir ce monde en se tenant au bord de l'océan et le décrire en détail. Ainsi, nos corps - ce qu'ils ressentent le plus clairement, c'est le présent, et ce qu'ils comprennent le plus clairement, c'est qu'ils appartiennent à quelque chose. Ainsi, si je ressens vraiment la présence d'un arbre, j'ai le sentiment que nous nous reconnaissons mutuellement et que nous nous appartenons l'un à l'autre. C'est un sentiment très profond. Le corps comprend également que tout est vivant d'une manière que le cerveau et la tête rejettent. Je peux tenir un caillou dans ma main et sentir qu'il est vivant dans le monde. Et mon corps le sait d'une manière que ma tête dira : c'est ridicule, ce n'est pas vivant. Ce que nous avons fait dans ce schisme, c'est que nous avons choisi de vivre dans la tête, nous avons choisi de nous frayer un chemin en utilisant notre intelligence. Et cela a eu pour conséquence d'appauvrir le sens de notre propre vivacité. Il en résulte une relation disharmonieuse avec le monde qui nous entoure. Nous nous efforçons de résoudre nos problèmes à l'aide de la technologie, mais c'est une solution inappropriée. Notre déficit est un déficit de connaissance de soi et aucune technologie ne nous montrera le chemin du retour à nous-mêmes.

Dmitrij Achelrod (12:47) Merci, Philippe. Il y a tellement de choses à déballer ici. Et je reviendrai absolument sur le sujet et presque sur l'énigme de savoir comment il y a des gens sur cette planète qui peuvent puiser dans cette intelligence, ce profond océan d'intelligence somatique ou corporelle, qui pour moi - et je dirais, eh bien, conditionné et aussi peut-être victime du système éducatif occidental, et j'ai passé plus de 12 ans, je pense que j'ai passé 18 ans ou plus dans ce genre de monde - j'ai trouvé qu'il était difficile d'imaginer ou de penser en ces termes, n'est-ce pas ? Et cela en dit long sur la façon dont mon esprit a été conditionné à fonctionner et à penser. J'aimerais maintenant me concentrer sur les conséquences pour notre monde d'une culture qui sépare la tête et le corps et qui a été créée, façonnée et façonnée par cette culture. Et vous avez écrit dans votre livre que cela crée une dichotomie, une dualité qui a une hiérarchie implicite qui dit - c'est une sorte de tête qui dirige le corps, l'élément masculin par rapport au féminin, le faire par rapport à l'être, l'idéation ou la pensée par rapport à la sensation. C'est vrai ? Comment ces hypothèses fondamentales ont-elles façonné notre monde ?

Philip Shepherd (14:28) Nous vivons avec la tyrannie comme stratégie de référence. Permettez-moi donc de revenir un peu en arrière. Toutes les dichotomies que vous avez décrites, je les vois absolument dans le monde. L'autre dichotomie est la dichotomie mythologique entre le héros et le tyran. Joseph Campbell, que je vénère, a décrit le tyran mythologique comme l'homme qui a atteint l'indépendance. On peut faire rouler cette phrase sur la langue et elle est assez bien perçue dans notre culture. C'est ce que représente le rêve américain. Je ne pense pas que l'on puisse trouver une description plus succincte du rêve américain que l'indépendance acquise. L'expression pose problème, car il n'y a rien à quoi l'indépendance se réfère dans l'ensemble de notre cosmos. Vous ne pouvez pas me montrer un seul exemple d'indépendance. Tout dépend de tout. Tout dépend de tout le reste. Tout influence tout le reste à un niveau de subtilité qui dépasse notre capacité à le saisir. Et pourtant, nous aspirons, nous sommes attirés par l'indépendance et nous cherchons à l'atteindre. Et vous savez, vous pensez au milliardaire avec son manoir, ses gardes de sécurité et les gens qui font sa lessive, le nourrissent et font sa vaisselle. C'est comme un retreat de la responsabilité. Et si vous êtes milliardaire, vous n'avez de comptes à rendre à personne, car vous pouvez faire ce que vous voulez. La responsabilité - vous pensez au mot, à la capacité de répondre, de réagir au monde qui vous entoure, de le sentir, d'être guidé par lui. Mais avec cette sortie du corps alors que nous vivons dans la tête, nous perdons le contact avec le présent qui est toujours là pour nous aider à aller de l'avant. J'ai un bol chantant, je le touche et il chante. De la même manière, le corps chante le présent. Le corps est un résonateur. Et ce qui se passe dans notre culture, c'est que nous prenons ce bol chantant et que nous le remplissons de nos angoisses, de nos croyances, de nos préoccupations, de nos dogmes et de notre façon de faire les choses. Ainsi, le présent est toujours présent, mais nous ne le ressentons pas. Nous n'avons aucun lien avec lui. Et tout ce que nous pouvons faire dans ce cas, c'est nous guider nous-mêmes, parce que nous ne ressentons aucune guidance ailleurs. Nous restons donc assis dans notre tête, nous pesons le pour et le contre, nous souffrons en prenant des décisions et nous nous rendons fous. Pour moi, l'incarnation consiste essentiellement à intégrer ces énergies bloquées dans le corps afin qu'il puisse à nouveau chanter le présent. Le tyran de la mythologie a pour château la tête. Nous avons fortifié la tête et la terre étrange à l'extérieur est à la fois le corps dans lequel nous vivons et le corps du monde qui nous entoure. Le héros s'oppose au tyran. Joseph Campbell décrit le héros comme l'homme qui s'est soumis à lui-même. C'est très curieux, car qui veut se soumettre, et ne se perd-on pas soi-même ? Et il y a tant de questions culturelles autour de cet acte de soumission. Mais en réalité, nous refusons de nous soumettre au monde tel qu'il est et à nous-mêmes tels que nous sommes. L'abandon, la soumission, c'est donc le murmure du monde qui nous guide vers l'avant. C'est aussi à notre propre nature. Ainsi, vous savez, dans cette tension dont vous avez parlé entre l'action et l'être, nous avons accordé une grande valeur à l'action et nous avons diminué la valeur de l'être au point qu'il est relégué à l'arrière-plan de nos vies. L'être, c'est le corps, c'est notre sensation d'être en vie, c'est notre échange d'énergie avec le monde à chaque instant. L'affaiblissement de notre propre sens de l'être apparaît lorsque l'on examine les qualités de l'être lui-même et que l'on réfléchit à la manière dont elles se manifestent en nous. Par exemple, la fluidité. L'être est fluide. Tout ce qui m'entoure est fluide. Certaines choses le sont - le thé dans ma tasse s'écoule plus rapidement que les molécules du bâton. Mais tout est en mouvement. Le granit est en mouvement. Les montagnes sont, vous savez, des vagues qui se déplacent dans le paysage. Et nous sommes, comme je l'ai dit, de l'eau 65%. Et nous enfermons notre fluidité. Nous avons peur de notre fluidité. Ce lâcher-prise qui nous ouvre à la sensation est quelque chose dont nous nous protégeons. La fluidité n'est donc pas quelque chose à atteindre. Il faut s'y abandonner. Elle est là. C'est votre réalité. C'est une soumission héroïque que de prendre le risque de se sentir ainsi. Une autre qualité est l'espace. J'ai lu que si un noyau d'hydrogène avait la taille d'un ballon de basket, l'électron le plus proche se trouverait à plus d'un kilomètre. Tout ce qui existe, c'est l'espace - et votre espace est votre potentiel de vie. C'est de cet espace que naissent la nouveauté et les possibilités. Et pourtant, comme le bol chantant, nous perdons notre espace. Nous voulons un corps consolidé parce qu'il est plus sûr de s'opposer au monde que de s'y soumettre. Et encore une fois, c'est la soumission non seulement à notre réalité, mais aussi à la réalité du monde - pour risquer de ressentir l'espace et de sentir qu'il nous ouvre à la possibilité. L'enracinement est une autre chose. Depuis le jour de notre naissance, nous sommes au repos sur la terre.

Dmitrij Achelrod (21:30) Hmm.

Philip Shepherd (21:38) Et à quand remonte la dernière fois où vous vous êtes senti en paix sur la terre ? Dans notre culture, ce n'est pas le cas. Nous avons intériorisé un système de valeurs qui dit que le haut est bon, le bas est mauvais, le ciel est en haut, l'enfer est en bas. Et cette capacité à nous sentir au repos, lorsqu'elle diminue, nous perdons le sens de notre propre être et de notre propre intégrité. Encore une fois, il ne s'agit pas d'une chose à atteindre ou à faire. C'est l'abandon qui nous ramène à nous-mêmes d'une manière sans laquelle nous ne pouvons pas nous connaître - en nous abandonnant à la réalité d'être en repos sur la terre. Une autre qualité est le centrage. Tout a un centre. Si je lance un bâton en l'air, il tournera autour de son centre, et la terre a un centre sur lequel nous sommes tous alignés, et la terre tourne autour du soleil au centre du système planétaire, et la galaxie a un trou noir en son centre, et la nature se déplace dans ce mariage d'opposés complémentaires qui s'exprime partout en spirales. Et chaque spirale a un centre. Et nous avons un centre, mais nous l'avons déplacé et avons essayé de le localiser dans la tête. Nous nous demandons alors pourquoi notre vie est déséquilibrée. Revenir au corps, à notre véritable centre, c'est être à nouveau capable de se situer dans le présent. Et encore une fois, le centre est là. Pouvez-vous vous y abandonner ? Une autre qualité est la syntonie - le fait qu'en réalité, tout est affecté par tout le reste. Une expérience théorique a été réalisée par un physicien mathématicien qui s'est demandé ce qui se passerait si le champ gravitationnel d'un seul électron disparaissait. Il s'est dit que l'électron devait se trouver à l'extrémité de l'univers. Il s'est rendu compte que si cela se produisait et que vous suiviez une molécule dans l'air de cette pièce, elle passerait par une cinquantaine de collisions qu'elle aurait autrement traversées, puis elle manquerait une molécule qu'elle aurait autrement heurtée. Cela prend moins d'une seconde. Après ce moment, toutes les collisions entre l'air seraient différentes à l'intérieur et à l'extérieur. Et si vous sortiez demain, vous sentiriez de petites rafales de vent qui seraient différentes et vous verriez des nuages qui seraient différents parce que le champ gravitationnel d'un seul électron aurait disparu de l'univers. Ce sentiment d'être tenu par le monde qui nous entoure et d'être capable de s'y adapter, c'est ce que les chasseurs de lions de mer d'Unangan ont exploité. C'est ce que les anciens Senoi, au bord de l'océan, avaient en tête. Et pour moi, toutes les premières qualités de l'être - le sens de sa propre fluidité, de son espace, de son enracinement, de son centre - rendent la syntonie possible. Qu'avons-nous donc perdu dans cette ascension vers la tête ? Nous vivons dans une hallucination que nous avons nous-mêmes créée. Nous vivons dans une hallucination que nous avons créée nous-mêmes, et nous ressentons notre vie comme un fretin, une anxiété, une déconnexion, une solitude. Toutes les qualités que l'on peut décrire comme étant celles d'un tyran - la tête qui porte la couronne est mal à l'aise, comme l'a dit Shakespeare. Nous avons perdu notre sentiment d'appartenance et nous nous sentons seuls. Pour moi, la solitude, comme l'indépendance, est un fantasme. Cela n'existe pas. Vous êtes connu et soutenu par tout ce qui vous entoure. Vous vivez dans cette riche compagnie. Et pourtant, nous nous sentons seuls.

Dmitrij Achelrod (25:44) Il y a tant de choses à traiter. Lorsque vous décrivez le tyran mythologique et sa représentation dans le monde réel sous la forme du milliardaire moderne qui accumule les richesses et essaie de se rendre indépendant de tout le reste, de se protéger des vents de cette vie en acquérant des richesses et du pouvoir, en construisant un château autour de lui, vous vous rendez compte qu'il s'agit d'un tyran mythologique. Si vous y réfléchissez et que vous lisez ce que font les personnes les plus riches du monde, vous verrez qu'elles construisent littéralement des bunkers autour d'elles en Nouvelle-Zélande et achètent des îles à Hawaï afin de se protéger du monde, de se rendre indépendantes. C'est littéralement ce que Joseph Campbell a décrit comme l'homme de l'indépendance atteinte par lui-même. Et c'est précisément cette indépendance, qui est censée nous apporter sécurité et détente, qui contribue en fait à notre anxiété et à notre sentiment de malaise. Je me demandais, et vous avez également abordé cette question, comment la science...

Philip Shepherd (26:59) - vous -

Dmitrij Achelrod (27:13) - et on parle souvent de science réductionniste ou matérialiste - a contribué à cette vision du monde. Pensons à Descartes qui a dit : "Je pense, donc je suis", n'est-ce pas ? En réduisant tout à notre existence, à nos idées, au fonctionnement de notre cerveau, le corps devient un simple appareil, une machine qui suit les instructions venant d'en haut, du cockpit. Je trouve intéressant que Thich Nhat Hanh, un maître de méditation aujourd'hui décédé, ait dit : "Eh bien, c'est probablement plus probable : Je pense, donc je ne suis pas vraiment là, parce que lorsque je suis perdu dans mes pensées, je ne peux pas être présent, n'est-ce pas ? Et oui, quel est votre point de vue sur la façon dont la science a contribué à cette vision fragmentée du monde et à notre situation difficile ?

Philip Shepherd (28:01) Oui, je réécrirais le petit dicton de Descartes en disant : J'ai des relations, donc je suis. Ce n'est qu'à travers la relation que notre existence est profondément ressentie. Pour en revenir au tyran, celui-ci est obsédé par le contrôle et la sécurité. Et la sécurité est une bonne chose : regardez des deux côtés avant de traverser la rue. Mais à un certain moment, le désir de sécurité devient anti-vie. La sécurité est contingente - elle dépend de la serrure de ma porte d'entrée, de l'argent sur mon compte en banque, du bunker en Nouvelle-Zélande. Si vous accumulez suffisamment de contingences, vous vous construisez une cage dans laquelle vous vivez. La vie n'est pas sûre. Vous allez tomber malade, vous allez vous blesser, vous allez ressentir du chagrin et de la perte, vous allez mourir. C'est la vie. Elle n'est pas sans danger. Et je pense que beaucoup de gens doivent le comprendre. Mais la conclusion qu'ils en tirent, c'est que si je suis moins en vie, je serai plus en sécurité. C'est ainsi qu'ils réduisent leur vie. Pour moi, la sécurité est l'antidote à ce besoin tyrannique de sécurité. Et quand je dis sécurité, je veux dire qu'il y a une sécurité dans mon être. Lorsque je descends en moi-même et que je me repose en mon centre, j'atterris dans une sécurité qui n'est pas contingente, qu'aucune circonstance ne peut m'enlever. Lorsque nous vivons dans la tête, nous nous privons de cette sécurité et nous devons rechercher la sécurité. Comprendre à quel point la sécurité est anti-vie, c'est espérer avoir un intérêt renouvelé pour la récupération de la sécurité dont notre culture nous a privés. Enfin, pour revenir à votre question, la science est brillante. La science est merveilleuse. La science est extraordinaire par sa curiosité et ses moyens de découvrir le monde. Mais la science nie implicitement la globalité. La science s'intéresse aux parties et à leurs relations. Elle se concentre sur ce point étroit qui révèle les interactions entre les parties. La science ne peut pas connaître la globalité parce qu'il est impossible d'objectiver le tout. On ne peut pas transformer le tout en une chose - c'est un processus, et c'est un processus avec tant de fils d'interaction, tant de courants d'énergie qu'il n'y a aucun moyen de le connaître objectivement. La science se détourne donc de la globalité, et l'hypothèse tacite de la science selon laquelle nous pouvons nous rapprocher du tout en comprenant les parties est gravement erronée. Ce n'est tout simplement pas le cas. Ce qui se passe, c'est que nous adoptons les hypothèses de la science - l'hypothèse que le monde est connaissable, que si nous développons le bon microscope, le bon instrument de mesure, nous connaîtrons le monde. Or, il n'est pas connaissable. Le tout n'est pas connaissable, mais il peut être ressenti. Et nous nous privons de cette possibilité. Les chasseurs d'otaries d'Unangan au bord de l'océan étaient à l'écoute de la totalité. Notre culture est aveugle à la globalité. Et l'effet de la science sur nous et ses hypothèses contribuent à notre aveuglement total. Nous luttons pour ressentir le présent dans sa globalité. Nous devons en quelque sorte nous rendre dans un retreat et nous asseoir sur un coussin pendant des jours pour essayer de défaire l'entraînement neurologique que notre culture nous a imposé afin de pouvoir commencer à ressentir la globalité. Et lorsque l'on ressent la globalité, on ressent sa guidance subtile à chaque instant. Je célèbre donc la science. Je l'aime. Et je pense qu'il est important de reconnaître ses limites.

Dmitrij Achelrod (32:55) Hmm, c'est absolument magnifique. Je pense que c'est également Iain McGilchrist qui, dans son livre le plus récent, The Matter with Things, décrit comment la science réductionniste a essentiellement essayé de séparer l'univers en ses parties distinctes, mais ne sait plus comment le recomposer. Et en supposant que vous comprendrez le tout en le séparant et en le décomposant -

Philip Shepherd (33:01) La question des choses.

Dmitrij Achelrod (33:19) - que nous trouverons la connaissance et la vérité est profondément erronée à bien des égards. De plus, comme vous l'avez décrit, ce n'est pas un plus un qui fait deux, mais c'est l'ensemble, la totalité - fondamentalement la Gestalt - qui a une dynamique différente de celle des parties qui sont séparées de l'ensemble. Et donc...

Philip Shepherd (33:45) Oui, et si je peux me permettre d'ajouter quelque chose, The Matter with Things est un titre brillant, parce que nous voulons voir les choses autour de nous. Tout ce qu'il y a, c'est le processus. Vous essayez donc de comprendre un arbre et vous voulez l'isoler de son environnement. Comment délimiter le processus d'un arbre ? Eh bien, l'arbre comprend certainement les racines, mais le processus des racines dépend de l'humidité de la terre, des minéraux et des insectes. Tous ces éléments font donc partie du processus de l'arbre, tout comme la pluie qui tombe sur la terre, tout comme les montagnes qui poussent la pluie des nuages, tout comme le soleil qui soulève l'eau jusqu'aux nuages. Et finalement, le processus de l'arbre englobe l'ensemble de l'univers. Il n'y a pas de frontière que l'on puisse tracer autour du processus de l'arbre.

Dmitrij Achelrod (34:48) Oui, et c'est en fait une belle transition vers une question qui me vient à l'esprit. Lorsque nous adoptons une vision de la vie basée sur les processus, il s'agit de quelque chose de complètement différent que si nous déclarons que les choses sont statiques, n'est-ce pas ? Comme vous l'avez dit, nous pouvons considérer un arbre comme une nomenclature d'une certaine espèce, sous-espèce, etc. Et c'est quelque chose de condensé - sa vivacité est enlevée - alors que lorsque vous le considérez comme un processus, il devient connecté à tout. C'est la même chose qui vient à l'esprit de Thich Nhat Hanh lorsqu'il décrit les nuages comme un morceau de papier. En effet, nous avons besoin de la lumière du soleil, des nuages et de la pluie pour produire des arbres qui nous permettent de fabriquer du papier. L'univers entier est donc fondamentalement lié à cette feuille de papier - et il en va de même pour tout. Comme le dit Iain McGilchrist, les relations précèdent les données. La relation est fondamentale dans cet univers. La relation définit les choses, entre guillemets, que nous regardons. C'est dans ce sens que je voudrais parler du concept de connaissance de soi. Vous avez décrit les symptômes qui se manifestent lorsque nous pensons pouvoir résoudre tous nos problèmes par l'abstraction, les idées et les concepts.

Philip Shepherd (36:17) Ahem.

Dmitrij Achelrod (36:25) - elle s'accompagne d'une grande détresse, d'anxiété, etc. Et ce que l'on dit souvent aux gens, c'est qu'il suffit de se connaître soi-même. Même si, au départ, cela semble être un bon conseil, dans votre livre, vous mettez en garde contre cela ou vous le définissez d'une manière différente. Peut-être pourriez-vous nous en parler, car je pense que cela concerne également le processus par opposition à quelque chose de statique.

Philip Shepherd (36:53) Oui, oui. Et juste pour dire que les abstractions sont merveilleuses. En tant qu'écrivain, j'utilise des mots sur une page. La limite d'une abstraction - le mot abstrait signifie s'éloigner de. Vous abstrayez quelque chose en le privant de son contexte. C'est utile, mais il faut ensuite le replacer dans son contexte. Pour ce faire, je laisse mes idées revenir dans mon corps. Et dans ce schisme entre notre pensée et notre être, nous cessons de ressentir nos pensées et nous cessons de reconnaître les sensations du corps comme de la pensée. Ainsi, lorsque la pensée et l'être se rejoignent, chaque pensée est ressentie à travers la caverne du corps et, à mesure qu'elle s'élève à travers le corps, elle se sublime en quelque sorte en mots, mais elle commence par ce qui est ressenti. Et chaque mot est ressenti par l'ensemble de votre corps. De même, chaque sensation corporelle est une forme de pensée. Et la façon la plus simple pour moi de contextualiser cela est de dire - pour moi, une pensée est le traitement d'une relation. Je peux traiter la relation entre les nombres un et deux, les additionner et obtenir trois, soustraire un de deux et obtenir un, etc. Le corps traite des millions de relations à chaque instant. Certaines de ces relations sont ses relations avec le monde extérieur, il lit les courants qui le traversent et leur donne un sens. Ainsi, l'éclat d'une abstraction ne prend toute sa valeur que lorsqu'elle est ramenée dans le corps. Elle rejoint l'océan de votre être comme un étourneau peut rejoindre un murmure. Et lorsqu'un étourneau se joint à un murmure, il y ajoute une nouvelle sensibilité, une nouvelle façon de sentir le monde, une autre paire d'yeux, une autre paire d'oreilles. Il en va de même lorsqu'une abstraction est ramenée à travers le corps pour être intégrée. Cela - c'est le titre du livre de Iain McGilchrist, The Matter with Things - nous le retournons contre nous-mêmes. Nous transformons en effet le moi en une chose en cherchant à le connaître objectivement. Et ce que nous obtenons ressemble presque à une liste d'épicerie : voici qui je suis, voici mes croyances, voici mes valeurs, voici ma couleur préférée, voici ce que j'aime pour le petit-déjeuner. Nous nous identifions d'une manière qui rend l'identification statique. Nous ne sommes donc plus un processus - nous sommes un processus dans des limites très restreintes. Si l'univers ou une personne nous présente des informations qui vont à l'encontre de notre définition de soi, nous finissons par défendre notre connaissance de soi, notre définition de soi, comme s'il s'agissait de nous-mêmes. Et nous perdons la compréhension du fait que la façon dont nous nous connaissons objectivement est différente du soi. Ce n'est pas que je sois contre la connaissance de soi, je suis contre l'objectivation. Pour moi, la connaissance de soi passe par la relation. Ainsi, si j'entre en relation avec un arbre devant ma fenêtre et que je ressens sa présence - sans l'objectiver d'aucune manière, mais en étant présent à lui à travers mon corps aussi pleinement que possible - je suis illuminé par lui, par cette relation. Si j'entre en relation avec un enfant qui joue sur le trottoir, je suis illuminé. Si j'entre en relation avec les vagues qui s'échouent sur la plage, je suis illuminé. Je suis illuminé. Plus j'entre profondément en relation avec le monde, plus je suis éclairé sur ce que je suis - spécifiquement, individuellement, ce que je suis est éclairé par le monde. Je ne me connais pas d'une manière autonome et indépendante. Je m'ouvre aux relations et je suis illuminé par elles.

Dmitrij Achelrod (41:35) Que faut-il donc pour entrer en relation avec le monde ?

Philip Shepherd (41:43) Vous êtes en relation avec le monde. C'est comme l'une de ces choses - la reddition, n'est-ce pas ? Ce n'est pas quelque chose à atteindre. C'est une chose contre laquelle notre culture nous met en garde. C'est pourquoi nous avons cette résistance. Votre pont vers la relation ressentie est le corps. Le cerveau est brillant dans le domaine des relations connues. Mais voilà le piège : je regarde autour de moi, je sais ce qu'est chaque chose, je peux vous dire ce qu'est chaque chose. Tout ce que je vois, je sais ce que c'est. Alors pourquoi diable me donnerais-je la peine de ressentir quoi que ce soit si je sais déjà ce que c'est ? Cette présomption de connaissance est donc un rempart contre le type de connaissance que l'on peut ressentir. Pour en revenir à ce pont entre le cerveau et le monde, que j'appelle le corps, l'une des principales façons d'éclairer ce pont est la respiration. La respiration fait l'objet d'un travail remarquable. Mon point de vue particulier est qu'il n'y a pas de bonne façon de respirer, malgré ce que certains prétendent. Mais pour moi, il y a un principe qui dit que l'ensemble du corps peut être disponible pour chaque respiration. Et la respiration imprègne le corps. Si vous comprenez que le corps est un milieu fluide, il est logique que lorsque la respiration remplit les poumons, une onde se crée à travers cette fluidité. C'est subtil, mais je peux sentir l'onde respiratoire descendre le long de mes jambes jusqu'à la plante de mes pieds. Je la sens monter jusqu'au sommet de ma tête, descendre dans mes bras jusqu'au bout des doigts. L'un des principaux obstacles à cette sensation de respiration est que nous avons bloqué le bol pelvien, le plancher pelvien. Nous avons pris cette source de lumière et l'avons transformée en un bassin d'obscurité. Il s'agit en partie d'un phénomène très, très ancien. Ce système de valeurs qui dit que le haut est bon et que le bas est mauvais. Et vous regardez vers le haut aujourd'hui, Dmitrij, et il n'y a aucun doute dans notre culture sur ce que cela signifie. Dans une autre culture, dire que tu regardes vers le haut pourrait signifier : tu as l'air un peu volage et déconnecté, tu vas bien ? De même que, dans une autre culture, dire à quelqu'un qu'il regarde vers le bas pourrait signifier : tu as l'air en paix avec toi-même et en repos sur la terre - c'est merveilleux. Mais nous avons - c'est une très vieille histoire. Il y a 10 000 ans, nous sentions notre centre dans le ventre. Nous nous sentions au repos dans notre corps, au repos sur la terre. Culturellement, nous étions rassemblés autour de la mère. Nous représentions la nature comme une déesse, nous ressentions le féminin. Et pour moi, il y a un miroir de cela dans le corps où je ressens l'intelligence dans mon bol pelvien comme une intelligence féminine et je ressens l'intelligence de la tête comme une intelligence masculine. Les deux sont nécessaires. Mais ce qui s'est passé lorsque nous avons découvert l'agriculture, lorsque nous avons commencé à domestiquer les animaux et à construire des établissements permanents, c'est que nous sommes passés, pour notre survie, d'une situation d'harmonie avec le monde - que nous ressentions à travers notre corps - à une situation où nous prenions le contrôle du monde. Cela repose sur l'abstraction. On ne peut pas manger toutes les céréales parce qu'il faut en planter au printemps. Nous nous sommes donc appuyés de plus en plus sur l'abstraction. Et c'est ainsi que nous avons commencé à nous élever à travers le corps. On le voit dans l'art, on le voit dans la littérature, on le voit dans Homère. Homère a un mot, freen, ou freenies, qui signifie esprit-diaphragme. Richmond Lattimore, mon traducteur préféré d'Homère, le conserve dans ses traductions. Il fait dire à un personnage : "L'esprit qui est dans ma poitrine comprend tes mots". Mais ce qui s'est passé lorsque nous sommes montés à la tête, c'est que nous avons commencé à nous détourner de la mère et à nous rapprocher du père. Nous nous sommes détournés de la déesse, vers les dieux, nous nous sommes détournés de la terre pour aller vers le ciel, nous avons diabolisé le bas et nous avons enfermé le bol pelvien dans la négligence, l'obscurité et la tension. Ainsi, en termes d'ouverture et de resensibilisation du pont du corps au monde qui l'entoure, pour moi, le plancher pelvien, une fois libéré, devient un diaphragme - et c'est un diaphragme. Nous perdons simplement sa participation à la respiration lorsque nous l'enfermons. Le diaphragme, comme nous l'appelons, bouge donc de concert avec le plancher pelvien, mais c'est le plancher pelvien qui peut initier chaque respiration. Et lorsque le plancher pelvien initie la respiration, il m'enracine dans la plénitude. Si le diaphragme initie la respiration, il a tendance à placer mon énergie plus haut dans le corps et je perds cette racine de mon être qui est fournie par le plancher pelvien. En ce qui concerne ces deux intelligences - l'intelligence masculine de la tête et l'intelligence féminine du bassin - l'intelligence masculine fonctionne par exclusion. Elle exclut la fraise de la catégorie des légumes. Elle exclut tout ce qu'elle regarde de la plénitude. Le bol pelvien est inclusif. Il s'accorde à la globalité. Il met tout en relation avec tout, de la même manière qu'une murmuration met chaque étourneau en relation avec tous les autres. Ainsi, initier la respiration dans le domaine du corps qui est inclusif, c'est lancer une invitation à l'ensemble du corps pour qu'il se joigne à chaque respiration. Ainsi, lorsque le plancher pelvien se relâche à l'inspiration, il y a une vague de relâchement dans tout le corps, et il en va de même à l'expiration. Ainsi, le voyage de retour vers la connaissance du corps - je ne connais rien de plus fascinant que de trouver ce relâchement du plancher pelvien et de se sentir ramené à cet abandon, ramené à sa nature et à la nature elle-même.

Dmitrij Achelrod (48:58) Il est intéressant que vous situiez cette femme -

Philip Shepherd (49:04) Ainsi.

Dmitrij Achelrod (49:06) - Le centre de l'intelligence se trouve dans le plancher pelvien. J'ai rencontré différentes traditions de méditation et, par exemple, la tradition zen travaille beaucoup avec le hara, la zone située sous le nombril et probablement sous le plancher pelvien. Je me demande donc comment vous avez découvert cela, quelle tradition vous a donné l'inspiration pour tomber dans la zone pelvienne ? Parce que je dirais que la plupart des gens n'ont jamais pensé à leur région pelvienne. Pourquoi devrait-elle être le bol récepteur de la sagesse et de l'intelligence ?

Philip Shepherd (49:51) Oui, j'ai eu beaucoup de chance. Adolescent, j'ai quitté ma maison au Canada, je suis allé en Angleterre, j'ai acheté un vélo et je suis parti pour le Japon. J'y suis restée deux ans. Une fois au Japon, j'ai étudié le théâtre nô classique japonais. Il n'y a pas d'art du spectacle qui soit plus profondément centré sur le Hara, sur l'intelligence du ventre. Cela m'a profondément bouleversé. J'ai assisté à une pièce de théâtre nô lorsque j'avais 17 ans au Canada, et mon âme tremblait devant ce que je voyais. Je ne comprenais pas comment cela avait pu avoir un tel effet sur moi, mais maintenant je comprends - lorsqu'un bras se lève et qu'il se lève à partir de cet endroit, l'effet est complètement différent. Lorsqu'une tête se tourne et qu'elle voit à partir de cet endroit, l'effet est complètement différent. Cette rencontre avec Hara, alors que j'étais adolescent, a été absolument déterminante. Je dois beaucoup au théâtre nô et à la culture japonaise pour cette introduction. Et puis j'ai été acteur toute ma vie. La respiration - si vous parlez d'ici, c'est très différent de l'accès au bol pelvien, au sacrum et au plancher pelvien. J'ai ensuite étudié avec un guérisseur énergétique, Denis Chagnon, du Québec, au Canada. Son histoire est fascinante car il avait un cancer dans tout le corps et on lui a donné trois semaines à vivre. Il est rentré chez lui et a senti, senti, senti et découvert un triangle dans l'énergie du corps, dont le point le plus bas est le périnée. J'ai donc étudié avec lui pendant cinq ans. Le centre traditionnel du corps est le dantian, le tanden en japonais, le deuxième chakra. Mais tous ces centres ont été formulés ou exprimés il y a des milliers d'années. Il y a des milliers d'années, notre culture avait une telle relation avec la terre. Nous la travaillions de nos mains, nous marchions dessus. Chaque son que nous entendions était un son de la nature avec lequel nous vivions. Je pense que la plupart des gens, la plupart du temps, de nos jours, entendent des machines. Et ce rythme pénètre dans les cellules - elles deviennent agitées parce qu'elles sont façonnées par ces rythmes mécaniques. Pour moi, ce centre, le deuxième chakra, le tanden, n'est plus suffisant pour contrebalancer les hyper-abstractions radicales de la tête. Pour moi, il faut donc descendre jusqu'au périnée pour contrebalancer les effets de notre culture.

Dmitrij Achelrod (53:14) Ce que j'entends, c'est que d'un côté, vous dites que nous sommes déjà en relation, n'est-ce pas ? C'est tout ce que nous sommes, en fait. Nous ne pouvons pas nous définir autrement qu'en étant dans ce flux de relations. Et en même temps, il y a un conditionnement profond, très profond, ancré dans notre culture et en nous, notre neurobiologie, qui rend plus difficile la connexion ou la découverte de ces flux de relations - avec nous-mêmes, avec le monde. Ainsi, alors que nous sommes toujours maintenus dans la plénitude que vous décrivez, nous n'en sommes souvent pas conscients, nous ne le voyons pas ou nous ne le ressentons pas. Et nous nous sentons perdus. Nous nous sentons comme un tortillard emporté par les vents sans aucun ancrage. Alors, pour nos auditeurs, comment peut-on commencer, de manière pratique, à s'engager à nouveau dans notre intégrité et notre relationnalité ?

Philip Shepherd (54:27) La qualité qui nous amène le plus sûrement à une relation ressentie est la douceur. Ainsi, lorsque je place le bras d'un bébé dans un manchon, je le fais avec douceur, n'est-ce pas ? Parce que je peux alors sentir et danser ce bras dans le manchon. La douceur est quelque chose que nous ne nous permettons pas. Nous ne sommes pas tendres avec nous-mêmes. Nous ne sommes pas tendres avec le monde. Nous vivons dans ce mode tyrannique qui cherche à contrôler, à dominer et à travailler à partir de la tête. Par exemple, jusqu'à quel point pouvez-vous sentir la respiration dans le corps ? Et pouvez-vous le sentir encore plus doucement, et encore plus doucement ? Avec quelle douceur pouvez-vous ressentir une douleur dans le corps ? Et pouvez-vous lui donner de l'amour ? Parce que ce qui se passe, c'est que nous nous opposons au présent. Nous nous opposons à nous-mêmes. Nous nous opposons à nos propres sensations de manière à créer ce réseau subtil de tensions dans tout le corps. Et pour apporter de l'amour à cela, nous nous privons de la capacité de nous sentir bien parce que nous fonctionnons avec cette hypothèse : si je peux surmonter cela maintenant, je me sentirai mieux plus tard. Et pour moi, l'abandon à l'être, l'abandon à la respiration qui me permet de me reposer dans mon corps, qui me permet de me reposer sur la terre, qui me permet de me sentir au repos dans le présent - cet abandon me fait toujours du bien. Permettre au plancher pelvien de s'abandonner à la respiration fait toujours du bien. Je me sens mieux. J'ai une petite boule à neige, un petit renard. Et voilà comment nous vivons avec toute notre énergie qui flotte et s'agite. Et laisser le corps se reposer sur la terre telle qu'elle est vraiment, c'est sentir son énergie se stabiliser et rentrer à la maison. Et j'aime que le petit renard se repose sur son plancher pelvien sur la terre. Vous savez, nous avons tellement intériorisé l'idée que "le haut est bon, le bas est mauvais" que lorsque nous sommes dans une situation de stress, notre énergie monte de plus en plus jusqu'à ce qu'il y ait une tempête dans notre tête. Et c'est très handicapant lorsque cela se produit. Cela nous éloigne de la plénitude. Cela nous prive de notre véritable pouvoir. Cela nous prive de notre clarté. Ainsi, pour reconnaître cette envie - de temps en temps, quelqu'un me dira : "Voudriez-vous faire une conférence et comment aimeriez-vous l'appeler ? Je réponds : "Pourquoi ne pas l'appeler "Abaissez votre conscience" ? Et chaque fois que j'entends "élevez votre conscience", je me dis, mon Dieu, vous êtes si loin de votre corps, vous êtes si haut.

Dmitrij Achelrod (57:53) Hmm.

Philip Shepherd (58:02) Il est toxique d'aller plus haut. Redescendez, revenez à la terre, revenez à sa compagnie, revenez à la réalité de votre présence dans ce monde et installez-vous comme ce petit renard dans la boule à neige. C'est se donner la permission de reconnaître comment notre neurologie a été façonnée, comment nous nous sommes engagés à faire - et ensuite revenir à la douceur comme porte d'entrée dans la relation ressentie. Pour moi, la douceur permet, facilite la relation ressentie.

Dmitrij Achelrod (58:50) Oui, c'est vrai. Vous avez mentionné que notre culture qui ne valorise que l'ascension conduit à une sorte de contournement, n'est-ce pas ? Nous essayons de vivre notre vie sans lien avec notre corps. Et vos paroles m'ont beaucoup fait penser à Francis Weller, qui parle aussi beaucoup du fait que le voyage de la descente est l'endroit où votre âme attend - c'est le voyage dans la terre, dans nos racines, n'est-ce pas ? C'est le voyage dans la terre, dans nos racines, n'est-ce pas ? C'est là que se produit la germination. Et on ne peut pas avoir un arbre qui s'élève vers le ciel sans racines profondes. Mais nous devons rechercher un équilibre entre notre intelligence dans la tête - l'intelligence cérébrale - et l'intelligence que nous hébergeons dans le corps. Vous avez donné l'exemple impressionnant d'une tribu indigène en Alaska, qui peut d'une certaine manière puiser dans cette intelligence plus profonde...

Philip Shepherd (1:00:00) La culture Unangan.

Dmitrij Achelrod (1:00:09) - Je me demande donc comment cultiver ce type d'intelligence au-delà d'une simple expérience, pour en faire un état, une relation vivante, qui nous permette de l'inviter de plus en plus dans notre vie. Je me demande donc comment cultiver ce type d'intelligence au-delà d'une simple expérience, pour en faire un état, une relation vivante, où nous pouvons l'inviter de plus en plus dans notre vie. Vous avez mentionné le fait de se connecter au plancher pelvien, de permettre à la résonance de s'y produire, d'inviter la douceur dans nos vies. Et pourtant, je peux imaginer que pour beaucoup de gens, cela semble encore abstrait parce que c'est un concept si radicalement nouveau qu'il semble difficile à saisir avec notre esprit analytique. C'est peut-être ce que j'essaie de faire en ce moment - essayer d'abstraire quelque chose qui a besoin d'être réellement expérimenté.

Philip Shepherd (1:01:17) C'est un abandon qui nous est demandé. Selon moi, il s'agit d'une question de vie ou de mort. Nous avons besoin d'une nouvelle façon d'être. La façon d'être à laquelle nous sommes actuellement accros est toxique. Une nouvelle façon d'être ne signifie pas qu'il faut recycler - je veux dire que le recyclage est une bonne chose - une nouvelle façon d'être est une nouvelle sensibilité neurologique au monde qui nous entoure. Le défi - et ce n'est pas de suivre un cours en ligne et d'y arriver en trois étapes faciles - n'est donc pas celui-là. Ce n'est pas cela. C'est toute une vie. J'approfondis sans cesse et il n'y a pas - je suis tellement conscient de mes propres limites que le défi est vivant dans ma vie. Si l'on considère que le défi consiste à remodeler notre neurologie, il faut voir ce que cela exige. Il existe dans le cerveau un élément appelé noyau basal qui facilite la plasticité. Il facilite le développement de nouvelles voies neuronales. Chez les enfants, le noyau basal fonctionne 24 heures sur 24, 7 jours sur 7, mais à l'âge de 10 ou 11 ans, il commence à s'éteindre. C'est pourquoi il est beaucoup plus difficile d'apprendre une langue étrangère à 20 ans qu'à 8 ans. Le noyau basal peut être réveillé par différentes choses. L'une d'elles est un choc, une autre est une situation nouvelle - vous n'êtes jamais allé à Hong Kong et vous y êtes, et le noyau basal s'éveille. Mais la troisième qualité est celle de l'attention. Prenons l'exemple d'une personne victime d'une attaque cérébrale à qui le thérapeute donne un stylo en lui disant de le prendre. Il répond : "Je ne peux pas, ma main ne fonctionne pas". Concentrez-vous, soyez très attentifs, prenez le stylo. Cela fonctionne un peu et il finit par le prendre sans réfléchir. La qualité de l'attention est l'une des choses les plus difficiles à faire lorsque l'on peut à peine sentir ce à quoi l'on prête attention. Je peux donc lever un sourcil. Je ne peux pas lever l'autre tout seul. Je pourrais, si je passais des heures, réactiver ces voies neuronales et lever uniquement ce sourcil. C'est un défi similaire à celui de la perte du plancher pelvien. Notre neurologie s'en est retirée. Nous ne le sentons plus. Cette qualité d'attention va de pair avec la douceur et l'agonie - être avec quelque chose que l'on peut à peine sentir, mais il faut s'accrocher. Mais mon Dieu, les récompenses sont phénoménales. C'est un trésor si l'on peut s'y tenir.

Dmitrij Achelrod (1:05:00) Est-ce que c'est ce que vous enseignez aux gens dans le cadre de votre processus d'incarnation du présent ?

Philip Shepherd (1:05:07) Absolument. Et l'autre chose, c'est que ce qui nous empêche de créer une nouvelle façon d'être, ce sont les habitudes que nous ne remarquons pas. Ainsi, de nombreuses pratiques aident les gens à se heurter à une habitude dont ils ne sont même pas conscients. Si vous n'êtes pas conscient d'une habitude, vous n'avez pas le choix. Il n'y a pas d'autre possibilité. Vous en prenez conscience et elle a déjà commencé à changer - de la même manière que vous ne pouvez pas observer une particule sans la changer. Vous l'observez, et c'est comme si vous la tiriez de l'obscurité vers la lumière, et alors vous avez le choix. En ce qui me concerne, je ne dirais jamais à quelqu'un quel choix il peut faire, mais je veux qu'il ait le choix de faire ce qu'il veut.

Dmitrij Achelrod (1:06:05) Si nous pensons à des choix ou à des décisions difficiles, à des tensions dans nos vies, à des paradoxes que nous devons gérer, au stress auquel nous devons survivre, comment pourrions-nous nous laisser guider par la sagesse du corps ? Comment pourrions-nous l'utiliser dans cette prise de décision ?

Philip Shepherd (1:06:28) Je n'ai donc pas conscience d'avoir pris des décisions dans ma vie. Je trouve cela curieux - le mot décision, vous savez, vient d'un verbe latin qui signifie couper, comme incision vient de la même chose. Je pèse les choses de manière abstraite, c'est certain, mais ensuite je laisse tomber tout cela dans le corps et je m'assois avec, et finalement cela atterrit. Ce que je devrais faire atterrit au-delà de tout doute, de toute ambiguïté. Tout mon être est cohérent pour aller de l'avant. Nous sommes donc entraînés à réfléchir à notre façon d'avancer, toutes ces connaissances abstraites étant mises à contribution, et nous prenons notre décision. Et nous avons une connaissance expérientielle réduite de la manière dont nous pouvons ressentir notre chemin. Mais si l'on fait confiance à sa globalité plutôt qu'à cette saisie fracturée que la tête juge importante - si l'on revient à sa globalité, si l'on permet à son être d'entrer en cohérence comme un quart de million d'étourneaux peuvent entrer en cohérence dans un murmure - alors il n'est pas nécessaire de prendre des décisions. Il suffit de sentir le chemin à suivre et cela est tellement clair.

Dmitrij Achelrod (1:08:15) Il est très intéressant de constater que ce concept de prise de décision n'est pas vraiment présent dans votre vie, mais que le chemin se déploie naturellement en s'enfonçant dans le corps. Je me suis demandé comment notre monde pourrait être façonné si nous adoptions collectivement cette façon de sentir notre chemin au lieu d'essayer de le forcer brutalement en prédisant et en analysant. Je pose cette question en particulier parce que beaucoup de nos auditeurs et des personnes avec lesquelles nous travaillons sont en position d'influence, n'est-ce pas ? Ils occupent des postes de direction. Ils dirigent leur entreprise ou sont souvent des cadres supérieurs. Je me demande comment le leadership changerait si une telle position était adoptée.

Philip Shepherd (1:09:11) Oui, tout à fait. Donc, si je suis dans un état de division - qui est l'état du tyran, et le tyran, pour être clair, la tyrannie est le résultat de l'élément mâle qui tourne le dos à l'élément femelle et fait cavalier seul. Cela nous divise donc - la pensée et l'être, la tête et le corps, quelle que soit la façon dont vous souhaitez formuler cela. Lorsque nous sommes divisés, nous ne sommes pas dans la globalité. L'harmonie est le produit de la plénitude. Il y a l'ordre, vers lequel la tête tend à graviter - hiérarchique et basé sur un système abstrait imposé. L'harmonie est un processus qui résulte du fait que chaque partie d'un ensemble organique se plie à toutes les autres parties et s'harmonise. Et lorsque nous ne sommes pas dans l'intégrité, nous ne pouvons pas ressentir l'harmonie en nous-mêmes ou dans le monde. Il est alors impossible de s'harmoniser avec le monde. Et lorsque je me sens avancer, je suis guidé par l'harmonie du monde. Je me laisse tomber dans ma plénitude, je m'accorde à la plénitude, et le chemin est clair - et s'il n'est pas clair, j'attends. Je reste avec lui, je suis présent au problème, quel qu'il soit. Le leadership, s'il devient tyrannique, nécessitera de la force et créera des divisions. Il créera des divisions au sein de l'entreprise, au sein du corps, au sein de l'ensemble, quel qu'il soit. Sentir la voie à suivre, c'est prendre en compte toutes les consciences attentives qui se trouvent au sein de l'entreprise, de l'équipe, de l'ensemble, et les rassembler dans la résolution la plus puissante qui mène avec sensibilité et sans attachement à la manière d'arriver à un résultat. Ainsi, le leadership s'ajustera, s'ajustera, s'ajustera lorsqu'il est organique, lorsqu'il est en harmonie avec l'ensemble - par opposition à "voilà ce que nous allons faire et comment nous allons le faire" sans aucune responsabilité à l'égard du présent qui se déploie.

Dmitrij Achelrod (1:11:43) Pendant que vous parliez, je me demandais quel était le lien entre le traumatisme et l'incarnation. Parce que lorsque nous pensons ou étudions les traumatismes, nous entendons souvent parler de personnes qui se dissocient du ressenti, n'est-ce pas ? Du corps, des émotions, des sentiments même, parce qu'ils sont trop douloureux. Il semble que pour les personnes traumatisées, il est presque impossible de ressentir le corps, n'est-ce pas ? Et de puiser dans cette source. Quelle est votre approche pour commencer cette reconnexion ?

Philip Shepherd (1:12:30) Oui, le traumatisme se caractérise principalement par une dissociation du corps. Selon cette norme, nous sommes tous traumatisés. Nous vivons dans la tête - vous êtes traumatisé. Je veux dire, c'est juste, comment s'éloigner de cela en tant que compréhension ? Et dans le cas d'un traumatisme, vous perdez la ressource de l'intelligence du corps. Il devient incohérent. D'après mon expérience, le retour à la cohérence nécessite deux choses. Premièrement, il faut l'exprimer. Ce qui a été enfoui, ce qui a été interdit d'être exprimé - vous ne l'intégrerez pas si cette interdiction reste en place. Et dans le voyage vers la plénitude, il n'y a qu'un seul moyen de parvenir à la plénitude, c'est l'intégration. Vous ne pouvez pas réparer les choses, vous ne pouvez pas les surmonter, vous ne pouvez pas atteindre la plénitude en repoussant les choses. Quelle est donc cette expression ? Il peut s'agir d'écrire, de parler, de se tenir dans les bois en criant à tue-tête, de frapper un oreiller avec une raquette de tennis, mais de se sentir soi-même, en toute sécurité, quelle que soit la manière dont cela se présente, en train de permettre à cette blessure de s'exprimer. Il existe des modalités fabuleuses pour aider les gens à faire cela. Mais il y a la deuxième étape qui, pour moi, est cruciale - cette expression a eu lieu, et ensuite comment la ramener, toute cette énergie, comment la rassembler et la ramener au centre. Pour moi, ce processus d'intégration est crucial. S'il n'a pas lieu, je pense que votre capacité à vous centrer sera altérée d'une manière ou d'une autre.

Dmitrij Achelrod (1:14:38) J'ai une dernière question à vous poser, Philip. Si vous aviez un souhait à formuler pour l'humanité, quel serait-il ?

Philip Shepherd (1:14:54) Reconnaître que la solitude est une illusion. Ressentir le don de cette planète miraculeuse sur laquelle nous vivons. Comprendre que ce qui fait avancer la vie est un mystère qui ne peut être connu, mais qui peut être ressenti. Et d'associer votre vie à ce mystère d'une manière qui vous rende de plus en plus vivant dans le monde qui vous entoure.

Dmitrij Achelrod (1:15:32) Merci, Philip. Si les gens veulent en savoir plus sur votre travail, sur ce que vous faites, où doivent-ils chercher ?

Philip Shepherd (1:15:43) J'ai un site web qui s'appelle embodiedpresent.com - et non embodiedpresents. J'ai du mal avec le terme "présence incarnée" parce qu'il est tautologique. Si vous êtes incarné, vous êtes présent. Si vous êtes présent, vous êtes incarné. Mais embodiedpresent.com - c'est dire que ce que vous incarnez, c'est le présent. Ce n'est pas que vous êtes ici et que le présent est là-bas et que vous essayez de vous y connecter ; le présent vit à travers vous. S'ouvrir à cette syntonie est le chemin qui mène à la véritable incarnation. Ainsi, embodiedpresent.com - et nous avons tant de ressources gratuites. Il y a une communauté à laquelle on peut adhérer gratuitement, qui soutient l'incarnation et met en avant les questions qui s'y rapportent. Il y a aussi un abonnement, comme un abonnement à un club de gym, où il y a 300 exercices que j'ai enregistrés et vous recevez un courriel une fois par semaine vous avertissant d'un exercice. Et ce n'est que par la pratique, que par l'expérience que notre neurologie change. Elle est donc là, et le défi auquel nous sommes confrontés est que nous vivons immergés dans une culture de l'oubli. C'est ainsi que nous tombons dans l'oubli. Et c'est ce que l'affiliation nous permet de faire - ce rappel continu au goutte-à-goutte. J'ai également écrit trois livres - les deux que vous avez mentionnés, mais aussi Deep Fitness, qui traite de la forme physique. Nous proposons également d'autres cours sur le site web qui pourraient intéresser les gens.

Dmitrij Achelrod (1:17:43) Et oui, pour ceux qui vivent en Europe, vous venez aussi en Europe cette année. Je participerai à votre Embodied Present Process à Berlin en mai. Et je pense que vous serez également au Royaume-Uni, n'est-ce pas ?

Philip Shepherd (1:17:56) Oui, à Oxford, à Bâle et, je crois, à Vienne. J'attends de savoir s'il y a un espace à Vienne. Si ce n'est pas à Vienne, ce sera peut-être à Copenhague. L'exposition commencera à la mi-mai et se poursuivra jusqu'en juin. Je suis ravie à l'idée de revenir en Europe. Je suis ravie de revenir en Europe.

Dmitrij Achelrod (1:18:16) Oui, et je suis très heureux de vous rencontrer en personne ici en Allemagne.

Philip Shepherd (1:18:23) Je l'attends avec impatience, Dmitrij.

Dmitrij Achelrod (1:18:25) Philip, merci beaucoup pour votre temps. Ce fut un réel plaisir de vous recevoir et d'écouter la sagesse incarnée que vous êtes. Je vous remercie infiniment.

Philip Shepherd (1:18:39) Merci, Dmitrij, ce fut une joie. Je vous remercie.