Philip Shepherd

Philip Shepherd (00:00) Joseph Campbell, som jeg respekterer, beskrev den mytologiske tyran som en mand med selvopnået uafhængighed. Den sætning ruller rundt på tungen, og det føles ret godt i vores kultur. Det er, hvad den amerikanske drøm er. Jeg tror ikke, man kan finde en mere kortfattet beskrivelse af den amerikanske drøm end selvopnået uafhængighed. Der er et problem med udtrykket, fordi der ikke er noget, som uafhængighed refererer til i hele vores kosmos. Du kan ikke vise mig et eneste eksempel på uafhængighed. Alt er afhængigt af alt. Alt afhænger af alt andet. Alt påvirker alt andet i en grad af subtilitet, som ligger uden for vores fatteevne. Og alligevel stræber vi efter, vi drages mod uafhængighed, og vi søger at

Dmitrij Achelrod (01:06) Velkommen til Inner Pioneers, en podcast for dem, der føler sig kaldet til at gå nye veje inden i sig selv. Vær med, når vi dykker ned i virkelige historier om forvandling og lærer af førende stemmer inden for psykologi, videnskab og menneskelig udvikling, hvordan man bevæger sig gennem indre skift og årstider med forandring. Jeg er jeres vært, Dmitrij Achelrod, og lad os nu begynde at være pionerer.

Dmitrij Achelrod (01:33) Philip Shepherd er forfatter og internationalt anerkendt underviser inden for kropsliggørelse, kendt for sit arbejde med at genoprette en dybere følelse af forbindelse mellem hovedets tænkning og kroppens intelligens. Hans bøger, herunder New Self, New World og Radical Wholeness, har påvirket et globalt publikum, der søger en mere integreret måde at være på. Han udfordrer dominansen af en rent kognitiv kultur og udforsker, hvordan afkoblingen fra kroppen former vores opfattelse, relationer og selvfølelse. Gennem årtiers undervisning og forfatterskab tilbyder Philip en stærk invitation til at genopdage kroppen som en kilde til visdom, sammenhæng og tilhørsforhold.

Dmitrij Achelrod (02:20) Philip, velkommen. Det er en stor fornøjelse at have dig her. Jeg har allerede fortalt dig uofficielt, at dine to bøger, "Radical Wholeness" og "New Self, New World", virkelig var transformerende og afgørende for min egen personlige rejse. Jeg er helt ærligt meget begejstret for at have dig her om bord. Så velkommen til.

Philip Shepherd (02:44) Tak for det. Det er en fornøjelse at møde dig, Dmitrij, og jeg ser frem til, hvor samtalen kan føre os hen.

Dmitrij Achelrod (02:51) Det er vidunderligt. Så, Philip, jeg vil gerne starte med at tale om det, du skrev i din bog "Nyt selv, ny verden". Og jeg fandt denne bog så fængslende, ikke fordi den bare var en ophobning af visse øvelser eller værktøjer, men den gik langt videre end det i den forstand, at du leverede, hvad jeg betragter som en meget skarp og nogle gange også smertefuld social og kulturel kritik. Og du afdækkede, hvad jeg tror, er en af de dybeste og mest grundlæggende antagelser, som vi har i vores moderne vestlige kulturer. Samtidig er disse antagelser på en måde skjulte eller ofte implicitte, og de skaber den verden, vi lever i, men vi bliver sjældent bevidste om dem og tænker over dem. Og derfor vil jeg gerne bruge lidt tid på dette, før vi dykker dybere ned i teknikkerne og forviklingerne ved kropsliggørelse. Du skriver om denne opdeling eller denne læsion mellem kroppen og hovedet, og du beskriver det som en af vores vigtigste kulturelle melodier eller betingelser. Kan du fortælle os mere om denne kløft mellem vores sind og somaen?

Philip Shepherd (04:16) Ja, det gør jeg. Jeg vil måske justere sproget en smule - når du siger sind og Soma, for for mig er Soma sind. Jeg føler, at mit sind gennemsyrer hver eneste celle i min krop. Så jeg vil tale om læsionen - hvilket er et fint ord - mellem vores tænkning og vores væren, eller mellem vores hovedintelligens og vores kropsintelligens. Det er et sår, som vi bliver påført systematisk. Og med det mener jeg, at vi kan pege på det typiske uddannelsessystem, som vi sender vores små uskyldige børn igennem. Instruktionen er dybest set: Sid stille ved dit skrivebord. Hvis du ikke kan sidde stille, bliver du sandsynligvis straffet. Så at sidde stille er at lægge kroppens intelligens i dvale. Hvis du i mellemtiden kan fylde dit hoved med de rigtige informationer, bliver du belønnet. Og du er i det system i 12 år. Og jeg kan huske, at jeg kom ud af det system og troede, at det almægtige hoved kunne tænke sig til hvad som helst. Det er som at sløve sig selv af med fornemmelserne under nakken og lade hovedet tage over. Virkeligheden i vores natur, i vores menneskelige natur, er, at - ja, jeg har en ny bog, som jeg lige har færdiggjort første udkast til, der skelner mellem klogskab og intelligens. Og vi har lagt alle vores æg i kurven med klogskab i en sådan grad, at vi ikke længere anerkender vores egen intelligens. Der er så mange måder at gribe det an på. En måde at vise det på er, at der på den ene side aldrig har været en kultur, der har været så klog som vores. På den anden side har vi glemt, hvordan man lever intelligent. Vi plyndrer planeten. Vi er i krig med os selv - både internationalt og i vores egne kroppe. Vi har mistet evnen til at komme til ro på jorden. Vi har mistet fornemmelsen af vores egen fluiditet. Jeg mener, vi er 65% vand. Der er et indre hav i os, som faciliterer alle de udvekslinger, der holder os sunde og giver os liv. Og vi forfladiger det. Vi hærder det. Der er så mange måder, hvorpå vi løsriver os fra kroppens intelligens. Hvis hovedets intelligens trækker på en swimmingpool af information, trækker kroppens intelligens på et hav af information. Kroppen behandler mere end en milliard gange den mængde information, som vi kan være bevidste om. Det mister vi af syne. Og det er kun ved at vende tilbage til de oprindelige kulturer, at vi kan få et glimt af, hvad vi har mistet. Jeg kan give et par eksempler bare for kontekstens skyld. Der er Unangan-kulturen, som lever på de øer, der ligger ud for Alaska i retning af Rusland. Det er en havgående kultur, som er fænomenalt afstemt med deres verden. Og deres vigtigste føde er søløven. Og på samme måde som prærieindianerne havde et helligt forhold til bøflen, er der en fantastisk ældre, Ilarion Merculeiff, som blev opdraget helt på traditionel vis, men som også senere gik på universitetet i en vestlig retning. Så han er som en bro mellem vores verden og den oprindelige indstilling. Som barn sluttede han sig til jægerne. Hvad lavede jægerne? De sad i udkanten af havet på disse massive basaltklipper i stilhed, ikke dagdrømmende, ikke drivende, bare afstemt, og det kunne tage timer. Og til sidst siger en af dem "søløve på vej", og alle hovederne vender sig og kigger i samme retning. Søløven kan være otte eller 16 kilometer fra kysten. De føler dens tilstedeværelse, specifikt, håndgribeligt. Og uden den følsomhed ville de ikke overleve. Det er den samme følsomhed, der gør det muligt for indfødte kulturer at mærke den medicin, som planterne tilbyder. Der er en anden forfatter, Robert Wolff, som har skrevet en smuk lille bog, der hedder Original Wisdom. Og i den fortæller han om sine erfaringer med Senoi-kulturen i Malaysia. Det er, som om de gør ting, der er umulige, og han føler sig tiltrukket af denne kultur for at forstå den. Han vågner op en lørdag morgen og beslutter sig for at besøge en af de tre landsbyer, som han havde et forhold til. Så han kører i to timer og går i halvanden time langs junglestien, og der er nogen, der venter på at møde ham. Og de rejser sig og eskorterer ham ind i landsbyen. Jeg mener, han vidste ikke, at han kom. Hvordan vidste de, at han kom? Der er en virkelig spændende historie, som han fortæller, hvor han tog en ældre med hjem for natten, og han boede på havet. For Senoi-kulturen eksisterer havet ikke. De lever i junglen. De har ikke noget ord for hav eller ocean. Og Robert Wolff vågnede op om morgenen og så denne fyr stå hundrede meter fra havets kant og bare stå der. Til sidst kørte de tilbage til landsbyen, og han meddelte sit lokalsamfund: Vi har brug for et møde i aften. Jeg har noget meget vigtigt at fortælle jer. Og så var Robert Wolff der, da de samledes, og han beskriver havet. Det er ikke farligt som vores floder. Det kommer ikke op og sluger dig. Det bliver, hvor det er. Men der er bjergkæder i det, der er større end de bjerge, vi kender, dale, der er dybere end de dale, vi kender, strømme, der løber i det, og der er fisk, der rider på de strømme, og der er nogle fisk med store vinger. Han beskrev en manta, og han beskrev en hval - og han kunne mærke denne verden, når han stod på kanten af havet, og beskrive den i detaljer. Så vores kroppe - det, de tydeligst føler, er nuet, og det, de tydeligst forstår, er, at de hører til. Så hvis jeg virkelig føler nærværet af et træ, har jeg en følelse af gensidig anerkendelse mellem os, og vi hører sammen. Der er sådan en dyb, dyb følelse af det. Og kroppen forstår også, at alt er levende på en måde, som hjernen og hovedet afviser. Jeg kan holde en sten i min hånd og mærke, at den er i live i verden. Og min krop ved det på en måde, som mit hoved vil sige: Det er latterligt, det er ikke levende. Så det, vi har gjort i dette skisma - vi har valgt at leve i hovedet, vi har valgt at skabe os en vej frem ved hjælp af vores klogskab. Og det har resulteret i en udtømt følelse af vores egen livskraft. Det har resulteret i et disharmonisk forhold til verden omkring os. Og vi stræber efter at løse vores problemer med teknologi, og det er en uhensigtsmæssig løsning. Vores underskud er et underskud af selvindsigt, og ingen teknologi vil vise os vejen tilbage til os selv.

Dmitrij Achelrod (12:47) Tak skal du have, Philip. Der er så meget at pakke ud her. Og jeg vil absolut vende tilbage til emnet og næsten som en gåde, hvordan der er mennesker på denne planet, der kan udnytte denne intelligens, dette dybe hav af somatisk eller kropslig intelligens, som for mig - og jeg vil sige, ja, betinget og måske også et offer for det vestlige uddannelsessystem, og jeg har tilbragt mere end 12 år, jeg tror, jeg har tilbragt 18 år eller længere i den slags verden - jeg fandt det svært overhovedet at forestille mig eller tænke i den slags termer, ikke sandt? Og det fortæller vel en hel del om, hvordan mit sind var indrettet til at arbejde og tænke. Det, jeg gerne vil fokusere på nu, er, hvilke konsekvenser det har for vores verden, at vi har skabt og er blevet skabt, formet og er blevet formet af en kultur, der adskiller vores hoved og vores krop. Og du skrev i din bog, at det skaber en dikotomi, en dualitet, som har et implicit hierarki, der siger - det er en slags hovedet, der styrer kroppen, det mandlige element over det kvindelige, det at gøre over det at være, det at tænke over det at føle. Er det ikke rigtigt? Så hvordan har disse grundlæggende antagelser formet vores verden?

Philip Shepherd (14:28) Vi lever med tyranni som den foretrukne strategi. Så lad mig gå lidt tilbage. Alle de dikotomier, du skitserede, ser jeg absolut i verden. Den anden er mytologisk set dikotomien mellem helten og tyrannen. Joseph Campbell, som jeg ærer, beskrev den mytologiske tyran som en mand, der har opnået selvstændighed. Det er en sætning, man kan lade rulle rundt på tungen, og det føles ret godt i vores kultur. Det er, hvad den amerikanske drøm er. Jeg tror ikke, man kan finde en mere kortfattet beskrivelse af den amerikanske drøm end selvopnået uafhængighed. Der er et problem med udtrykket, fordi der ikke er noget, som uafhængighed refererer til i hele vores kosmos. Du kan ikke vise mig et eneste eksempel på uafhængighed. Alt er afhængigt af alt. Alt afhænger af alt andet. Alt påvirker alt andet i en grad af subtilitet, som ligger uden for vores fatteevne. Og alligevel stræber vi efter, vi drages mod uafhængighed, og vi forsøger at opnå det. Og du ved, du tænker på milliardæren med sit palæ og sine sikkerhedsvagter og folk, der vasker hans tøj og giver ham mad og tager opvasken. Det er som en retreat fra ansvar. Og hvis du er milliardær, er du ikke ansvarlig over for nogen, for du kan gøre, hvad du vil. Ansvar - du tænker på ordet, evnen til at reagere, til at reagere på verden omkring dig, til at føle den, til at blive guidet af den. Men når vi forlader kroppen og lever i hovedet, mister vi kontakten med nuet, som altid er der for at hjælpe os fremad. Jeg kan sammenligne det med, at jeg har en syngeskål, og når jeg rører ved den, synger den. På samme måde synger kroppen til nuet. Kroppen er en resonator. Og det, der sker i vores kultur, er, at vi tager denne syngeskål og fylder den med vores bekymringer og vores tro og vores bekymringer og vores dogmer og vores måde at gøre tingene på. Så nutiden er stadig i gang, men vi føler den ikke. Vi har ingen forbindelse til den. Og det eneste, vi kan gøre, når det sker, er at vejlede os selv, fordi der ikke er nogen følt vejledning andre steder. Så vi sidder i vores hoveder og vejer for og imod og lider os igennem beslutningstagningen og driver os selv til vanvid. Så for mig handler kropsliggørelse i høj grad om at integrere de fastlåste energier i kroppen, så den igen kan synge til nuet. Så tyrannen i mytologien - hans borg er hovedet. Vi har befæstet hovedet, og det fremmede land udenfor er både den krop, vi lever i, og kroppen i verden omkring os. Og i modsætning til tyrannen står helten. Og Joseph Campbell beskriver helten som manden, der har opnået selvunderkastelse. Det er meget mærkeligt, for hvem ønsker at underkaste sig, og mister man ikke sig selv? Og der er så mange kulturelle spørgsmål omkring denne underkastelseshandling. Men virkeligheden er, at vi nægter at underkaste os vores verden, som den er, og os selv, som vi er. Så overgivelsen, underkastelsen, er til verdens hvisken, der leder os fremad. Det er også over for vores egen natur. Så i den spænding, du talte om mellem at gøre og at være, har vi givet det at gøre en enorm værdi og reduceret værdien af at være i en sådan grad, at det er forsvundet ud i den fjerne baggrund af vores liv. Væren er kroppen, er vores fornemmelse af at være i live, er vores øjeblikkelige udveksling af energi med verden. Og indskrænkningen af vores egen følelse af at være viser sig, når du ser på selve værens kvaliteter og reflekterer over, hvordan de viser sig i dig. For eksempel flydendehed. Væren er flydende. Alt omkring mig er i flow. Nogle ting er - teen i min kop flyder hurtigere end molekylerne i pinden. Men alt er i flow. Granit er i flow. Bjerge er, du ved, bølger, der bevæger sig hen over landskabet. Og vi er, som jeg nævnte, 65% vand. Og vi spærrer for vores fluiditet. Vi er bange for vores fluiditet. Det at give slip, som åbner os for følelser, er noget, vi beskytter os imod. Så fluiditet er ikke noget, der skal opnås. Det er noget, vi skal overgive os til. Den er der. Det er din virkelighed. Det er en heroisk underkastelse at tage den risiko at mærke sig selv på den måde. En anden kvalitet er rummelighed. Jeg har læst, at hvis en brintkerne var på størrelse med en basketball, ville den nærmeste elektron være mere end en kilometer væk. Alt, hvad der findes, er rummelighed - og din rummelighed er dit levende potentiale. Det er ud af din rummelighed, at det nye og det mulige fødes. Og alligevel mister vi, ligesom syngeskålen, vores rummelighed. Vi ønsker en konsolideret krop, fordi det føles mere sikkert at afstive verden, end det gør at underkaste sig den. Og igen er det underkastelsen til ikke bare din virkelighed, men verdens virkelighed - at risikere at mærke rummeligheden og føle, at den åbner dig for muligheder. Jordforbindelse er en anden ting. Siden den dag, vi blev født, har vi hvilet på jorden.

Dmitrij Achelrod (21:30) Hmm.

Philip Shepherd (21:38) Og hvornår har du sidst følt, at du virkelig hvilede på jorden? Det gør vi ikke i vores kultur. Vi har internaliseret et værdisystem, der siger, at op er godt, ned er dårligt, himlen er op, helvede er ned. Og når denne evne til at føle os i ro mindskes, mister vi følelsen af vores egen væren og vores egen helhed. Og igen, det er ikke et spørgsmål om, at det er noget, man skal opnå eller gøre. Det er overgivelsen, der bringer os hjem til os selv på en måde, som vi ikke kan kende os selv uden - at give efter for den virkelighed, det er at være i hvile på jorden. En anden kvalitet er centrering. Alt har et centrum. Hvis jeg kaster pinden op i luften, vil den rotere omkring sit centrum, og jorden har et centrum, som vi alle er på linje med, og jorden drejer rundt om solen i centrum af planetsystemet, og galaksen har et sort hul i sit centrum, og naturen bevæger sig i dette ægteskab af komplementære modsætninger, der udtrykker sig overalt i spiraler. Og hver spiral har et centrum. Og vi har et centrum, men vi har forskudt vores centrum og forsøgt at placere det i hovedet. Og så undrer vi os over, hvorfor vores liv føles ude af balance. Og at komme tilbage til kroppen, til vores sande centrum, er igen at være i stand til at finde os selv i nuet. Og igen: Centret er der. Kan du overgive dig til det? Og en anden kvalitet er afstemning - at alt i virkeligheden påvirkes af alt andet. Der er et teoretisk eksperiment, som blev udført af en matematisk fysiker, der sagde: Hvad nu, hvis en enkelt elektrons tyngdefelt forsvandt? Og han sagde: Lad elektronen befinde sig i universets yderste udkant. Og han indså, at hvis det skete, og man fulgte et molekyle gennem luften i dette rum, ville det gennemgå omkring 50 kollisioner, som det ellers ville have gennemgået, og så ville det gå glip af et molekyle, som det ellers ville have ramt. Det tager mindre end et sekund. Efter det øjeblik vil alle kollisioner i luften være forskellige inde og ude. Og hvis du gik udenfor i morgen, ville du mærke små vindstød, der ville være anderledes, og du ville se skyer, der ville være anderledes, fordi en enkelt elektrons tyngdefelt var forsvundet fra universet. Så denne følelse af at blive holdt fast af verden omkring dig og være i stand til at indstille dig på den - det var det, Unangan-søløvejægerne benyttede sig af. Det var det, Senoi-ældste ved havet udnyttede. Og for mig er alle de første kvaliteter ved at være - følelsen af din egen flydendehed, din rummelighed, din jordforbindelse, dit centrum - alle disse gør afstemning mulig. Så hvad har vi mistet i denne opstigning op i hovedet? Vi lever i en hallucination, som vi selv har skabt. Og så føler vi, at vores liv er bekymrede, ængstelige, afkoblede og alene. Alle de kvaliteter, du ville beskrive hos en tyran - uroligt ligger hovedet, der bærer kronen, som Shakespeare udtrykte det. Og vi har mistet vores følelse af at høre til, og vi føler os alene. Og ensomhed er for mig, ligesom uafhængighed, en fantasi. Sådan noget findes ikke. Du er kendt af, holdt af alt omkring dig. Du lever i dette rige fællesskab. Og alligevel føler vi os alene.

Dmitrij Achelrod (25:44) Der er så meget at bearbejde. Når du beskriver den mytologiske tyran og den virkelige verdens repræsentation i form af den moderne milliardær, som dybest set hamstrer rigdom og forsøger at gøre sig uafhængig af alt andet og beskytte sig mod livets vinde ved at erhverve sig rigdom og magt - ved at bygge et slot omkring sig. Og hvis man tænker over det og læser, hvad verdens rigeste mennesker gør, så bygger de bogstaveligt talt bunkere omkring sig selv i New Zealand og opkøber øer på Hawaii for at skærme sig mod verden og gøre sig selv uafhængige. Så det er bogstaveligt talt det, Joseph Campbell beskrev som manden med den selvopnåede uafhængighed. Og det er præcis den uafhængighed, som angiveligt skulle give os sikkerhed og afslapning, der faktisk bare bidrager til vores angst og vores følelse af uro. Og jeg tænkte på, og du var også inde på det, hvordan også videnskaben -

Philip Shepherd (26:59) - du -

Dmitrij Achelrod (27:13) - og ofte kaldes det reduktionistisk eller materialistisk videnskab - har bidraget til det verdensbillede. Tænk på Descartes, som sagde: "Jeg tænker, derfor er jeg", ikke sandt? At reducere alt til vores eksistens, til ideer, til vores hjernes arbejde, og kroppen bliver blot et apparat, en maskine, der følger instrukser fra toppen, fra cockpittet. Og jeg synes, det er interessant, at Thich Nhat Hanh - en meditationsmester, der er gået bort - sagde, at det nok er mere sandsynligt: Jeg tænker, og derfor er jeg her ikke rigtigt, for når jeg er fortabt i tanker, kan jeg ikke være til stede, ikke? Og ja, hvad er dit syn på, hvordan videnskaben har bidraget til dette fragmenterede verdensbillede og til vores situation?

Philip Shepherd (28:01) Ja, jeg ville omskrive Descartes' lille diktum til at sige: Jeg relaterer, derfor er jeg. Det er kun gennem relationer, at vores eksistens mærkes dybt. Og for lige at vende tilbage til tyrannen et øjeblik - tyrannen er besat af kontrol og sikkerhed. Og sikkerhed er en god ting: Se dig for, før du går over gaden. Men på et tidspunkt bliver ønsket om sikkerhed livsfjendtligt. Sikkerhed er betinget - den er betinget af låsen på min hoveddør, den er betinget af pengene på min bankkonto, den er betinget af bunkeren i New Zealand. Og hvis du opbygger tilstrækkeligt mange forbehold, bygger du et bur, som du lever i. Livet er ikke sikkert. Du bliver syg, du kommer til skade, du kommer til at føle sorg og tab, du kommer til at dø. Sådan er livet. Det er ikke sikkert. Og det tror jeg, at mange mennesker er nødt til at forstå. Men den konklusion, de drager, er, at hvis jeg er mindre i live, er jeg måske mere sikker. Og så gør de deres liv mindre som følge heraf. For mig er sikkerhed modgiften til det tyranniske behov for sikkerhed. Og når jeg siger sikkerhed, mener jeg, at der er en sikkerhed i min væren. Når jeg falder ned i mig selv og hviler i mit centrum, lander jeg i en sikkerhed, der ikke er betinget, og som ingen omstændigheder kan tage fra mig. Og når vi lever i hovedet, nægter vi os selv den sikkerhed, og vi må lede efter sikkerhed. Så at forstå, i hvor høj grad sikkerhed er anti-liv, er forhåbentlig at få en fornyet interesse i at genvinde den sikkerhed, som vores kultur har berøvet os. Og så, for at vende tilbage til dit spørgsmål, er videnskaben genial. Videnskaben er vidunderlig. Videnskaben er ekstraordinær i sin nysgerrighed og sine måder at finde ud af noget om verden på. Men videnskaben fornægter implicit helheden. Videnskaben ser på delene og deres relationer. Den fokuserer på det snævre, stramme fokus, der afslører interaktioner mellem dele. Videnskaben kan ikke kende helheden, fordi man ikke kan objektivere helheden. Man kan ikke gøre helheden til en ting - det er en proces, og det er en proces med så mange interaktioner, så mange energistrømme, at der ikke er nogen måde at kende den objektivt på. Så videnskaben vender sig væk fra helheden, og den stiltiende antagelse i videnskaben om, at vi kan bygge på helheden ved at forstå delene, er dybt fejlagtig. Det er bare ikke tilfældet. Og det, der sker, er, at vi påtager os videnskabens antagelser - antagelsen om, at verden kan kendes, at hvis vi bare udvikler det rigtige mikroskop, det rigtige måleinstrument, så vil vi kende verden. Og den kan ikke kendes. Helheden kan ikke kendes, men den kan mærkes. Og den mulighed fratager vi os selv. Unangan-søløvejægerne på kanten af havet - de var indstillet på helheden. Vores kultur er helhedsblind. Og videnskabens påvirkning af os og dens antagelser bidrager til vores helhedsblindhed. Vi kæmper for at mærke nuet i sin helhed. Vi er nødt til at gå til en retreat og sidde på en pude i dagevis for at forsøge at ophæve den neurologiske træning, som vores kultur har påført os, så vi kan begynde at føle helheden. Og når man mærker helheden, mærker man dens subtile vejledning i hvert øjeblik. Så jeg fejrer videnskaben. Jeg elsker den. Og jeg synes, det er vigtigt at anerkende dens begrænsninger.

Dmitrij Achelrod (32:55) Hmm, absolut smukt sagt. Jeg tror også, det var Iain McGilchrist, der i sin seneste bog, The Matter with Things, beskrev, hvordan den reduktionistiske videnskab dybest set forsøgte at adskille universet i dets forskellige dele, men nu ikke ved, hvordan det skal sættes sammen igen. Og ved at antage, at man vil forstå helheden ved at adskille og bryde den fra hinanden -

Philip Shepherd (33:01) Sagen med tingene.

Dmitrij Achelrod (33:19) - at vi vil finde viden og sandhed, er dybt fejlagtig på mange måder. Og som du beskrev, er det ikke én plus én, der er lig med to, men det er helheden, helheden - dybest set gestalt - der har en anden dynamik end bare de dele, der er adskilt fra helheden. Og så...

Philip Shepherd (33:45) Ja, og hvis jeg må tilføje - The Matter with Things er en genial titel, fordi vi gerne vil se tingene omkring os. Alt, hvad der er, er proces. Så du prøver at forstå et træ, og du vil gerne isolere det fra dets omgivelser. Hvordan trækker man en grænse omkring et træs proces? Træet omfatter helt sikkert rødderne, men røddernes proces afhænger af fugten i jorden og mineralerne og insekterne - så alt dette er en del af træets proces, ligesom regnen, der falder på jorden, ligesom bjergene, der skubber regnen ned fra skyerne, ligesom solen, der i første omgang løfter vandet op til skyerne, er det. Og i sidste ende omfatter træets proces hele universet. Der er ingen grænse, du kan trække omkring træets proces.

Dmitrij Achelrod (34:48) Ja, og det er faktisk en smuk overgang til et spørgsmål, der dukker op i mit hoved. Det er, at når vi antager et procesbaseret syn på livet, så er det noget helt andet, end hvis vi erklærer, at tingene er statiske, ikke? Vi kan, som du sagde, se et træ som en nomenklatur i en bestemt art, underart osv. Og det er på en måde kondenseret - dets livskraft er taget væk - hvorimod når man ser på det som en proces, bliver det forbundet med alt. Det er det samme, Thich Nhat Hanh kommer til at tænke på, da han beskrev, at skyerne er et stykke papir. For hvis man ser på det, havde vi brug for sollyset, skyerne og regnen for at producere træer, som i bund og grund giver os kraft til at producere papir. Så hele universet hænger dybest set sammen i dette stykke papir - og sådan er det med alt. Som Iain McGilchrist siger, kommer relationer før relata. Relationer er grundlæggende i dette univers. Forholdet definerer de ting, vi ser på. Og i den forstand vil jeg gerne tale om begrebet selvindsigt. Du beskrev de symptomer, der opstår, når vi retreat ind i vores hoved og tror, at vi kan udtænke og løse alle vores problemer med abstraktion, med ideer, med koncepter.

Philip Shepherd (36:17) Ahem.

Dmitrij Achelrod (36:25) - det kommer med en masse nød, det kommer med angst og så videre. Og det, folk ofte får at vide, er, at man bare skal kende sig selv. Selvom det i første omgang lyder som et godt råd, så advarer du i din bog mod det, eller du definerer det på en helt anden måde. Måske kan du fortælle lidt om det, for jeg tror også, det handler om proces i forhold til noget statisk.

Philip Shepherd (36:53) Ja, ja, ja. Og bare for at sige det - abstraktioner er vidunderlige. Som forfatter bruger jeg ord på en side. Begrænsningen ved en abstraktion - ordet abstrakt betyder at trække sig væk fra. Man abstraherer noget ved at fratage det sin kontekst. Og det er nyttigt, men så bringer man det tilbage i sin kontekst. Og den måde, jeg gør det på, er at lade mine ideer komme tilbage til min krop. Og i det skisma mellem vores tænkning og vores væren holder vi op med at mærke vores tanker, og vi holder op med at anerkende kroppens fornemmelser som tænkning. Så når tænkning og væren mødes, mærkes enhver tanke gennem kroppens hule, og når den stiger op gennem kroppen, sublimeres den på en måde til ord, men den begynder i det, der mærkes. Og hvert ord mærkes gennem hele din krop. Og på samme måde er enhver fornemmelse i kroppen en form for tænkning. Og den nemmeste måde for mig at sætte det ind i en sammenhæng på er at sige - for mig er en tanke bearbejdningen af et forhold. Og jeg kan bearbejde forholdet mellem tallene et og to og lægge dem sammen, så det bliver tre, og trække et fra to, så det bliver et osv. Kroppen behandler millioner af relationer i hvert øjeblik. Nogle af disse forhold er dens forhold til verden udenfor, og den aflæser de strømme, der passerer gennem den, og skaber mening i dem. Så glansen af en abstraktion får først sin fulde værdi, når den føres ned gennem kroppen. Og den slutter sig til dit væsens hav på samme måde, som en stær kan slutte sig til en mumlen. Og når en stær slutter sig til en mumlen, tilføjer den en ny følsomhed til mumlen, en ny måde at føle verden på, et andet sæt øjne, et andet sæt ører. Og det samme sker, når en abstraktion føres ned gennem kroppen for at blive integreret. Dette - titlen på Iain McGilchrists bog, The Matter with Things - vender vi mod os selv. Vi gør faktisk selvet til en ting ved at forsøge at kende det objektivt. Og det, vi kommer frem til, er næsten som en indkøbsliste: Det her er, hvem jeg er, det her er mine overbevisninger, det her er mine værdier, det her er min yndlingsfarve, det her er, hvad jeg kan lide til morgenmad. Vi identificerer os selv på en måde, der gør identifikationen statisk. Så vi er ikke længere en proces - vi er en proces inden for meget begrænsede rammer. Og så sker der det, at vi har denne selvindsigt, denne indkøbsliste, denne identifikation, og hvis universet eller en anden person præsenterer oplysninger, der strider mod vores selvdefinition, så ender vi med at forsvare vores selvindsigt, vores selvdefinition, som om det var os selv. Og vi mister forståelsen af, at den måde, vi objektivt kender os selv på, er forskellig fra selvet. Det er ikke, fordi jeg er imod selverkendelse, jeg er imod objektiveringen. For mig kommer selverkendelse gennem relationer. Så hvis jeg kommer i relation til et træ uden for mit vindue og føler dets tilstedeværelse - uden at objektivere det på nogen måde, men ved at være til stede for det gennem min krop så fuldt ud, som jeg kan - så bliver jeg oplyst af det, af den relation. Hvis jeg kommer i et følt forhold til et barn, der leger på fortovet, bliver jeg oplyst. Jeg kommer i relation til bølger, der skyller op på stranden. Jeg bliver oplyst. Jo dybere jeg kommer i forhold til verden, jo dybere bliver jeg oplyst om, hvem jeg er - specifikt, individuelt, hvem jeg er, bliver oplyst af verden. Jeg kender ikke mig selv på en selvopnået, uafhængig måde. Jeg åbner mig for relationer og bliver oplyst af dem.

Dmitrij Achelrod (41:35) Så hvad skal der til for at indgå i en relation med verden?

Philip Shepherd (41:43) Du er i forhold til verden. Det er ligesom en af de ting - overgivelsen, ikke? Det er ikke noget, man kan opnå. Det er noget, som vores kultur advarer os imod. Og derfor har vi denne modstand. Din bro til det følte forhold er kroppen. Hjernen er genial til kendte relationer. Men her er hagen - jeg ser mig omkring, jeg ved, hvad alt er, jeg kan fortælle dig, hvad alt er. Alt, hvad jeg ser, ved jeg, hvad er. Så hvorfor pokker skulle jeg gide at føle noget af det, hvis jeg allerede ved, hvad det er? Så den formodning om viden er et bolværk mod den form for viden, der kan mærkes. Så for at vende tilbage til denne bro mellem hjernen og verden, som jeg kalder kroppen - en af de primære måder, hvorpå denne bro belyses, er med åndedrættet. Og der er så meget vidunderligt arbejde med åndedrættet. Mit særlige syn på det er, at der ikke er nogen rigtig måde at trække vejret på, på trods af hvad nogle mennesker præsenterer. Men der er et princip for mig, som siger, at hele kroppen kan være tilgængelig for hvert åndedrag. Og åndedrættet skyller gennem kroppen. Hvis man forstår, at kroppen er et flydende medium, giver det mening, at når åndedrættet fylder lungerne, opstår der en bølge gennem det flydende medium. Og det er subtilt, men jeg kan mærke åndedrætsbølgen bevæge sig ned gennem mine ben til mine fodsåler. Jeg kan mærke den bevæge sig op til toppen af mit hoved, ned gennem mine arme til fingerspidserne. Og en af de primære forhindringer for at mærke åndedrættet på den måde er, at vi har låst bækkenskålen, bækkenbunden. Vi har taget denne kilde til lys og forvandlet den til en pool af mørke. En del af det - det er en meget, meget gammel ting. Dette værdisystem, der siger, at op er godt, og ned er dårligt. Og du kigger op i dag, Dmitrij, og i vores kultur er der ingen tvivl om, hvad det betyder. I en anden kultur kan det at sige, at du kigger op, betyde: Du ser lidt flyvsk og frakoblet ud, er du okay? Ligesom det at sige til nogen, at du kigger nedad, i en anden kultur kan betyde: Du ser ud til at have fred med dig selv og hvile på jorden - hvor vidunderligt. Men vi har - det er en meget gammel historie. For 10.000 år siden følte vi vores centrum i maven. Vi følte, at vi hvilede i kroppen, at vi hvilede på jorden. Vi var kulturelt set samlet omkring moderen. Vi repræsenterede naturen som en gudinde og følte det kvindelige. Og for mig er der et spejl af det i kroppen, hvor jeg føler intelligensen i min bækkenskål som en kvindelig intelligens, og jeg føler hovedets intelligens som en mandlig intelligens. Der er brug for begge dele. Men det, der skete, da vi opdagede landbruget, da vi begyndte at tæmme dyr og begyndte at bygge permanente bosættelser, var, at vi skiftede vores afhængighed for at overleve fra at harmonisere med verden - føle den gennem kroppen - til en afhængighed, hvor vi tog kontrol over verden. Det bygger på abstraktion. Du kan ikke spise alt kornet, for vi er nødt til at plante noget af det om foråret. Så vi blev mere og mere afhængige af abstraktion. Og da det skete, begyndte vi at stige op gennem kroppen. Og det ser man i kunsten, man ser det i litteraturen, man ser det hos Homer. Homer har et ord, freen, eller freenies, som betyder sind-mellemgulv. Og Richmond Lattimore, min yndlingsoversætter af Homer, bevarer det i sine oversættelser. Han får en karakter til at sige, at sindet i mit bryst forstår dine ord. Men det, der skete, da vi bevægede os op i hovedet, var, at vi begyndte at vende os væk fra moderen og hen imod faderen. Vi vendte os væk fra gudinden og mod guderne, vi vendte os væk fra jorden og bevægede os mod himlen, og vi dæmoniserede nedad og låste bækkenskålen inde i forsømmelse, mørke og spænding. Så når det gælder om at åbne og genskabe kroppens bro til verden omkring den, bliver bækkenbunden for mig til et mellemgulv, når den først er frigjort - og det er et mellemgulv. Vi mister bare dens deltagelse i åndedrættet, når vi låser den fast. Så det mellemgulv, vi kalder diafragma, bevæger sig i samspil med bækkenbunden, men bækkenbunden kan tage initiativ til hvert åndedrag. Og når bækkenbunden sætter gang i åndedrættet, forankrer den mig i helheden. Hvis mellemgulvet sætter gang i åndedrættet, har det en tendens til at placere min energi højere oppe i kroppen, og jeg mister den forankring til min væren, som bækkenbunden giver. Med hensyn til de to intelligenser - den mandlige i hovedet og den kvindelige i bækkenet - arbejder den mandlige intelligens ved at udelukke. Den udelukker jordbær fra kategorien grøntsager. Den udelukker alt, hvad den ser på, fra helheden. Bækkenskålen er inkluderende. Den afstemmer sig efter helheden. Den bringer alt i forbindelse med alt, på samme måde som en mumlen bringer hver eneste stær i forbindelse med hver eneste anden. Så at indlede åndedrættet i den del af kroppen, der er inkluderende, er at udsende en invitation til hele kroppen om at deltage i hvert åndedrag. Så når bækkenbunden frigøres på indåndingen, kommer der en bølge af frigørelse gennem hele kroppen, og det samme sker på udåndingen. Så rejsen tilbage til kroppens viden - jeg kender ikke til noget mere overbevisende end at finde den frigørelse af bækkenbunden og mærke, at du bliver trukket tilbage i den overgivelse, trukket tilbage til din natur og til naturen selv.

Dmitrij Achelrod (48:58) Det er interessant, at du finder den kvindelige...

Philip Shepherd (49:04) Så...

Dmitrij Achelrod (49:06) - intelligensens centrum i bækkenbunden. Jeg er stødt på forskellige meditationstraditioner, og for eksempel arbejder Zen-traditionen meget med hara, med området under navlen og sandsynligvis under bækkenbunden. Så jeg spekulerer på - hvordan opdagede du dette, hvilken tradition gav dig også inspiration til at falde ned i bækkenområdet? For jeg vil sige, at de fleste mennesker - jeg har aldrig tænkt på mit bækkenområde. Hvorfor skulle det være den modtagende skål for visdom og intelligens?

Philip Shepherd (49:51) Ja, jeg var meget heldig. Som teenager forlod jeg mit hjem i Canada og tog til England, hvor jeg købte en cykel og rejste til Japan. Og jeg var væk i to år. Og da jeg kom til Japan, studerede jeg klassisk japansk Noh-teater. Der er ingen scenekunst, der er mere dybt centreret i Hara, i maveintelligensen. Og det rystede mig i min grundvold. Jeg så et Noh-stykke, da jeg var 17 år i Canada, og min sjæl rystede over det, jeg så. Jeg forstod ikke, hvordan det havde den effekt på mig, men nu forstår jeg det - når en arm løftes, og den løftes fra det sted, er effekten helt anderledes. Når et hoved drejer, og det ser fra det sted, er effekten en helt anden. Så den introduktion til Hara som teenager var absolut formativ. Jeg står i stor gæld til Noh-teatret og den japanske kultur for den introduktion. Og så har jeg været skuespiller hele mit liv. Så åndedrættet - hvis du taler herfra, er det noget helt andet, end hvis du rent faktisk har adgang til bækkenskålen, korsbenet og bækkenbunden. Og så studerede jeg med en energihelbreder, Denis Chagnon fra Quebec i Canada. Og hans historie er overbevisende, for han havde kræft i hele kroppen og fik tre uger tilbage at leve i. Han tog hjem og følte og følte og følte og opdagede en trekant i kroppens energi, hvis nederste punkt er mellemkødet. Så jeg studerede med ham i fem år. Det traditionelle center i kroppen er dantian, tanden på japansk, det andet chakra. Men alle disse centre blev formuleret eller udtrykt for tusinder af år siden. For tusinder af år siden havde vores kultur et stærkt forhold til jorden. Vi arbejdede på den med vores hænder, vi gik på den. Hver eneste lyd, vi hørte, var en lyd fra naturen, som vi levede med. Jeg tror, at de fleste mennesker det meste af tiden i dag er hørende maskiner. Og den rytme kommer ind i cellerne - de bliver nervøse, fordi de bliver formet af disse mekaniske rytmer. For mig er det center, det andet chakra, tanden, ikke længere tilstrækkeligt til at modvirke de radikale hyperabstraktioner i hovedet. Så for mig er vi nødt til at gå ned til mellemkødet for at opveje virkningerne af vores kultur.

Dmitrij Achelrod (53:14) Så det, jeg hører, er, at du på den ene side siger, at vi allerede er i et forhold, ikke sandt? Det er faktisk alt, hvad vi er. Vi kan ikke definere os selv på anden måde end ved at være i dette flow af relationer. Og på samme tid er der en dyb, dyb konditionering indgroet i vores kultur og i os, vores neurobiologi, som gør det sværere at forbinde eller afdække disse strømme af relationer - til os selv, til verden. Så selvom vi altid bliver holdt i helhed, som du beskriver, er vi ofte ikke bevidste om det eller ser det ikke eller føler det ikke. Og vi føler os fortabte. Vi føler os som en tue, der bliver båret rundt af vinden uden nogen form for jordforbindelse. Så til vores lyttere derude - hvordan begynder man rent praktisk at engagere sig i vores helhed og vores relationalitet igen?

Philip Shepherd (54:27) Den kvalitet, der mest pålideligt bringer os ind i et følt forhold, er blidhed. Så når jeg flytter en babys arm ind i et ærme, gør jeg det forsigtigt, ikke? For så kan jeg mærke og danse den arm ind i ærmet. Blidhed er noget, vi ikke giver os selv. Vi er ikke blide over for os selv. Vi er ikke blide over for verden. Vi lever i en tyrannisk tilstand, hvor vi forsøger at kontrollere og dominere og arbejde ud fra hovedet. Så for eksempel - hvor blidt kan du mærke åndedrættet i kroppen? Og kan du mærke det endnu mere blidt og endnu mere blidt? Hvor blidt kan du mærke en smerte i kroppen? Og kan du give den kærlighed? For det, der sker, er, at vi spænder ben for nuet. Vi spænder ben for os selv. Vi spænder ben for vores egne fornemmelser på måder, der skaber dette subtile gitterværk af spændinger i hele kroppen. Og for at bringe kærlighed til det - nægter vi os selv evnen til at føle os godt tilpas, fordi vi opererer med denne antagelse: Hvis jeg kan komme igennem det her nu, vil jeg få det bedre senere. Og for mig er overgivelsen til væren, overgivelsen til åndedrættet, som giver mig mulighed for at komme til ro i min krop, som giver mig mulighed for at komme til ro på jorden, som giver mig mulighed for at føle mig i ro i nuet - den overgivelse føles altid godt. At lade bækkenbunden give slip på åndedrættet føles altid godt. Jeg har det bedre. Jeg har en lille snekugle, en lille ræv. Og det er sådan, vi lever med al vores energi, der flyder rundt og er urolig. Og at lade kroppen hvile på jorden, som den virkelig er, er at mærke energien falde til ro og komme hjem. Og jeg kan godt lide, at den lille ræv hviler på sin bækkenbund på jorden. Vi har internaliseret "op er godt, ned er skidt" i en sådan grad, at når vi er i en stresset situation, stiger vores energi højere og højere og højere, indtil der er en storm i gang i vores hoveder. Og det er så invaliderende, når det sker. Det tager os ud af helheden. Det tager os ud af vores sande kraft. Det tager os ud af vores klarhed. Så for at genkende denne trang - en gang imellem er der nogen, der spørger, om du vil holde et foredrag, og hvad du gerne vil kalde dit foredrag? Og jeg siger, hvorfor kalder vi det ikke "sænk din bevidsthed"? Og hver gang jeg hører "hæv din bevidsthed", tænker jeg: "Du godeste, du er så langt ude af kroppen, du er så høj.

Dmitrij Achelrod (57:53) Hmm.

Philip Shepherd (58:02) Det er giftigt at gå højere op. Dyk ned, kom tilbage til jorden, kom tilbage til dens fællesskab, kom tilbage til virkeligheden af din væren i denne verden og slå dig ned som den lille ræv i snekuglen. Det er at give dig selv lov til at erkende, hvordan din neurologi er blevet formet, hvordan vi er forpligtet til at gøre - og så vende tilbage til blidhed som en dør ind til et følt forhold. For mig tillader, faciliterer, blidhed følt relation.

Dmitrij Achelrod (58:50) Ja, det gør jeg. Du nævnte, at vores kultur, der kun værdsætter opstigning, fører til en slags omgåelse, ikke? Vi prøver at leve vores liv uden forbindelse til vores krop. Og dine ord mindede mig meget om Francis Weller, som også taler meget om, at nedstigningsrejsen er der, hvor din sjæl venter - det er rejsen ned i jorden, ind i vores rødder, ikke? Hvor spiringen sker. Og du kan ikke have et træ, der når op i himlen, uden rødder, der går dybt ned. Men vi er nødt til at finde en balance mellem vores intelligens i hovedet - hjernens intelligens - men også den intelligens, vi har i kroppen. Og du gav dette meget imponerende eksempel med den oprindelige stamme i Alaska, og at de på en eller anden måde kan tappe ind i denne dybere...

Philip Shepherd (1:00:00) Unangan-kulturen.

Dmitrij Achelrod (1:00:09) - dybere hav af intelligens og fornemme tilstedeværelsen af væsener, som for mig lyder næsten umuligt. Så jeg spekulerer på, hvordan vi kan kultivere denne form for intelligens ud over en simpel oplevelse, men kultivere den til en tilstand, til et levende forhold, hvor vi kan invitere den mere og mere ind i vores liv? Du nævnte, at vi skal forbinde os til bækkenbunden, lade resonansen opstå der og invitere blidhed ind i vores liv. Og alligevel kan jeg forestille mig, at det for mange mennesker stadig lyder abstrakt, fordi det er et så radikalt nyt koncept, der lyder svært at forstå med vores analytiske sind. Måske er det det, jeg prøver at gøre lige nu - at forsøge at gøre noget abstrakt, som faktisk skal opleves.

Philip Shepherd (1:01:17) Det er en overgivelse, som vi bliver bedt om. Som jeg ser det, er det et spørgsmål om liv eller død. Vi har brug for en ny måde at være på. Den måde at være på, som vi i øjeblikket er afhængige af, er giftig. En ny måde at være på betyder ikke, at vi skal genbruge - jeg mener, genbrug er fantastisk - en ny måde at være på er en ny neurologisk følsomhed over for verden omkring os. Så udfordringen - og det er ikke, lad os tage et onlinekursus, og så er vi der i tre nemme trin. Sådan er det ikke. Det er et helt liv. Jeg bliver dybere og dybere, og der er ingen - jeg er stadig så bevidst om mine egne begrænsninger, at udfordringen er levende i mit liv. For at forstå udfordringen som en, hvor vi omformer vores neurologi, skal man se på, hvad det kræver. Der er en funktion i hjernen, der hedder nucleus basalis, som fremmer plasticitet. Den gør det lettere at skabe nye nervebaner. Og nucleus basalis kører 24/7 hos børn, men når man bliver 10 eller 11 år gammel, begynder den at lukke ned - og det er derfor, det er så meget sværere at lære et fremmedsprog som 20-årig, end det ville have været som 8-årig. Nucleus basalis kan vækkes til live igen af et par forskellige ting. Den ene er et chok, den anden er en ny situation - man har aldrig været i Hongkong, og så står man der, og nucleus basalis vågner. Men den tredje kvalitet er kvaliteten af at være meget opmærksom. Tænk på et slagtilfælde, hvor terapeuten giver slagtilfældet en kuglepen og siger: "Saml kuglepennen op". Og han siger: "Det kan jeg ikke, min hånd virker ikke. Koncentrer dig, vær meget opmærksom, saml pennen op. Og det virker en lille smule, og til sidst samler han den op uden at tænke over det. At være opmærksom er noget af det sværeste, når man næsten ikke kan mærke, hvad man er opmærksom på. Så jeg kan løfte det ene øjenbryn. Jeg kan ikke løfte det andet af sig selv. Jeg kunne, hvis jeg brugte timer - jeg kunne genaktivere de neurale baner og løfte netop det øjenbryn. Det er en lignende udfordring som - vi har mistet bækkenbunden. Vores neurologi har trukket sig tilbage fra den. Vi mærker den ikke længere. Så kvaliteten af at være meget opmærksom går hånd i hånd med blidhed og er smertefuld - at være sammen med noget, som man knap nok kan mærke, men at holde ud. Men min Gud, belønningen er fænomenal. Det er en skat, hvis man kan blive ved.

Dmitrij Achelrod (1:05:00) Er det det, du lærer folk i din Embodied Present Process?

Philip Shepherd (1:05:07) Helt sikkert. Og den anden ting er, at det, der forhindrer os i at skabe en ny måde at være på, er vanemæssige måder at leve på, som vi ikke lægger mærke til. Så det, mange af øvelserne gør, er, at de hjælper folk med at støde ind i en vane, de ikke engang er klar over. Hvis du ikke er bevidst om en vane, har du ikke noget valg. Du kan ikke udøve nogen anden mulighed. Du bliver opmærksom på den, og den er allerede begyndt at ændre sig - på samme måde som du ikke kan observere en partikel uden at ændre den. Du observerer den, og det er som at trække den ud af mørket og ind i lyset, og så får du et valg. Jeg ville aldrig fortælle nogen, hvilke valg de kunne træffe, men jeg vil gerne have, at de selv kan vælge.

Dmitrij Achelrod (1:06:05) Hvis vi tænker på valg eller vanskelige beslutninger, spændinger i vores liv, paradokser, som vi er nødt til at holde fast i, stress, som vi er nødt til at overleve - hvordan kan vi så lade os lede af kroppens visdom? Hvordan kan vi bruge den i denne beslutningsproces?

Philip Shepherd (1:06:28) Så jeg er ikke bevidst om at træffe beslutninger i mit liv. Jeg synes, det er mærkeligt - ordet beslutning kommer jo fra et latinsk verbum, der betyder at skære væk, ligesom snit kommer fra det samme. Jeg afvejer helt sikkert tingene abstrakt, men så lader jeg det hele falde ned i kroppen og sidder med det, og til sidst lander det. Hvad jeg skal gøre, er hævet over enhver tvivl, enhver tvetydighed. Det er bare - hele mit væsen er sammenhængende, når jeg bevæger mig fremad. Så vi er trænet i at tænke os frem, al den abstrakte viden bliver bragt i spil, og vi træffer vores beslutning. Og vi har en formindsket erfaringsbaseret viden om, hvordan vi skal føle os frem. Men hvis man stoler på sin helhed i stedet for den splittede forståelse, som hovedet anser for at være det vigtigste - hvis man vender tilbage til sin helhed, hvis man tillader sin væren at komme i sammenhæng på samme måde, som en kvart million stære kan komme i sammenhæng i en mumlen - så er der ikke brug for beslutninger. Du føler dig bare frem, og det er så klart.

Dmitrij Achelrod (1:08:15) Det er meget interessant, at dette koncept med beslutningstagning ikke er så meget til stede i dit liv, men at vejen udfolder sig naturligt ved at synke ned i kroppen. Da jeg spandt det lidt videre, tænkte jeg på, hvordan det ville forme vores verden, hvis vi kollektivt i højere grad omfavnede en sådan måde at føle os frem på i stedet for at forsøge at tvinge det igennem med forudsigelser og analyser. Jeg stiller dette spørgsmål, især fordi mange af vores lyttere og de mennesker, vi arbejder med, er i indflydelsesrige positioner, ikke? De har lederstillinger. De driver deres virksomheder eller er ofte topledere. Jeg spekulerer på, hvordan lederskabet ville ændre sig, hvis en sådan holdning blev vedtaget.

Philip Shepherd (1:09:11) Ja, fuldstændig. Så hvis jeg er i en splittet tilstand - hvilket er tyrannens tilstand, og tyrannen, bare for at gøre det klart, er tyranni resultatet af, at det mandlige element vender ryggen til det kvindelige element og går sin egen vej. Så det sætter os i splittelse - tænkning og væren, hoved og krop, hvordan du end ønsker at formulere det. Når vi er i splittelse, er vi ude af helheden. Harmoni er et produkt af helhed. Der er orden, som hovedet har en tendens til at tiltrække - hierarkisk og baseret på et abstrakt system, der er påtvunget. Harmoni er en proces, der er resultatet af, at hver del af en organisk helhed giver efter for hver anden del, og det kommer i harmoni. Og når vi ikke er i helhed, kan vi ikke føle harmoni i os selv eller i verden. Så er det umuligt at harmonisere med verden. Og når jeg føler mig frem, bliver jeg guidet af verdens harmoni. Jeg falder ind i min helhed, afstemmer mig efter helheden, og vejen er klar - og hvis den ikke er klar, venter jeg. Jeg bliver i det, jeg er til stede i spørgsmålet, hvad det end måtte være. Hvis lederskab bliver tyrannisk, vil det kræve magt og skabe splittelse. Det vil skabe splittelse inden for virksomheden, inden for kroppen, inden for helheden, hvad det end måtte være. At føle sig frem er at tage højde for alle de opmærksomme bevidstheder, der findes i virksomheden, i teamet, i hvad som helst, og samle dem i den mest potente løsning, der fører med følsomhed og fører uden tilknytning til den måde, man når frem til et resultat på. Så lederskab vil justere, vil justere, vil justere, når det er organisk, når det er afstemt efter helheden - i modsætning til "det her er, hvad vi skal gøre, og hvordan vi skal gøre det" uden noget ansvar for det udfoldende nu.

Dmitrij Achelrod (1:11:43) Mens du talte, tænkte jeg på, hvordan traumer også hænger sammen med kropsliggørelse? For når vi tænker på eller studerer traumer, hører vi ofte om folk, der distancerer sig fra den følte følelse, ikke sandt? Fra kroppen, fra følelserne, selv fra følelserne, fordi de er for smertefulde. Det ser ud til, at det for traumatiserede mennesker næsten er umuligt at mærke kroppen, ikke sandt? Og at tappe ind i denne kilde. Hvad er din tilgang til at starte denne genforbindelse?

Philip Shepherd (1:12:30) Ja, så traumer er hovedsageligt karakteriseret ved en dissociation fra kroppen. Ud fra den standard er vi alle traumatiserede. Vi lever i hovedet - du er traumatiseret. Jeg mener, det er bare, hvordan kommer man væk fra det som en forståelse? Og i et traume mister man ressourcerne i kroppens intelligens. Den bliver usammenhængende. Min erfaring er, at rejsen tilbage til sammenhæng kræver to ting. Den ene er, at det kræver udtryk. Det, der er blevet begravet, det, der er blevet forhindret i at blive udtrykt - det kan man ikke integrere, hvis forbuddet stadig er der. Og på rejsen mod helhed er der kun ét middel, der kan føre dig til helhed, og det er integration. Du kan ikke fikse ting, du kan ikke overvinde dem, du kan ikke nå frem til helhed ved at skubbe ting til side. Så hvad er det udtryk? Det kan være at skrive, det kan være at tale, det kan være at stå i skoven og skrige af sine lungers fulde kraft, det kan være at slå på en pude med en tennisketcher - men at mærke sig selv på en sikker måde, uanset hvordan det viser sig, og lade dette sår komme til udtryk. Og der findes fantastiske metoder til at hjælpe folk med det. Men for mig er det andet trin afgørende - dette udtryk er sket, og hvordan man så bringer det tilbage, al den energi, hvordan man samler den og bringer den tilbage til sit centrum. Og den integrationsproces er for mig afgørende. Hvis det ikke sker, tror jeg, at din evne til at centrere dig selv vil blive forringet på en eller anden måde.

Dmitrij Achelrod (1:14:38) Jeg har et sidste spørgsmål til dig, Philip. Hvis du havde et ønske for menneskeheden, hvad ville det så være?

Philip Shepherd (1:14:54) At erkende, at ensomhed er en illusion. At føle gaven fra denne mirakuløse planet, som vi lever på. At forstå, at det, der bevæger livet fremad, er et mysterium, som ikke kan kendes, men som kan mærkes. Og at forbinde dit liv med det mysterium på en måde, der gør dig mere og mere levende for verden omkring dig.

Dmitrij Achelrod (1:15:32) Tak, Philip. Så hvis folk vil vide mere om dit arbejde, om hvad du laver, hvor skal de så lede?

Philip Shepherd (1:15:43) Jeg har en hjemmeside, som hedder embodiedpresent.com - ikke embodiedpresents. Jeg har det svært med udtrykket "kropsliggjort tilstedeværelse", fordi det er tautologisk. Hvis du er legemliggjort, er du til stede. Hvis du er til stede, er du legemliggjort. Men embodiedpresent.com - det siger, at det, du legemliggør, er nutiden. Det er ikke sådan, at du er herinde, og nutiden er derude, og du prøver at forbinde dig til den; nutiden lever gennem dig. Og at åbne sig for den afstemning er den vej, der fører til ægte legemliggørelse. Så embodiedpresent.com - og vi har så meget i form af gratis ressourcer. Der er et fællesskab, som er gratis at deltage i, og som støtter embodiment og bringer emner frem i lyset. Der er også et medlemskab, ligesom et medlemskab af et fitnesscenter, hvor der er 300 øvelser, som jeg har optaget, og du får en e-mail en gang om ugen, hvor du bliver gjort opmærksom på en øvelse. Og det er kun gennem øvelse, det er kun gennem erfaring, at vores neurologi ændrer sig. Så den er der, og vores udfordring er, at vi lever i en kultur af glemsomhed. Og så glider vi ind i glemsomheden. Og det er det, medlemskabet giver - denne løbende drypvise erindring. Jeg har også skrevet tre bøger - de to, du nævnte, der er også Deep Fitness, som handler om kropsliggjort fitness. Og vi har også andre kurser på hjemmesiden, som folk måske vil finde interessante.

Dmitrij Achelrod (1:17:43) Og ja, til dem, der bor i Europa - I kommer også til Europa i år. Jeg skal deltage i din Embodied Present Process i Berlin i maj. Og jeg tror også, du kommer til Storbritannien, ikke?

Philip Shepherd (1:17:56) Ja, i Oxford, også i Basel, og jeg tror også i Wien. Jeg venter på at høre, om der er plads i Wien. Hvis det ikke er i Wien, bliver det måske i København. Og det starter midt i maj og løber ind i juni. Jeg glæder mig helt vildt til at komme tilbage til Europa. Ja, det gør jeg.

Dmitrij Achelrod (1:18:16) Ja, og jeg er meget spændt på at møde dig personligt her i Tyskland.

Philip Shepherd (1:18:23) Jeg glæder mig så meget til det, Dmitrij.

Dmitrij Achelrod (1:18:25) Philip, tusind tak for din tid. Det var en sand fornøjelse at have dig her og lytte til den legemliggjorte visdom, som du er. Så meget, meget taknemmelighed.

Philip Shepherd (1:18:39) Tak, Dmitrij, det har været en fornøjelse. Det har været en fornøjelse.