Philip Shepherd

Philip Shepherd (00:00) Så Joseph Campbell, som jag vördar, beskrev den mytologiska tyrannen som en man med självförverkligat oberoende. Nu rullar man liksom den frasen på tungan och det känns ganska bra i vår kultur. Det är vad den amerikanska drömmen är. Jag tror inte att man kan komma på en mer kortfattad beskrivning av den amerikanska drömmen än självförverkligad självständighet. Det finns ett problem med frasen eftersom det inte finns något som självständighet hänvisar till i hela vårt kosmos. Du kan inte visa mig ett enda exempel på oberoende. Allting är beroende av allting. Allting är beroende av allting annat. Allt påverkar allt annat på en nivå av subtilitet som ligger bortom vår förmåga att förstå. Och ändå strävar vi efter, vi dras mot oberoende och vi försöker

Dmitrij Achelrod (01:06) Välkommen till Inner Pioneers, en podcast för dig som känner dig kallad att bryta ny mark inom dig själv. Följ med oss när vi dyker ner i verkliga berättelser om transformation och lär oss av ledande röster inom psykologi, vetenskap och mänsklig utveckling om hur man rör sig genom inre skiftningar och säsonger av förändring. Jag är din värd, Dmitrij Achelrod, och nu börjar vi gå i bräschen.

Dmitrij Achelrod (01:33) Philip Shepherd är en författare och internationellt erkänd lärare inom området "embodiment", känd för sitt arbete med att återskapa en djupare känsla av sambandet mellan huvudets tänkande och kroppens intelligens. Hans böcker, bland annat New Self, New World och Radical Wholeness, har påverkat en global publik som söker ett mer integrerat sätt att vara. Han utmanar den rent kognitiva kulturens dominans och utforskar hur frånkopplingen från kroppen formar vår perception, våra relationer och vår självkänsla. Genom årtionden av undervisning och skrivande erbjuder Philip en kraftfull inbjudan att återupptäcka kroppen som en källa till visdom, sammanhang och tillhörighet.

Dmitrij Achelrod (02:20) Philip, välkommen. Det är ett sant, sant nöje att ha dig här. Jag har redan tidigare sagt att dina två böcker, "Radical Wholeness" och "New Self, New World", verkligen var omvälvande och avgörande för min egen personliga resa. Jag är ärligt talat mycket glad över att ha dig här ombord. Så välkommen.

Philip Shepherd (02:44) Tack så mycket, Dmitrij. Det är ett sant nöje att träffa dig, Dmitrij, och jag ser fram emot vart samtalet än kan föra oss.

Dmitrij Achelrod (02:51) Underbart. Så, Philip, jag skulle vilja börja prata om vad du skrev i din bok "New Self, New World". Och jag tyckte att den här boken var så fängslande, inte för att den bara var en ansamling av vissa övningar eller verktyg, utan den gick långt utöver det i den meningen att du gav vad jag anser vara en mycket skarp och ibland också smärtsam social och kulturell kritik. Och du avslöjade vad jag tror är ett av de djupaste och mest grundläggande antaganden som vi i våra moderna västerländska kulturer har. Samtidigt är dessa antaganden dolda eller ofta implicita och de skapar den värld vi lever i, men det är sällan vi faktiskt blir medvetna om dem eller tänker på dem. Jag skulle därför vilja ägna lite tid åt detta innan vi dyker djupare in i förkroppsligandets tekniker och finesser. Du skriver om denna uppdelning eller denna skada mellan kroppen och huvudet och du beskriver det som en av våra viktigaste kulturella melodier eller villkor. Så kan du berätta mer om denna klyfta mellan våra sinnen och Soma?

Philip Shepherd (04:16) Ja... Jag skulle kunna justera språket lite - när du säger sinne och Soma, för för mig är Soma sinne. Vad jag känner är att mitt sinne genomsyrar varje cell i min kropp. Så jag ska tala om skadan - vilket är ett fint ord - mellan vårt tänkande och vår varelse, eller mellan vår huvudintelligens och vår kroppsintelligens. Det är ett sår som vi systematiskt tillfogas. Och med det menar jag, du vet, vi kan peka på det typiska utbildningssystem som vi låter våra unga oskyldiga barn gå igenom. Instruktionen är i princip: sitt stilla vid ditt skrivbord. Om du inte kan sitta stilla blir du sannolikt straffad. Att sitta stilla är alltså att söva kroppens intelligens. Om du under tiden kan fylla ditt huvud med rätt information kommer du att belönas. Och du är i det systemet i 12 år. Och jag minns att jag kom ut ur det systemet och trodde att det allsmäktiga huvudet kunde tänka igenom vad som helst. Det är som att döva sig själv till känslorna under nacken och låta huvudet ta över. Verkligheten i vår natur, i vår mänskliga natur, är att - ja, jag har en ny bok som jag just har avslutat det första utkastet till som gör skillnad mellan smarthet och intelligens. Och vi har lagt alla våra ägg i smarthetens korg till den grad att vi inte längre känner igen vår egen intelligens. Det finns så många sätt att komma åt det. Ett sätt att visa det är att det å ena sidan aldrig har funnits en kultur som är lika smart som vår. Å andra sidan har vi glömt hur man lever på ett intelligent sätt. Vi skövlar planeten. Vi är i krig med oss själva - internationellt såväl som inom våra egna kroppar. Vi har förlorat förmågan att komma till ro på jorden. Vi har förlorat känslan för vår egen fluiditet. Jag menar, vi är 65% vatten. Det finns en inre ocean inom oss som underlättar alla de utbyten som håller oss friska och ger oss liv. Och vi fördummar det. Vi förhärdar det. Det finns så många sätt på vilka vi frigör oss från kroppens intelligens. Om huvudets intelligens bygger på en swimmingpool av information, bygger kroppens intelligens på en ocean av information. Kroppen bearbetar mer än en miljard gånger den mängd information som vi kan vara medvetna om. Vi förlorar detta ur sikte. Och det är bara genom att återvända till ursprungsbefolkningarnas kulturer som vi kan få en glimt av vad vi har förlorat. Jag kan ge ett par exempel bara för sammanhangets skull. Det finns Unangan-kulturen, som lever på de öar som sträcker sig från Alaska mot Ryssland. Det är en sjöfarande kultur som är fenomenalt anpassad till sin värld. Och deras huvudsakliga näring är sjölejonet. Och på samma sätt som slättindianerna hade en helig relation med buffeln - det finns en fantastisk äldre, Ilarion Merculeiff, som uppfostrades helt på traditionellt sätt, men som också senare gick på universitet i en västerländsk modalitet. Så han är som en bro mellan vår värld och den inhemska inställningen. Som barn gick han med jägarna. Vad gjorde jägarna? De är vid havets kant, sitter på dessa massiva basaltstenar i tystnad, i stillhet, inte dagdrömmer, inte driver, bara stämmer, och det kan vara timmar. Så småningom säger en av dem "sjölejon på väg", och alla huvuden vänds och tittar åt samma håll. Sjölejonet kan vara åtta eller tio kilometer från kusten. De känner dess närvaro, specifikt, påtagligt. Och utan den känsligheten skulle de inte överleva. Det är samma känslighet som gör det möjligt för inhemska kulturer att känna de läkemedel som växter erbjuder. Det finns en annan författare, Robert Wolff, som skrev den här vackra lilla boken som heter Original Wisdom. I den berättar han om sin erfarenhet av Senoi-kulturen i Malaysia. Det är som om de gör saker som är omöjliga och han känner sig dragen till denna kultur för att förstå den. Som när han vaknar en lördagsmorgon och bestämmer sig för att besöka en av de tre byar som han hade en relation med. Så han kör i två timmar och går i en och en halv timme längs djungelstigen och det finns någon som väntar på att möta honom. De ställde sig upp och eskorterade honom in i byn. Jag menar, han visste inte att han skulle komma. Hur visste de att han skulle komma? Det finns en riktigt fängslande historia som han berättar där han tog en äldre hem för natten med sig och han bodde på havet. Nu för Senoi kultur, havet existerar inte. De lever i djungeln. De har inget ord för ocean eller hav. När Robert Wolff vaknade på morgonen såg han en kille som stod hundra meter från havskanten, och bara stod där. Så småningom körde de tillbaka till byn och han meddelade sitt samhälle: Vi behöver ett möte i kväll. Jag har något mycket viktigt att berätta för er. Och så var Robert Wolff där när de samlades och han beskriver havet. Det är inte farligt som våra floder. Det kommer inte upp och sväljer dig. Det stannar där det är. Men det finns bergskedjor i det, större än de berg vi känner till, dalar djupare än de dalar vi känner till, strömmar som går i det och det finns fiskar som rider på dessa strömmar och det finns några fiskar med stora vingar. Han beskrev en mantarocka och han beskrev en val - och han kunde känna denna värld när han stod vid havets kant och beskriva den i detalj. Så våra kroppar - det som de tydligast känner är nuet och det som de tydligast förstår är att de hör hemma. Så om jag verkligen känner närvaron av ett träd har jag en känsla av ett ömsesidigt erkännande mellan oss och att vi tillhör varandra. Det finns en sådan djup, djup känsla av det. Och kroppen förstår också att allt är levande på ett sätt som hjärnan och huvudet förkastar. Jag kan hålla en sten i min hand och känna hur den lever i världen. Och min kropp vet det på ett sätt som mitt huvud kommer att säga, det är löjligt, det är inte levande. Så vad vi har gjort i denna schism - vi har valt att leva i huvudet, vi har valt att skapa oss en väg framåt genom att använda vår smarthet. Och det har resulterat i en utarmad känsla av vår egen livskraft. Det har resulterat i en disharmonisk relation med världen omkring oss. Och vi strävar efter att lösa våra problem med teknik och det är en olämplig lösning. Vårt underskott är ett underskott av självkännedom och ingen teknik kommer att visa oss vägen tillbaka till oss själva.

Dmitrij Achelrod (12:47) Tack, Philip. Det är så mycket att packa upp här. Och jag kommer absolut att återvända till ämnet och nästan som en gåta om hur det finns människor på den här planeten som kan utnyttja denna intelligens, denna djupa ocean av somatisk eller kroppslig intelligens, som för mig - och jag skulle säga, ja, villkorad och kanske också ett offer för det västerländska utbildningssystemet, och jag har tillbringat mer än 12 år, jag tror att jag har tillbringat 18 år eller längre i den typen av värld - jag tyckte att det var svårt att ens föreställa mig eller tänka i dessa typer av termer, eller hur? Och det, antar jag, säger en hel del om hur mitt sinne var betingat att arbeta och tänka. Det jag nu skulle vilja fokusera på är vilka konsekvenser det får för vår värld att vi har skapat och skapades, formats och formats av en kultur som skiljer på huvud och kropp. Och du skrev i din bok att detta skapar en dikotomi, en dualitet som har en implicit hierarki som säger - det är liksom huvudet som styr kroppen, det manliga elementet över det kvinnliga, görandet över varandet, idéskapandet eller tänkandet över känslan. Eller hur? Så hur formade dessa grundläggande antaganden vår värld?

Philip Shepherd (14:28) Vi lever med tyranni som den bästa strategin. Så låt mig backa bandet lite. Alla de dikotomier som du skisserade ser jag absolut i världen. Den andra är den mytologiska dikotomin mellan hjälten och tyrannen. Så Joseph Campbell, som jag vördar, beskrev den mytologiska tyrannen som mannen med självuppnådd självständighet. Man liksom rullar den frasen runt på tungan och det känns ganska bra i vår kultur. Det är vad den amerikanska drömmen är. Jag tror inte att man kan komma på en mer kortfattad beskrivning av den amerikanska drömmen än självförverkligad självständighet. Det finns ett problem med frasen eftersom det inte finns något som självständighet hänvisar till i hela vårt kosmos. Du kan inte visa mig ett enda exempel på oberoende. Allting är beroende av allting. Allting är beroende av allting annat. Allt påverkar allt annat på en nivå av subtilitet som ligger bortom vår förmåga att förstå. Ändå strävar vi efter självständighet och försöker uppnå det. Och du vet, du tänker på miljardären med sin herrgård och säkerhetsvakter och människor som tvättar hans tvätt och matar honom och diskar hans disk. Det är som en retreat från ansvar. Och om du är miljardär är du inte ansvarig inför någon, för du kan göra vad du vill. Ansvar - du tänker på ordet, förmågan att svara, att svara på världen omkring dig, att känna det, att vägledas av det. Men när vi lämnar kroppen och lever i huvudet förlorar vi kontakten med nuet, som alltid finns där för att hjälpa oss framåt. Jag kan likna det vid att jag har en klangskål och när jag rör vid den sjunger den. På samma sätt sjunger kroppen till nuet. Kroppen är en resonator. Och det som händer i vår kultur är att vi tar den här sångskålen och fyller den med vår oro, våra övertygelser, våra bekymmer, våra dogmer och vårt sätt att göra saker. Så nu pågår nuet fortfarande, men vi känner det inte. Vi har ingen koppling till den. Och allt vi kan göra när detta händer är att vägleda oss själva, eftersom det inte finns någon känd vägledning någon annanstans. Så vi sitter i våra huvuden och väger för- och nackdelar och liksom lider oss igenom beslutsfattandet och driver oss själva till vansinne. Så för mig handlar förkroppsligande till stor del om att integrera dessa fastlåsta energier i kroppen så att den återigen kan sjunga till nuet. Så mytologins tyrann - hans slott är huvudet. Vi har befäst huvudet och det främmande landet utanför är både kroppen som vi lever i och kroppen i världen runt omkring oss. Och i motsats till tyrannen står hjälten. Joseph Campbell beskriver hjälten som en man som uppnått underkastelse genom självförverkligande. Det är väldigt märkligt, för vem vill underkasta sig? Förlorar man inte sig själv? Det finns så många kulturella frågor kring denna underkastelse. Men verkligheten är att vi vägrar att underkasta oss vår värld som den är och oss själva som vi är. Så kapitulationen, underkastelsen, är till viskningen av världen som leder oss framåt. Det är också till vår egen natur. Så, du vet, i denna spänning som du talade om mellan att göra och att vara, har vi gett ett enormt värde till att göra och har minskat värdet av att vara till den grad att det har försvunnit till en avlägsen bakgrund i våra liv. Varat är kroppen, är vår känsla av att vara vid liv, är vårt ögonblickliga utbyte av energier med världen. Och att vår egen känsla av att vara försvinner visar sig när vi tittar på själva varandets egenskaper och reflekterar över hur de visar sig i oss. Så till exempel, fluiditet. Varat är flytande. Allt omkring mig är i flöde. Vissa saker är det - teet i min kopp flyter snabbare än molekylerna i pinnen. Men allt är i flöde. Granit är i flöde. Berg är, du vet, vågor som rör sig över landskapet. Och vi är, som jag nämnde, 65% vatten. Och vi låser in vår fluiditet. Vi är rädda för vår fluiditet. Att släppa taget som öppnar oss för känsla är något vi skyddar oss mot. Så fluiditet är inte något att uppnå. Det är något att ge sig hän till. Det finns där. Det är din verklighet. Det är en heroisk underkastelse att ta risken att känna sig själv på det sättet. En annan kvalitet är rymlighet. Jag läste att om en vätekärna var lika stor som en basketboll, skulle den närmaste elektronen befinna sig mer än en kilometer bort. Allt som finns är rymd - och din rymd är din levande potential. Det är ur din rymd som det nya och det möjliga föds. Och ändå, precis som den sjungande skålen, förlorar vi vår rymd. Vi vill ha en konsoliderad kropp eftersom det känns säkrare att stå emot världen än att underkasta sig den. Och återigen handlar det om att underkasta sig inte bara sin egen verklighet, utan även världens verklighet - att riskera att känna rymden och känna hur den öppnar dig för möjligheter. Jordbundenhet är en annan sak. Sedan den dag vi föddes har vi vilat på jorden.

Dmitrij Achelrod (21:30) Hmm.

Philip Shepherd (21:38) Och när var senaste gången du verkligen kände dig i vila på jorden? I vår kultur gör vi inte det. Vi har internaliserat ett värdesystem som säger att uppåt är bra, nedåt är dåligt, himlen är uppåt, helvetet är nedåt. Och när denna förmåga att känna oss i vila minskar, förlorar vi känslan av vår egen varelse och vår egen helhet. Och återigen, det är inte en fråga om att detta är något att uppnå eller att göra. Det är överlåtelsen som för oss hem till oss själva på ett sätt som vi inte kan känna oss själva utan - att ge efter för den verklighet som det innebär att vara i vila på jorden. En annan kvalitet är centrering. Allting har en mittpunkt. Om jag kastar pinnen i luften roterar den runt sitt centrum, och jorden har ett centrum som vi alla är inriktade på, och jorden roterar runt solen i centrum av planetsystemet, och galaxen har ett svart hål i sitt centrum, och naturen rör sig i detta äktenskap av komplementära motsatser som uttrycker sig överallt i spiraler. Och varje spiral har ett centrum. Och vi har ett centrum, men vi har förflyttat vårt centrum och försökt lokalisera det i huvudet. Och då undrar vi varför våra liv känns obalanserade. Och att komma tillbaka till kroppen, till vårt sanna centrum, är att återigen kunna lokalisera oss själva i nuet. Och återigen, centrum finns där. Kan du ge dig hän till det? En annan kvalitet är samklang - att allt i verkligheten påverkas av allt annat. Det finns ett teoretiskt experiment som gjordes av en matematisk fysiker som sa: "Tänk om gravitationsfältet för en enda elektron försvann? Han sa: "Låt elektronen befinna sig i universums yttersta utkant. Och han insåg att om det hände och man skulle spåra en molekyl genom luften i det här rummet, skulle den gå igenom ungefär 50 kollisioner som den annars skulle ha gått igenom och sedan skulle den missa en molekyl som den annars skulle ha träffat. Det tar mindre än en sekund. Efter det ögonblicket skulle alla kollisioner i luften vara olika på insidan och utsidan. Och om man gick ut i morgon skulle man känna små vindpustar som skulle vara annorlunda och man skulle se moln som skulle vara annorlunda eftersom gravitationsfältet för en enda elektron hade försvunnit från universum. Så denna känsla av att hållas av världen omkring dig och att kunna anpassa sig till den - det är vad Unangan sjölejonjägare tappade in i. Det är vad Senoi-äldsten vid havet knackade på. Och för mig är det alla de första kvaliteterna i varandet - känslan av din egen flytande form, din rymd, din jordbundenhet, ditt centrum - som gör det möjligt att harmonisera. Så vad har vi förlorat i denna uppstigning upp i huvudet? Vi lever i en hallucination som vi själva har skapat. Och sedan känner vi oss oroliga, ångestfyllda, frånkopplade, ensamma. Alla de egenskaper som du skulle beskriva hos en tyrann - oroligt ligger huvudet som bär kronan, som Shakespeare uttryckte det. Och vi har förlorat vår känsla av tillhörighet och känner oss ensamma. Och ensamhet är för mig, precis som självständighet, en fantasi. Det finns inget sådant. Du är känd av, hålls av allt runt omkring dig. Du lever i detta rika sällskap. Och ändå känner vi oss ensamma.

Dmitrij Achelrod (25:44) Det finns så mycket att bearbeta. När du beskriver den mytologiska tyrannen och den verkliga världens representation i form av den moderna miljardären som i grunden hamstrar rikedom och försöker göra sig oberoende av allt annat, skydda sig från livets vindar genom att förvärva rikedom och makt - bygga ett slott runt sig. Och om man tänker på det och läser vad världens rikaste människor gör, så bygger de bokstavligen bunkrar runt sig själva i Nya Zeeland och köper upp öar på Hawaii för att skydda sig från världen och göra sig oberoende. Så det är bokstavligen vad Joseph Campbell beskrev som mannen med självförverkligad självständighet. Och det är just det oberoendet som förmodligen ska ge oss säkerhet och avkoppling som faktiskt bara bidrar till vår ångest och till vår känsla av oro. Och jag undrade, och du tog också upp detta, hur även vetenskapen -

Philip Shepherd (26:59) - du -

Dmitrij Achelrod (27:13) - och ofta kallas det reduktionistisk eller materialistisk vetenskap - har bidragit till den världsbilden. Tänk på Descartes som sa: "Jag tänker, därför är jag", eller hur? Att reducera allt till vår existens, till idéer, till vår hjärnas arbete, och kroppen blir bara en apparat, en maskin som följer instruktioner uppifrån, från cockpit. Och jag tycker att det är intressant, Thich Nhat Hanh - en meditationsmästare som har gått bort - han sa, ja, det är nog mer troligt: Jag tänker, därför är jag inte riktigt här, för när jag är försjunken i tankar kan jag inte vara närvarande, eller hur? Och ja, vad är din syn på hur vetenskapen har bidragit till denna fragmenterade världsbild och till vårt predikament?

Philip Shepherd (28:01) Ja, jag skulle skriva om Descartes lilla diktum till att säga: Jag relaterar, därför är jag. Det är bara genom relationer som vår existens känns på djupet. Och bara för att gå tillbaka till tyrannen för en sekund - tyrannen är besatt av kontroll och säkerhet. Och säkerhet är en bra sak: titta åt båda hållen innan du korsar gatan. Men vid en viss punkt blir önskan om säkerhet anti-liv. Säkerheten är villkorad - den är villkorad av låset på min ytterdörr, den är villkorad av pengarna på mitt bankkonto, den är villkorad av bunkern i Nya Zeeland. Om du bygger tillräckligt många villkor bygger du en bur som du lever i. Livet är inte säkert. Du kommer att bli sjuk, du kommer att bli skadad, du kommer att känna sorg och förlust, du kommer att dö. Detta är livet. Det är inte säkert. Och jag tror att många människor måste förstå det. Men slutsatsen de drar är att om jag är mindre levande så kanske jag är mer säker. Och så gör de sina liv mindre som ett resultat av det. För mig är säkerhet motgiftet till det tyranniska behovet av säkerhet. Och när jag säger trygghet menar jag att det finns en trygghet i min existens. När jag sjunker ner i mig själv och kommer till ro i mitt centrum landar jag i en trygghet som inte är villkorad, som ingen omständighet kan ta ifrån mig. Och när vi lever i huvudet förnekar vi oss själva den tryggheten och vi måste se upp för säkerheten. Så att förstå i vilken utsträckning säkerhet är livsfientligt är att förhoppningsvis få ett förnyat intresse för att återta den säkerhet som vår kultur har berövat oss. Och sedan, för att slutligen återgå till din fråga, vetenskapen är briljant. Vetenskapen är underbar. Vetenskapen är extraordinär i sin nyfikenhet och sina sätt att ta reda på saker om världen. Men vetenskapen förnekar implicit helheten. Vetenskapen tittar på delarna och deras relationer. Den fokuserar på det smala, snäva fokus som avslöjar interaktioner mellan delar. Vetenskapen kan inte känna till helheten eftersom man inte kan objektifiera helheten. Man kan inte förvandla helheten till en sak - det är en process, och det är en process med så många interaktionstrådar, så många energiströmmar att det inte finns något sätt att objektivt känna till den. Så vetenskapen vänder sig bort från helheten, och det underförstådda antagandet inom vetenskapen att vi kan bygga mot helheten genom att förstå delarna är gravt felaktigt. Det stämmer helt enkelt inte. Och vad som händer är att vi tar på oss vetenskapens antaganden - antagandet att världen går att förstå, att om vi bara utvecklar rätt mikroskop, rätt mätinstrument, så kommer vi att förstå världen. Men det går inte att veta. Helheten går inte att känna, men den kan kännas. Och vi berövar oss själva den möjligheten. Sjölejonjägarna i Unangan vid havets kant - de var inställda på helhet. Vår kultur är helhetsblind. Och vetenskapens effekt på oss och dess antaganden bidrar till vår helhetsblindhet. Vi kämpar för att känna nuet i dess helhet. Vi måste liksom gå till en retreat och sitta på en kudde i flera dagar för att försöka upphäva den neurologiska träning som vår kultur har påtvingat oss så att vi kan börja känna helheten. Och sedan när du känner helheten känner du dess subtila vägledning i varje ögonblick. Så jag firar vetenskapen. Jag älskar den. Och jag tycker att det är viktigt att erkänna dess begränsningar.

Dmitrij Achelrod (32:55) Hmm, absolut vackert sagt. Jag tror att det också var Iain McGilchrist som i sin senaste bok, The Matter with Things, beskrev hur den reduktionistiska vetenskapen i princip försökte separera universum i dess olika delar, men nu inte vet hur man ska sätta ihop det igen. Och genom att anta att man kommer att förstå helheten genom att separera och bryta isär den -

Philip Shepherd (33:01) Det här med saker och ting.

Dmitrij Achelrod (33:19) - att vi kommer att finna kunskap och sanning är djupt felaktig på många sätt. Och som du beskrev är det inte heller så att ett plus ett är lika med två, utan det är helheten, helheten - i princip gestaltningen - som har en annan dynamik än bara de delar som är uppdelade från helheten. Och så...

Philip Shepherd (33:45) Ja, och om jag bara får tillägga - The Matter with Things är en lysande titel, eftersom vi vill se saker omkring oss. Allt som finns är process. Så du försöker förstå ett träd och du vill isolera det från sin omgivning. Hur drar man en gräns runt processen i ett träd? Jo, trädet innehåller förvisso rötterna, men rötternas process beror på fukten i jorden och mineralerna och insekterna - så allt detta är en del av trädets process, liksom regnet som faller på jorden, liksom bergen som pressar ner regnet från molnen, liksom solen som lyfter vattnet upp till molnen från första början. Och så småningom omfattar trädets process hela universum. Det finns ingen gräns som man kan dra runt trädets process.

Dmitrij Achelrod (34:48) Ja, och det är faktiskt en vacker övergång till en fråga som dyker upp i mitt huvud. Det är att när vi antar en processbaserad syn på livet, så är det något helt annat än om vi förklarar saker och ting som statiska, eller hur? Vi kan, som du sa, betrakta ett träd som en nomenklatur med en viss art, underart osv. Och det är något slags kondenserat - dess livskraft tas bort - medan när man ser på det som en process blir det kopplat till allt. Det är samma sak som Thich Nhat Hanh återigen kommer att tänka på när han beskrev att molnen är den här pappersbiten. För om man tittar på det så behövde vi solljuset, molnen och regnet för att producera träd som i sin tur ger oss kraft att producera papper. Så hela universum är i grunden sammanlänkat i denna pappersbit - och så är det med allting. Som Iain McGilchrist säger kommer relationer före relata. Relationen är grundläggande i detta universum. Relationen definierar de saker, citat, som vi tittar på. Och så i den meningen vill jag tala om detta begrepp självkännedom. Du beskrev de symptom som uppstår när vi retreat in i vårt huvud och tror att vi kan tänka ut och lösa alla våra problem med abstraktion, med idéer, med begrepp -

Philip Shepherd (36:17) Ahem.

Dmitrij Achelrod (36:25) - det kommer med mycket ångest, det kommer med oro och så vidare. Och det som folk ofta får höra är att man bara behöver känna sig själv. Även om det till en början låter som ett gott råd, så varnar du i din bok för det eller så definierar du det på ett helt annat sätt. Kanske kan du prata om det eftersom jag tror att det också handlar om process kontra något statiskt.

Philip Shepherd (36:53) Ja, ja, ja, ja... Och bara för att säga - abstraktioner är underbara. Som författare använder jag ord på en sida. Begränsningen av en abstraktion - ordet abstrakt betyder att dra sig undan från. Man abstraherar något genom att beröva det sitt sammanhang. Det är användbart, men sedan för man tillbaka det till sitt sammanhang. Och det gör jag genom att låta mina idéer komma tillbaka till min kropp. Och i denna schism mellan vårt tänkande och vårt varande slutar vi att känna våra tankar och vi slutar att erkänna kroppens förnimmelser som tänkande. Så när tänkande och varande förenas, känns varje tanke genom kroppens grotta, och när den stiger upp genom kroppen sublimeras den liksom till ord, men den börjar i det som känns. Och varje ord känns genom hela din kropp. Och på samma sätt är varje känsla i kroppen en form av tänkande. Och det enklaste sättet för mig att sätta det i ett sammanhang är att säga - för mig är en tanke bearbetningen av ett förhållande. Och jag kan bearbeta förhållandet mellan siffrorna ett och två och addera dem och det blir tre, och subtrahera ett från två och det blir ett, och så vidare. Kroppen bearbetar miljontals relationer i varje ögonblick. En del av dessa relationer är dess relationer med världen utanför och den läser av de strömmar som passerar genom den och skapar mening av dessa. Så briljansen i en abstraktion får sitt fulla värde först när den förs ner genom kroppen. Och den ansluter sig till din varelses ocean på samma sätt som en star kan ansluta sig till ett sorl. Och när en stare ansluter sig till ett sorl tillför den en ny känslighet till sorlet, ett nytt sätt att känna världen, en annan uppsättning ögon, en annan uppsättning öron. Och samma sak händer när en abstraktion förs ner genom kroppen för att integreras. Detta - titeln på Iain McGilchrists bok The Matter with Things - vänder vi mot oss själva. Vi förvandlar i själva verket jaget till ett ting genom att försöka lära känna det objektivt. Och det vi kommer fram till är nästan som en inköpslista: det här är den jag är, det här är mina övertygelser, det här är mina värderingar, det här är min favoritfärg, det här är vad jag gillar till frukost. Vi identifierar oss själva på ett sätt som gör identifieringen statisk. Så vi är inte längre en process - vi är en process inom mycket begränsade ramar. Och vad som sedan händer är att vi har denna självkännedom, denna inköpslista, denna identifiering, och om universum eller någon person presenterar information som strider mot vår självdefinition, då slutar det med att vi försvarar vår självkännedom, vår självdefinition, som om den vore oss själva. Och vi förlorar förståelsen för att det sätt på vilket vi objektivt känner oss själva skiljer sig från jaget. Det är inte så att jag är emot självkännedom, jag är emot objektifieringen. För mig kommer självkännedom genom relationer. Så om jag kommer i relation med ett träd utanför mitt fönster och känner dess närvaro - utan att objektifiera det på något sätt, utan genom att vara närvarande i det med min kropp så fullt ut jag kan - så blir jag upplyst av det, av den relationen. Om jag kommer i känslomässig relation med ett barn som leker på trottoaren blir jag upplyst. Jag kommer i relation med vågor som sköljer upp på stranden. Jag blir upplyst. Ju djupare jag kommer i relation med världen, desto djupare blir jag upplyst om vem jag är - specifikt, individuellt, vem jag är, upplyst av världen. Jag känner inte mig själv på ett självuppfyllande, oberoende sätt. Jag öppnar mig för relationer och blir upplyst av dem.

Dmitrij Achelrod (41:35) Så vad krävs för att vi ska kunna inleda en relation med världen?

Philip Shepherd (41:43) Du står i relation till världen. Det är som en av de där sakerna - att ge upp, eller hur? Det är inte något man kan uppnå. Det är något som vår kultur varnar oss för. Och så har vi detta motstånd. Din bro till den upplevda relationen är kroppen. Hjärnan är lysande på kända relationer. Men här är haken - jag ser mig omkring, jag vet vad allt är, jag kan berätta för dig vad allt är. Allt jag ser, vet jag vad det är. Så varför i hela friden skulle jag bry mig om att känna något av det om jag redan vet vad det är? Detta antagande om kunskap är alltså ett bålverk mot den typ av kunskap som kan kännas. För att återgå till bron mellan hjärnan och världen, som jag kallar kroppen - ett av de främsta sätten att belysa den bron är med andningen. Och det finns så mycket underbart arbete om andetag. Min speciella syn på det är att det inte finns något rätt sätt att andas trots vad vissa människor presenterar. Men det finns en princip för mig som säger att hela kroppen kan vara tillgänglig för varje andetag. Och andetaget sköljer genom kroppen. Om man förstår att kroppen är ett flytande medium är det logiskt att när andetaget fyller lungorna skapas det en våg genom det flytande mediet. Och det är subtilt, men jag kan känna andningsvågen färdas ner genom mina ben till fotsulorna. Jag kan känna den färdas upp till toppen av mitt huvud, ner genom mina armar till fingertopparna. Och ett av de främsta hindren för att känna andetaget på det sättet är att vi har låst bäckenskålen, bäckenbotten. Vi har tagit denna ljuskälla och förvandlat den till en mörk pool. En del av det - det är en mycket, mycket gammal sak. Värdesystemet som säger att uppåt är bra och neråt är dåligt. Och du tittar upp idag, Dmitrij, och det råder ingen tvekan i vår kultur om vad det betyder. I en annan kultur kan det betyda: du ser lite flyktig och frånkopplad ut, är du okej? Precis som att säga till någon att du ser låg ut i en annan kultur kan betyda: du ser ut att ha frid med dig själv och vila på jorden - så underbart. Men vi har - det är en mycket gammal historia. För 10.000 år sedan kände vi vårt centrum i magen. Vi kände att vi vilade i kroppen, att vi vilade på jorden. Vi samlades kring modern kulturellt sett. Vi representerade naturen som en gudinna och kände det kvinnliga. Och för mig finns det en spegel av det i kroppen där jag känner intelligensen i min bäckenskål som en kvinnlig intelligens och jag känner huvudets intelligens som en manlig intelligens. Båda behövs. Men det som hände när vi upptäckte jordbruket, när vi började tämja djur och började bygga permanenta bosättningar, var att vi skiftade vårt beroende för överlevnad från att harmonisera med världen - känna den genom kroppen - till ett där vi tog kontroll över världen. Det bygger på abstraktion. Du kan inte äta upp all säd, för vi måste plantera en del av den på våren. Så vi förlitade oss mer och mer på abstraktion. Och när det hände började vi stiga upp genom kroppen. Och det ser man i konsten, i litteraturen, i Homeros. Homeros har ett ord, freen, eller freenies, som betyder sinne - diafragma. Och Richmond Lattimore, min favoritöversättare av Homeros, bevarar det i sina översättningar. Han låter en karaktär säga: "Sinnet i mitt bröst förstår dina ord. Men vad som hände när vi rörde oss upp i huvudet var att vi började vända oss bort från modern och mot fadern. Vi vände oss bort från gudinnan, mot gudarna, vi vände oss bort från jorden och rörde oss mot himlen och vi demoniserade ner och vi låste upp bäckenskålen i försummelse och mörker och spänning. Så när det gäller att öppna och återanpassa kroppens bro till världen omkring den, för mig blir bäckenbotten, när den väl är frigjord, ett membran - och det är ett membran. Vi förlorar bara dess deltagande i andningen när vi låser upp den. Så diafragman, som vi kallar diafragman, rör sig i samklang med bäckenbotten, men bäckenbotten kan initiera varje andetag. Och när bäckenbotten initierar andetaget grundar den mig i helheten. Om diafragman initierar andningen tenderar den att placera min energi högre upp i kroppen och jag förlorar den djupa rot till mitt väsen som bäckenbotten ger mig. När det gäller de två intelligenserna - den manliga i huvudet och den kvinnliga i bäckenbotten - fungerar den manliga intelligensen genom att utesluta. Den utesluter jordgubbar från kategorin grönsaker. Den utesluter allt den tittar på från helheten. Bäckenskålen är inkluderande. Den anpassar sig till helheten. Den för samman allt med allt, på samma sätt som ett sorl för samman varje stare med varje annan. Så att initiera andetaget i den del av kroppen som är inkluderande är att utfärda en inbjudan till hela kroppen att ansluta sig till varje andetag. Så när bäckenbotten släpper på inandningen uppstår en våg av frigörelse genom hela kroppen, och på samma sätt på utandningen. Så resan tillbaka till kroppens vetande - jag vet inget mer övertygande än att hitta den frigörelsen av bäckenbotten och att känna att du dras tillbaka i den kapitulationen, dras tillbaka till din natur och till naturen själv.

Dmitrij Achelrod (48:58) Det är intressant att du lokaliserar den kvinnan -

Philip Shepherd (49:04) Så...

Dmitrij Achelrod (49:06) - intelligenscentrum i bäckenbotten. Jag har stött på olika meditationstraditioner och till exempel Zen-traditionen arbetar mycket med hara, med området under naveln och förmodligen under bäckenbotten. Så jag undrar - hur upptäckte du detta, vilken tradition gav dig också inspirationen till att falla in i bäckenområdet? För jag skulle säga att för de flesta människor - jag har aldrig tänkt på mitt bäckenområde. Varför skulle detta vara den mottagande skålen för visdom och intelligens?

Philip Shepherd (49:51) Ja, jag hade en väldig tur. Som tonåring lämnade jag mitt hem i Kanada och åkte till England, köpte en cykel och begav mig till Japan. Jag var borta i två år. När jag kom till Japan studerade jag klassisk japansk Noh-teater. Det finns ingen scenkonst som är mer djupt centrerad i Hara, i magens intelligens. Och det skakade om mig i grunden. Jag såg en Noh-pjäs när jag var 17 år i Kanada, och min själ darrade av det jag såg. Jag förstod inte hur det kunde ha den effekten på mig, men nu förstår jag - när en arm höjs och den höjs från den platsen, är effekten helt annorlunda. När ett huvud vänder sig och det ser från den platsen, är effekten helt annorlunda. Så den där introduktionen till Hara som tonåring var helt formativ. Jag har en stor skuld till Noh-teatern och den japanska kulturen för den introduktionen. Och sedan har jag varit skådespelare hela mitt liv. Så andetaget - om du talar härifrån är det en helt annan sak än om du faktiskt kommer åt bäckenskålen och korsbenet och bäckenbotten. Och sedan studerade jag med en energihelare, Denis Chagnon från Quebec i Kanada. Och hans historia är övertygande eftersom han hade cancer i hela kroppen och fick tre veckor att leva, och åkte hem och i princip bara kände och kände och kände och upptäckte en triangel i kroppens energi, vars bottenpunkt är perineum. Så jag studerade med honom i fem år. Det traditionella centret i kroppen är dantian, tanden på japanska, det andra chakrat. Men alla dessa centra formulerades eller uttrycktes för tusentals år sedan. För tusentals år sedan hade vår kultur en sådan relation till jorden. Vi arbetade på den med våra händer, vi gick på den. Varje ljud vi hörde var ett ljud från naturen som vi levde med. Jag tror att de flesta människor, för det mesta nuförtiden, är hörselmaskiner. Och den rytmen kommer in i cellerna - de blir nervösa eftersom de formas av dessa mekaniska rytmer. Detta centrum för mig, det andra chakrat, tanden, är inte längre tillräckligt för att motverka de radikala hyperabstraktionerna i huvudet. Så för mig måste vi sjunka ner till perineum för att motverka effekterna av vår kultur.

Dmitrij Achelrod (53:14) Så vad jag hör är att du å ena sidan säger att vi redan är i en relation, eller hur? Det är allt vi är, faktiskt. Vi kan inte definiera oss själva på annat sätt än att vi befinner oss i detta flöde av relationer. Och samtidigt finns det en djup, djup konditionering ingraverad i vår kultur och i oss, vår neurobiologi, som gör det svårare att ansluta eller avslöja dessa strömmar av relationer - till oss själva, till världen. Och så medan vi alltid hålls i helhet som du beskriver, är vi ofta inte medvetna om det eller ser det inte eller känner det ofta inte. Och vi känner oss vilsna. Vi känner oss som en vindflöjel som bärs runt av vindarna utan någon grund. Så för våra lyssnare där ute - hur börjar man, rent praktiskt, att engagera sig i vår helhet och vår relationsförmåga igen?

Philip Shepherd (54:27) Den egenskap som mest tillförlitligt för oss in i en känslomässig relation är egenskapen mildhet. Så när jag för in ett barns arm i en ärm gör jag det försiktigt, eller hur? För då kan jag känna och dansa in armen i hylsan. Mjukhet är något som vi inte har råd med själva. Vi är inte skonsamma mot oss själva. Vi är inte skonsamma mot världen. Vi lever i detta tyranniska läge som försöker kontrollera och dominera och arbeta från huvudet. Så till exempel - hur försiktigt kan du känna andetaget i kroppen? Och kan du känna det ännu mer försiktigt, och ännu mer försiktigt? Hur försiktigt kan du känna en smärta i kroppen? Och kan du ge den kärlek? För vad händer - vi tar spjärn mot nuet. Vi värjer oss mot oss själva. Vi spjärnar emot våra egna känslor på ett sätt som skapar ett subtilt spänningsnät i hela kroppen. Och för att ge kärlek till det - vi förnekar oss själva förmågan att må bra eftersom vi arbetar med detta antagande: ja, om jag kan komma igenom det här nu, kommer jag att må bättre senare. Och för mig är överlåtelsen till varat, överlåtelsen till andetaget som gör att jag kan komma till ro i min kropp, som gör att jag kan komma till ro på jorden, som gör att jag kan känna mig i vila i nuet - den överlåtelsen känns alltid bra. Att låta bäckenbotten släppa efter för andetaget känns alltid bra. Jag mår bättre. Jag har en liten snöglob, en liten räv. Och så här lever vi med all vår energi som flyter omkring och är upprörd. Och att låta kroppen vila på jorden som den verkligen är, är att känna hur energin lägger sig tillrätta och kommer hem. Och jag gillar att den lilla räven vilar på sin bäckenbotten på jorden. Vi har internaliserat "upp är bra, ner är dåligt" i en sådan utsträckning att när vi befinner oss i en stressig situation så stiger vår energi högre och högre och högre tills det blir en storm i huvudet. Och det är så handikappande när det händer. Det tar oss ur helheten. Det tar oss ur vår sanna kraft. Det tar ifrån oss vår klarhet. Och så för att känna igen denna uppmaning - då och då kommer någon att säga, skulle du vilja hålla ett föredrag och vad skulle du vilja kalla ditt föredrag? Och jag säger, ja, varför kallar vi det inte "sänk ditt medvetande"? Och varje gång jag hör "höj ditt medvetande" tänker jag, herregud, du är så långt ute ur kroppen, du är så hög.

Dmitrij Achelrod (57:53) Hmm.

Philip Shepherd (58:02) Det är giftigt att gå högre upp. Släpp ner, kom tillbaka till jorden, kom tillbaka till dess sällskap, kom tillbaka till verkligheten av att du är i den här världen och slå dig till ro som den lilla räven i snögloben. Det handlar om att ge dig själv tillåtelse att inse hur din neurologi har formats, hur vi är engagerade i att göra - och sedan återvända till mildhet som en dörröppning till ett känt förhållande. För mig tillåter mildhet, underlättar, känd relation.

Dmitrij Achelrod (58:50) Ja, det gör jag. Du nämnde att vår kultur, som bara värdesätter uppstigning, leder till ett slags förbigående, eller hur? Vi försöker leva våra liv utan koppling till vår kropp. Och dina ord påminde mig mycket om Francis Weller, som också talar mycket om hur nedstigningsresan är där din själ väntar - det är resan in i jorden, in i våra rötter, eller hur? Där groning sker. Och du kan inte ha ett träd som når upp till himlen utan rötter som går djupt ner. Men vi måste söka en balans mellan vår intelligens i huvudet - hjärnans intelligens - men också den intelligens som vi har i kroppen. Och du gav det här mycket imponerande exemplet med den inhemska stammen i Alaska, och att de på något sätt kan utnyttja denna djupare -

Philip Shepherd (1:00:00) Unangan-kulturen.

Dmitrij Achelrod (1:00:09) - Att få uppleva en djupare ocean av intelligens och känna närvaron av varelser låter för mig nästan omöjligt. Så jag undrar - hur kan vi odla den här typen av intelligens bortom en enkel upplevelse, utan odla den till ett tillstånd, till en levande relation, där vi kan bjuda in den mer och mer i vårt liv? Så du nämnde att ansluta till bäckenbotten, låta resonansen ske där, bjuda in mildhet i våra liv. Och ändå kan jag föreställa mig att det för många människor fortfarande låter abstrakt eftersom det är ett så radikalt nytt koncept som låter svårt att förstå med vårt analytiska sinne. Kanske är det just det jag försöker göra just nu - att försöka abstrahera något som faktiskt behöver upplevas.

Philip Shepherd (1:01:17) Det är ett överlämnande som begärs av oss. Som jag ser det är det en fråga om liv eller död. Vi behöver ett nytt sätt att vara. Det sätt att vara som vi för närvarande är beroende av är giftigt. Ett nytt sätt att vara betyder inte att vi ska återvinna - jag menar, återvinning är bra - ett nytt sätt att vara är en ny neurologisk känslighet för världen omkring oss. Så utmaningen - och det är inte, låt oss ta en onlinekurs och vi kommer dit i tre enkla steg. Det är inte det. Det är en livstid. Jag fördjupar mig och fördjupar mig och det finns ingen - jag är så starkt medveten om mina egna begränsningar fortfarande att utmaningen är levande i mitt liv. För att förstå utmaningen som en där vi omformar vår neurologi, då tittar man på vad det kräver. Det finns en funktion i hjärnan som kallas nucleus basalis som underlättar plasticitet. Den underlättar för nya nervbanor att växa fram. Och nucleus basalis är igång 24/7 hos barn, men när man blir 10 eller 11 år gammal börjar den stängas av - och det är därför det är så mycket svårare att lära sig ett främmande språk som 20-åring än det skulle ha varit som 8-åring. Nucleus basalis kan återuppväckas av några olika saker. En är en chock, en annan är en ny situation - du har aldrig varit i Hong Kong och där är du och nucleus basalis vaknar. Men den tredje egenskapen är förmågan att vara uppmärksam. Tänk på en strokepatient och terapeuten ger strokepatienten en penna och säger: "Plocka upp pennan. Och han säger: "Jag kan inte, min hand fungerar inte. Koncentrera dig, var uppmärksam, plocka upp pennan. Och det fungerar lite grann och till slut plockar han upp den utan att tänka. Att vara uppmärksam är en av de svåraste sakerna att göra när man knappt kan känna vad man är uppmärksam på. Jag kan höja ena ögonbrynet. Jag kan inte höja det andra av sig själv. Jag skulle kunna, om jag tillbringade timmar - jag skulle kunna återaktivera dessa nervbanor och höja just det ögonbrynet. Det är en liknande utmaning som - vi har förlorat bäckenbotten. Vår neurologi har dragit sig tillbaka från den. Vi känner den inte längre. Så den där egenskapen att vara mycket uppmärksam går hand i hand med mildhet och är en plåga - att vara med om något och knappt känna det, men att hålla ut. Men herregud, belöningarna är fenomenala. Det är en skatt att bära om man orkar hålla ut.

Dmitrij Achelrod (1:05:00) Är det här vad du lär ut till människor i din Embodied Present Process?

Philip Shepherd (1:05:07) Ja, absolut. Och den andra saken är också - det som hindrar oss i skapandet av ett nytt sätt att vara är vanliga sätt att leva som vi inte märker. Så vad många av metoderna gör är att de kommer att hjälpa människor att stöta på en vana som de inte ens är medvetna om. Om du inte är medveten om en vana, har du inget val. Du kan inte utöva någon annan möjlighet. Man blir medveten om den och då har den redan börjat förändras - på samma sätt som man inte kan observera en partikel utan att den förändras. Man observerar den och det är som att dra ut den ur mörkret och in i ljuset, och då får man ett val. Jag skulle aldrig tala om för någon vilka val de kan göra, men jag vill att de ska ha möjlighet att välja själva.

Dmitrij Achelrod (1:06:05) Om vi tänker på val eller svåra beslut, spänningar i våra liv, paradoxer som vi måste hantera, påfrestningar som vi måste överleva - hur skulle vi kunna låta oss vägledas av kroppens visdom? Hur skulle vi kunna använda den i beslutsfattandet?

Philip Shepherd (1:06:28) Så jag är inte medveten om att jag fattar beslut i mitt liv. Jag tycker att det är märkligt - ordet beslut kommer ju från ett latinskt verb som betyder att skära bort, precis som snitt kommer från samma sak. Jag kommer säkert att väga saker abstrakt, men sedan släpper jag ner allt det där i kroppen och sitter med det, och till slut landar det. Vad jag borde göra landar bortom allt tvivel, all tvetydighet. Det bara - hela min varelse är sammanhängande i att gå framåt. Så vi tränas i att tänka oss fram, all denna abstrakta kunskap tas tillvara, och vi fattar vårt beslut. Och vi har en minskad erfarenhetsbaserad kunskap om hur vi ska känna oss fram. Men om man litar på sin helhet snarare än på det splittrade grepp som huvudet anser vara det viktigaste - om man återvänder till sin helhet, om man låter sin varelse komma i samklang på samma sätt som en kvarts miljon starar kan komma i samklang i ett sorl - då behövs inga beslut. Man bara känner sig fram och det är en sådan klarhet i det.

Dmitrij Achelrod (1:08:15) Mycket intressant att detta koncept med beslutsfattande inte riktigt är närvarande så mycket i ditt liv, utan vägen utvecklas naturligt genom att sjunka in i kroppen. När jag snurrar detta lite framåt undrar jag hur det skulle forma vår värld om vi kollektivt anammade mer ett sådant sätt att känna oss fram istället för att försöka tvinga det med förutsägelser och analyser. Jag ställer den här frågan särskilt eftersom många av våra lyssnare och de människor som vi arbetar med är i inflytelserika positioner, eller hur? De är i ledarpositioner. De driver sina företag eller är ofta ledande befattningshavare. Jag undrar hur ledarskapet skulle förändras om en sådan hållning antogs.

Philip Shepherd (1:09:11) Ja, helt och hållet. Så om jag är i ett delat tillstånd - vilket är tyrannens tillstånd, och tyrannen, bara för att vara tydlig, tyranni är resultatet av att det manliga elementet vänder ryggen åt det kvinnliga elementet och går ensam. Det gör att vi blir uppdelade - tänkande och varande, huvud och kropp, hur ni nu vill formulera det. När vi är uppdelade är vi inte i helhet. Harmoni är en produkt av helhet. Det finns ordning, som huvudet tenderar att dras till - hierarkiskt och baserat på ett abstrakt system som är påtvingat. Harmoni är en process som uppstår när varje del av en organisk helhet ger efter för varje annan del, och det blir harmoni. Och när vi inte är i helhet kan vi inte känna harmoni i oss själva eller i världen. Då är det omöjligt att harmonisera med världen. Och när jag känner mig fram, vägleds jag av världens harmoni. Jag faller in i min helhet, anpassar mig till helheten, och vägen är tydlig - och om den inte är tydlig väntar jag. Jag stannar kvar, jag är närvarande i frågan, vad den än må vara. Ledarskap, om det blir tyranniskt, kommer att kräva våld och skapa splittring. Det kommer att skapa splittring inom företaget, inom kroppen, inom helheten, vad det än må vara. Att känna sig fram är att ta hänsyn till alla de medvetna insikter som finns inom företaget, inom teamet, inom vad som helst, och föra samman dem till den mest kraftfulla lösningen som leder med känslighet och leder utan bundenhet till sättet att nå fram till ett resultat. Så ledarskapet kommer att justeras, justeras, justeras när det är organiskt, när det är anpassat till helheten - i motsats till "det här är vad vi ska göra och hur vi ska göra det" utan något ansvar för den pågående utvecklingen.

Dmitrij Achelrod (1:11:43) Medan du pratade undrade jag hur trauma också relaterar till förkroppsligande? För när vi tänker på eller studerar trauma hör vi ofta om människor som dissocierar från den upplevda känslan, eller hur? Från kroppen, från känslorna, från känslorna till och med, eftersom de är för smärtsamma. Det verkar som att för traumatiserade människor är det nästan omöjligt att ens känna kroppen, eller hur? Och att utnyttja den här källan. Vad är din strategi för att starta denna återanslutning?

Philip Shepherd (1:12:30) Ja, så trauma kännetecknas främst av en dissociation från kroppen. Enligt den standarden är vi alla traumatiserade. Vi lever i huvudet - du är traumatiserad. Hur kommer man bort från det som en förståelse? Och i trauma förlorar du resursen för kroppens intelligens. Den blir osammanhängande. Enligt min erfarenhet kräver resan tillbaka till samstämmighet två saker. Det ena är att det måste uttryckas. Det som har begravts, det som har varit förbjudet att uttrycka - det kommer inte att integreras om förbudet finns kvar. Och på resan mot helhet finns det bara ett sätt som tar dig till helhet, vilket är integration. Du kan inte fixa saker, du kan inte övervinna dem, du kan inte komma till helhet genom att skjuta saker åt sidan. Så vad är det för uttryck? Det kan vara att skriva, det kan vara att prata, det kan vara att stå i skogen och skrika av full hals, det kan vara att slå en kudde med ett tennisracket - men att känna sig själv, på ett säkert sätt hur det än kan visa sig, och låta detta sår komma till uttryck. Och det finns fantastiska metoder som hjälper människor med det. Men det är det andra steget för mig som är avgörande - detta uttryck har hänt, och sedan hur man tar tillbaka det, all den energin, hur man samlar den och tar den tillbaka till ditt centrum. Och den integrationsprocessen är för mig avgörande. Om det inte sker tror jag att din förmåga att centrera dig själv kommer att försämras på något sätt.

Dmitrij Achelrod (1:14:38) Jag har en sista fråga till dig, Philip. Om du hade en önskan för mänskligheten, vad skulle det vara?

Philip Shepherd (1:14:54) Att inse att ensamhet är en illusion. Att känna gåvan av denna mirakulösa planet som vi lever på. Förstå att det som för livet framåt är ett mysterium som inte kan kännas, men som kan kännas. Och att förena ditt liv med det mysteriet på ett sätt som gör dig mer och mer levande för världen omkring dig.

Dmitrij Achelrod (1:15:32) Tack, Philip. Så om folk vill veta mer om ditt arbete, om vad du gör, var ska de leta?

Philip Shepherd (1:15:43) Jag har en webbplats som heter embodiedpresent.com - inte embodiedpresents. Jag har svårt för termen "förkroppsligad närvaro" eftersom den är tautologisk. Om du är förkroppsligad är du närvarande. Om du är närvarande är du förkroppsligad. Men embodiedpresent.com - det säger att det du förkroppsligar är nuet. Det är inte så att du är här inne och nuet finns där ute och du försöker ansluta dig till det; nuet lever genom dig. Och att öppna sig för den samstämmigheten är vägen som leder till sann förkroppsligande. Så, embodiedpresent.com - och vi har så mycket i form av gratis resurser. Det finns en gemenskap som är gratis att gå med i som stöder förkroppsligande och tar fram frågor. Det finns också ett medlemskap, som ett gymmedlemskap, där det finns 300 övningar som jag har spelat in och du får ett e-postmeddelande en gång i veckan som varnar dig för en övning. Och det är bara genom övning, det är bara genom erfarenhet som vår neurologi förändras. Så det finns där, och utmaningen vi står inför är att vi lever nedsänkt i en kultur av glömska. Och så glider vi in i glömska. Och det är vad medlemskapet ger - denna pågående droppmatning av minnet. Jag har också skrivit tre böcker - de två du nämnde, det finns också Deep Fitness, som handlar om förkroppsligad fitness. Och vi har även andra kurser på hemsidan som folk kanske tycker är intressanta.

Dmitrij Achelrod (1:17:43) Och ja, för dem som bor i Europa - ni kommer också till Europa i år. Jag kommer att delta i din Embodied Present Process i Berlin i maj. Och jag tror att du också kommer att vara i Storbritannien, eller hur?

Philip Shepherd (1:17:56) Ja, i Oxford, även i Basel, och jag tror även i Wien. Jag väntar på att få höra om det finns ett utrymme i Wien. Om det inte är i Wien kan det bli Köpenhamn. Det börjar i mitten av maj och pågår in i juni. Jag är så glad över att komma tillbaka till Europa. Ja, det gör jag.

Dmitrij Achelrod (1:18:16) Ja, och jag är väldigt glad över att faktiskt få träffa dig personligen här i Tyskland.

Philip Shepherd (1:18:23) Jag ser verkligen fram emot det, Dmitrij.

Dmitrij Achelrod (1:18:25) Philip, tack så mycket för din tid. Det var ett sant nöje att ha dig här och lyssna på den förkroppsligade visdom som du är. Så mycket, mycket uppskattning.

Philip Shepherd (1:18:39) Tack, Dmitrij, det har varit ett nöje. Tack, Dmitrij.