Philip Shepherd

Philip Shepherd (00:00) Joseph Campbell, jota kunnioitan, kuvasi mytologista tyrannia itse saavutetun itsenäisyyden mieheksi. Tuota lausetta voi pyöritellä kielellään, ja se tuntuu kulttuurissamme aika hyvältä. Sitä amerikkalainen unelma on. En usko, että amerikkalaisesta unelmasta voisi keksiä ytimekkäämpää kuvausta kuin itse saavutettu itsenäisyys. Sanonnassa on ongelma, koska koko kosmoksessamme ei ole mitään, mihin itsenäisyys viittaisi. Et voi näyttää minulle yhtään esimerkkiä itsenäisyydestä. Kaikki on riippuvaista kaikesta. Kaikki riippuu kaikesta muusta. Kaikki vaikuttaa kaikkeen muuhun sellaisella hienovaraisuudella, jota emme kykene käsittämään. Ja silti me pyrimme, meitä vetää kohti itsenäisyyttä ja pyrimme siihen.

Dmitrij Achelrod (01:06) Tervetuloa Inner Pioneers -podcastiin, joka on tarkoitettu niille, jotka tuntevat kutsun tehdä uutta tietä itsessään. Liity seuraamme, kun sukellamme todellisiin muutostarinoihin ja opimme psykologian, tieteen ja inhimillisen kehityksen johtavilta vaikuttajilta, miten liikkua sisäisten muutosten ja muutoskausien läpi. Olen isäntänne Dmitrij Achelrod, ja nyt aloitetaan pioneerityö.

Dmitrij Achelrod (01:33) Philip Shepherd on kirjailija ja kansainvälisesti tunnustettu opettaja ruumiillisuuden alalla, joka tunnetaan työstään, jonka tavoitteena on palauttaa syvempi yhteys pään ajattelun ja kehon älykkyyden välille. Hänen kirjansa New Self, New World ja Radical Wholeness ovat vaikuttaneet maailmanlaajuiseen yleisöön, joka etsii kokonaisvaltaisempaa tapaa olla. Hän haastaa puhtaasti kognitiivisen kulttuurin hallitsevan aseman ja tutkii työssään, miten yhteyden katkeaminen kehoon muokkaa käsitystämme, ihmissuhteitamme ja minäkäsitystämme. Vuosikymmeniä opettamalla ja kirjoittamalla Philip tarjoaa voimakkaan kutsun löytää keho uudelleen viisauden, johdonmukaisuuden ja yhteenkuuluvuuden lähteenä.

Dmitrij Achelrod (02:20) Philip, tervetuloa. On todella ilo saada sinut tänne. Kerroin sinulle jo aiemmin epävirallisesti, että kaksi kirjaasi, "Radical Wholeness" ja "New Self, New World", olivat todella mullistavia ja ratkaisevia omalle henkilökohtaiselle matkalleni. Olen rehellisesti sanottuna hyvin innoissani siitä, että olet täällä mukana. Joten tervetuloa.

Philip Shepherd (02:44) Kiitos. On suuri ilo tavata sinut, Dmitrij, ja odotan innolla, mihin keskustelu meidät sitten viekään.

Dmitrij Achelrod (02:51) Ihanaa. Philip, haluaisin aloittaa puhumisen siitä, mitä kirjoitit kirjassasi "Uusi minä, uusi maailma". Minusta tämä kirja oli niin kiehtova, ei siksi, että se oli vain tiettyjen harjoitusten tai työkalujen kasaamista, vaan siinä mentiin paljon pidemmälle siinä mielessä, että esitit mielestäni hyvin terävää ja joskus myös tuskallista yhteiskunta- ja kulttuurikritiikkiä. Paljastit mielestäni yhden syvimmistä ja perustavanlaatuisimmista oletuksista, joita meillä on modernissa länsimaisessa kulttuurissamme. Samaan aikaan nämä oletukset ovat tavallaan piilossa tai usein implisiittisiä, ja ne luovat maailman, jossa elämme, mutta harvoin tiedostamme tai ajattelemme niitä. Haluaisin siis käyttää hieman aikaa tähän, ennen kuin sukellamme syvemmälle ruumiillisuuden tekniikoihin ja koukeroihin. Kirjoitat siis tästä jaosta tai tästä vammasta kehon ja pään välillä ja kuvailet sitä yhdeksi tärkeimmistä kulttuurisista melodioistamme tai olosuhteistamme. Voitteko siis kertoa meille lisää tästä mielemme ja soman välisestä kuilusta?

Philip Shepherd (04:16) Joo. Voisin ehkä hieman muokata kieltä - kun sanotte mieli ja Soma, koska minulle Soma on mieli. Tunnen, että mieleni läpäisee ruumiini jokaisen solun. Puhun siis ajatuksemme ja olemuksemme välisestä vammasta - mikä on hieno sana - tai pääälymme ja kehomme älykkyyden välisestä vammasta. Se on haava, joka meille aiheutetaan järjestelmällisesti. Ja sillä tarkoitan, tiedättehän, että voisimme viitata tyypilliseen koulutusjärjestelmään, jonka läpi laitamme nuoret viattomat lapsemme. Periaatteessa opetus on: istukaa paikallanne pulpetin ääressä. Jos et pysty istumaan paikallasi, sinua todennäköisesti rangaistaan. Paikallaan istuminen on siis kehon älykkyyden nukuttamista. Sillä välin, jos pystyt täyttämään pääsi oikealla tiedolla, sinut palkitaan. Ja olet siinä järjestelmässä 12 vuotta. Ja muistan tulleeni ulos tuosta järjestelmästä uskoen, että kaikkivoipa pää voi ajatella mitä tahansa. Aivan kuin tylsistyisin niskan alapuolella oleviin tuntemuksiin ja antaisin pään ottaa vallan. Luontomme, ihmisluontomme todellisuus on, että - no, minulla on uusi kirja, jonka ensimmäisen luonnoksen olen juuri saanut valmiiksi ja jossa tehdään ero älykkyyden ja älykkyyden välillä. Ja olemme panneet kaikki munamme älykkyyden koriin siinä määrin, ettemme enää tunnista omaa älykkyyttämme. On niin monia tapoja lähestyä asiaa. Yksi tapa osoittaa se on se, ettei koskaan ole ollut yhtä älykästä kulttuuria kuin meidän kulttuurimme. Toisaalta olemme unohtaneet, miten elää älykkäästi. Me ryöstelemme planeettaa. Olemme sodassa itseämme vastaan - niin kansainvälisesti kuin omassa kehossamme. Olemme menettäneet kyvyn tulla levolle maan päälle. Olemme menettäneet tunteen omasta juoksevuudestamme. Tarkoitan, että olemme 65% vettä. Sisällämme on sisäinen valtameri, joka helpottaa kaikkia niitä vaihtoja, jotka pitävät meidät terveinä ja antavat meille elämän. Ja me tukahdutamme sen. Me kovetamme sen. On niin monia tapoja, joilla irrottaudumme kehon älykkyydestä. Jos pään älykkyys ammentaa informaation uima-altaasta, kehon älykkyys ammentaa informaation valtamerestä. Keho käsittelee yli miljardi kertaa enemmän informaatiota kuin se, mistä voimme olla tietoisesti tietoisia. Meiltä jää tämä huomaamatta. Ja vain palaamalla alkuperäiskansojen kulttuureihin näemme vilaukselta, mitä olemme menettäneet. Voin antaa pari esimerkkiä vain kontekstin vuoksi. Unangan-kulttuuri elää niillä saarilla, jotka ulottuvat Alaskan edustalla kohti Venäjää. Se on merenkulkukulttuuri, joka on ilmiömäisen hyvin perillä maailmastaan. Heidän tärkein ravintonsa on merileijona. Ja samalla tavalla kuin tasankojen intiaaneilla oli pyhä suhde puhveliin - siellä on eräs hämmästyttävä vanhin, Ilarion Merculeiff, joka kasvatettiin täysin perinteisellä tavalla, mutta kävi myöhemmin myös länsimaisen yliopiston. Hän on siis ikään kuin silta meidän maailmamme ja alkuperäiskansojen virittäytymisen välillä. Lapsena hän liittyi metsästäjiin. Mitä metsästäjät tekivät? He istuivat meren rannalla massiivisilla basalttikivillä hiljaisuudessa, eivät haaveilleet, eivät ajelehtineet, vaan vain virittäytyivät, ja se saattoi kestää tunteja. Lopulta joku heistä sanoi "merileijona tulossa", ja kaikki päät kääntyivät katsomaan samaan suuntaan. Merileijona voi olla viiden tai kymmenen meripeninkulman päässä. He tuntevat sen läsnäolon konkreettisesti ja tuntuvasti. Ilman tätä herkkyyttä ne eivät selviäisi hengissä. Sama herkkyys antaa alkuperäiskulttuureille mahdollisuuden tuntea kasvien tarjoamat lääkkeet. Eräs toinen kirjailija, Robert Wolff, on kirjoittanut kauniin pienen kirjan nimeltä Original Wisdom. Siinä hän kertoo kokemuksestaan Senoi-kulttuurin kanssa Malesiassa. On kuin he tekisivät asioita, jotka ovat mahdottomia, ja hän tuntee vetoa tähän kulttuuriin ymmärtääkseen sitä. Aivan kuin hän heräisi lauantaiaamuna ja päättäisi mennä käymään yhdessä niistä kolmesta kylästä, joihin hänellä oli suhde. Hän ajaa kaksi tuntia ja kävelee puolitoista tuntia viidakkopolkua pitkin, ja siellä joku odottaa häntä. Ja he nousevat ylös ja saattavat hänet kylään. Hän ei tiennyt, että hän oli tulossa. Mistä he tiesivät, että hän oli tulossa? Hän kertoo todella kiehtovan tarinan, jossa hän otti kotiinsa yöksi mukaansa vanhuksen, joka asui meren rannalla. Senoi-kulttuurissa merta ei ole olemassa. He elävät viidakossa. Heillä ei ole sanaa merelle tai merelle. Robert Wolff heräsi aamulla ja näki tämän miehen seisovan noin sadan metrin päässä meren rannasta. Lopulta he ajoivat takaisin kylään, ja hän ilmoitti yhteisölleen: meidän on pidettävä kokous tänä iltana. Minulla on jotain hyvin tärkeää kerrottavaa. Robert Wolff oli paikalla, kun he kokoontuivat, ja hän kuvailee merta. Se ei ole vaarallinen kuten jokemme. Se ei tule ylös ja niele sinua. Se pysyy paikallaan. Mutta sen sisällä on vuorijonoja, jotka ovat suurempia kuin tuntemamme vuoret, laaksoja, jotka ovat syvempiä kuin tuntemamme laaksot, virtauksia, jotka kulkevat sen sisällä, ja on kaloja, jotka ratsastavat noilla virtauksilla, ja joillakin kaloilla on suuret siivet. Hän kuvaili esimerkiksi mantarauskua ja hän kuvaili valasta - ja hän pystyi tuntemaan tämän maailman seisomalla valtameren reunalla ja kuvaamaan sen yksityiskohtaisesti. Niinpä kehomme - se, mitä ne selvimmin tuntevat, on nykyisyys, ja se, mitä ne selvimmin ymmärtävät, on se, että ne kuuluvat. Jos siis todella tunnen puun läsnäolon, tunnen, että tunnemme toisemme ja kuulumme toisiimme. Se on niin syvä, syvä tunne. Ja keho ymmärtää myös, että kaikki on elävää tavalla, jonka aivot ja pää hylkäävät. Voin pitää kädessäni kiveä ja tuntea sen elävyyden maailmassa. Ja kehoni tietää sen tavalla, josta pääni sanoo, että se on naurettavaa, se ei ole elävää. Olemme siis tehneet tämän skisman - olemme päättäneet elää päässämme, olemme päättäneet takoa tietämme eteenpäin käyttämällä älykkyyttämme. Ja se on johtanut siihen, että tunne omasta elävyydestämme on heikentynyt. Se on johtanut epäharmoniseen suhteeseen ympäröivään maailmaan. Pyrimme ratkaisemaan ongelmamme teknologian avulla, ja se on sopimaton ratkaisu. Vajeemme on itsetuntemuksen vaje, eikä mikään teknologia näytä meille tietä takaisin itseemme.

Dmitrij Achelrod (12:47) Kiitos, Philip. Tässä on niin paljon purettavaa. Ja aion ehdottomasti palata aiheeseen ja melkein kuin arvoitukseen siitä, miten tällä planeetalla on ihmisiä, jotka voivat hyödyntää tätä älykkyyttä, tätä syvää somaattisen tai ruumiillisen älykkyyden valtamerta, joka minulle - ja sanoisin, että ehdollistuneena ja ehkä myös länsimaisen koulutusjärjestelmän uhrina, ja olen viettänyt yli 12 vuotta, luulen, että olen viettänyt 18 vuotta tai pidempään sellaisessa maailmassa - minun oli vaikea edes kuvitella tai ajatella tällaisilla termeillä, eikö? Ja se kai kertoo paljon siitä, miten mieleni oli ehdollistettu toimimaan ja ajattelemaan. Haluaisin nyt keskittyä siihen, millaisia seurauksia maailmallemme on siitä, että olemme luoneet ja meidät on luotu, meitä on muokannut ja meitä on muokannut kulttuuri, joka erottaa päämme ja ruumiimme toisistaan. Kirjoitit kirjassasi, että tämä luo kahtiajaon, kaksinaisuuden, jossa on implisiittinen hierarkia, joka sanoo - tavallaan pää ohjaa kehoa, miespuolinen elementti naisen yläpuolella, tekeminen on olemisen yläpuolella, ideointi tai ajattelu on tunteen yläpuolella. Eikö niin? Miten nämä perusolettamukset ovat muokanneet maailmaamme?

Philip Shepherd (14:28) Me elämme tyrannian ollessa ensisijainen strategia. Sallikaa minun siis palata hieman taaksepäin. Näen maailmassa ehdottomasti kaikkia hahmottelemiasi kahtiajakoja. Toinen on mytologisesti sankarin ja tyrannin välinen kahtiajako. Joseph Campbell, jota kunnioitan, kuvasi mytologista tyrannia itse saavutetun itsenäisyyden mieheksi. Tuota sanontaa pyöritellään kielellä, ja se tuntuu aika hyvältä meidän kulttuurissamme. Sitä amerikkalainen unelma on. En usko, että amerikkalaisesta unelmasta voisi keksiä ytimekkäämpää kuvausta kuin itse saavutettu itsenäisyys. Sanonnassa on ongelma, koska koko kosmoksessamme ei ole mitään, mihin itsenäisyys viittaisi. Et voi näyttää minulle yhtään esimerkkiä itsenäisyydestä. Kaikki on riippuvaista kaikesta. Kaikki riippuu kaikesta muusta. Kaikki vaikuttaa kaikkeen muuhun sellaisella hienovaraisuudella, jota emme kykene käsittämään. Ja silti me pyrimme, meitä vetää kohti itsenäisyyttä ja me pyrimme saavuttamaan sen. Ajattele vaikka miljardööriä, jolla on kartano ja vartijat ja ihmiset, jotka pesevät pyykit, ruokkivat ja tiskaavat. Se on kuin retreat vastuusta. Ja jos olet miljardööri, et ole vastuussa kenellekään, koska voit tehdä mitä haluat. Vastuu - ajattelette sanaa, kykyä reagoida, vastata ympäröivään maailmaan, tuntea se, olla sen ohjaama. Mutta tämän kehosta poistumisen myötä, kun elämme päässämme, menetämme kosketuksen nykyhetkeen, joka on aina olemassa auttaakseen meitä eteenpäin. Voin siis verrata sitä - minulla on tämä laulukulho ja kosketan sitä ja se laulaa. Samalla tavalla keho laulaa nykyhetkelle. Keho on resonaattori. Ja kulttuurissamme tapahtuu niin, että otamme tämän laulukulhon ja täytämme sen ahdistuksillamme, uskomuksillamme, huolenaiheillamme, dogmallamme ja tavallamme tehdä asioita. Niinpä nykyhetki on edelleen käynnissä, mutta emme tunne sitä. Meillä ei ole yhteyttä siihen. Ja kaikki mitä voimme tehdä, kun näin tapahtuu, on ohjata itseämme, koska missään muualla ei ole tuntuvaa ohjausta. Niinpä istumme päässämme ja punnitsemme hyviä ja huonoja puolia ja tavallaan kärsimme päätöksenteosta ja teemme itsemme hulluiksi. Niinpä minulle ruumiillisuus on pitkälti noiden jumissa olevien energioiden integroimista kehoon, jotta se voi taas laulaa nykyhetkelle. Mytologian tyranni - hänen linnansa on pää. Olemme linnoittaneet pään, ja vieras maa ulkopuolella on sekä keho, jossa elämme, että ympäröivän maailman keho. Ja tyrannin vastakohtana on sankari. Ja Joseph Campbell kuvailee sankaria itse saavutetun alistumisen mieheksi. Tuo on hyvin kummallista, koska kuka haluaa alistua, ettekö menetä itseänne? Ja alistumiseen liittyy niin monia kulttuurisia kysymyksiä. Mutta todellisuudessa kieltäydymme alistumasta maailmaamme sellaisena kuin se on ja itseämme sellaisena kuin olemme. Joten antautuminen, alistuminen, on maailman kuiskausta, joka ohjaa meitä eteenpäin. Se on myös omalle luonnollemme. Tässä jännitteessä, josta puhuitte tekemisen ja olemisen välillä, olemme antaneet valtavasti arvoa tekemiselle ja vähentäneet olemisen arvoa siinä määrin, että se on haihtunut elämämme kaukaiselle taustalle. Oleminen on keho, on elossa olemisen tuntemuksemme, on energiavaihtomme maailman kanssa hetki hetkeltä. Ja oman olemisen tuntemuksemme hupeneminen näkyy, kun tarkastelet itse olemisen ominaisuuksia ja pohdit, miten ne näkyvät sinussa. Siis esimerkiksi juoksevuus. Oleminen on juoksevaa. Kaikki ympärilläni on virtauksessa. Jotkut asiat ovat - tee kupissani virtaa nopeammin kuin molekyylit tikussa. Mutta kaikki on virtauksessa. Graniitti on virtauksessa. Vuoret ovat, tiedättehän, aaltoja, jotka liikkuvat maiseman halki. Ja me olemme, kuten mainitsin, 65% vettä. Ja me lukitsemme virtaavuutemme. Pelkäämme virtaavuuttamme. Se irtipäästäminen, joka avaa meidät aistimuksille, on jotain, mitä me varjelemme. Nestemäisyys ei siis ole jotain saavutettavaa. Se on jotakin, jolle on antauduttava. Se on olemassa. Se on todellisuutenne. On sankarillinen alistuminen, jotta voi ottaa riskin tuntea itsensä tuolla tavalla. Toinen ominaisuus on avaruus. Luin, että jos vetyydin olisi koripallon kokoinen, lähin elektroni olisi yli kilometrin päässä. On vain avaruutta - ja avaruutenne on elävä potentiaalinne. Uutta ja mahdollista syntyy avaruudestanne. Ja silti, kuten laulava malja, me kadotamme avaruutemme. Haluamme lujitettua kehoa, koska tuntuu turvallisemmalta nojata maailmaa vastaan kuin alistua sille. Ja taas, alistuminen ei vain omalle todellisuudellenne vaan maailman todellisuudelle - ottaa riski tuntea avaruus ja tuntea sen avaavan teidät mahdollisuudelle. Maadoittuneisuus on toinen asia. Synnyttyämme olemme olleet levossa maan päällä.

Dmitrij Achelrod (21:30) Hmm.

Philip Shepherd (21:38) Ja milloin viimeksi tunsit todella olevasi levossa maan päällä? Meidän kulttuurissamme emme tunne. Olemme sisäistäneet arvomaailman, jonka mukaan ylhäällä on hyvä, alhaalla on paha, taivas on ylhäällä, helvetti on alhaalla. Ja kun tämä kyky tuntea itsemme levänneeksi vähenee, menetämme tunteen omasta olemuksestamme ja kokonaisuudestamme. Ja taas kerran, kyse ei ole siitä, että tämä on jotakin saavutettavaa tai tehtävää. Kyse on antautumisesta, joka tuo meidät kotiin itsemme luo tavalla, jota ilman emme voi tuntea itseämme - antautumalla sille todellisuudelle, että olemme levossa maan päällä. Toinen ominaisuus on keskittäminen. Kaikella on keskipiste. Jos heitän kepin ilmaan, se pyörii keskipisteensä ympäri, ja maapallolla on keskipiste, johon me kaikki olemme kohdistuneet, ja maapallo pyörii auringon ympäri planeettajärjestelmän keskipisteessä, ja galaksilla on keskipisteessään musta aukko, ja luonto liikkuu tässä toisiaan täydentävien vastakohtien liitossa, joka ilmenee kaikkialla spiraaleina. Ja jokaisella spiraalilla on keskus. Ja meillä on keskipiste, mutta olemme siirtäneet keskipisteemme muualle ja yrittäneet sijoittaa sen päähämme. Ja sitten ihmettelemme, miksi elämämme tuntuu epätasapainoiselta. Ja paluu kehoon, todelliseen keskipisteeseemme, merkitsee sitä, että pystymme jälleen kerran paikantamaan itsemme nykyhetkeen. Ja jälleen kerran keskus on siellä. Voitteko antautua sille? Ja toinen ominaisuus on virittäytyminen - se, että todellisuudessa kaikki vaikuttaa kaikkeen muuhun. On teoreettinen koe, jonka teki matemaattinen fyysikko, joka sanoi: mitä jos yhden elektronin gravitaatiokenttä katoaisi? Ja hän sanoi, että elektroni olkoon maailmankaikkeuden uloimmalla reunalla. Ja hän tajusi, että jos näin tapahtuisi ja seurattaisiin molekyyliä tämän huoneen ilman läpi, se kävisi läpi noin 50 törmäystä, jotka se olisi muuten käynyt läpi, ja sitten se jäisi ohi molekyylistä, johon se olisi muuten osunut. Siihen menee alle sekunti. Tuon hetken jälkeen kaikki törmäykset ilmassa olisivat erilaisia sisällä ja ulkona. Ja jos menisitte huomenna ulos, tuntisitte pieniä tuulenpuuskia, jotka olisivat erilaisia, ja näkisitte pilviä, jotka olisivat erilaisia, koska yhden elektronin painovoimakenttä olisi kadonnut maailmankaikkeudesta. Tämä tunne siitä, että ympäröivä maailma pitää sinua otteessaan ja että pystyt virittäytymään siihen - sitä Unangan-merileijonien metsästäjät käyttivät hyväkseen. Siihen valtameren äärellä asuva Senoi-vanhus vaikutti. Ja minulle kaikki olemisen ensimmäiset ominaisuudet - tunne omasta juoksevuudestasi, avaruudestasi, maadoittuneisuudestasi, keskuksestasi - kaikki nämä tekevät virittäytymisen mahdolliseksi. Mitä olemme siis menettäneet tässä nousussa ylös päähän? Elämme hallusinaatiossa, jonka olemme itse luoneet. Ja sitten tunnemme elämämme kiukkuiseksi, ahdistuneeksi, irralliseksi, yksinäiseksi. Kaikki ne ominaisuudet, joita kuvailisitte tyrannille - levoton on pää, joka kantaa kruunua, kuten Shakespeare asian ilmaisi. Ja me olemme menettäneet yhteenkuuluvuuden tunteen ja tunnemme itsemme yksinäisiksi. Ja yksinäisyys on minulle, kuten itsenäisyyskin, kuvitelmaa. Sellaista ei ole olemassa. Kaikki ympärilläsi tuntee sinut, kaikki ympäröivä sinua pitää sinusta kiinni. Elätte tässä rikkaassa seurassa. Ja silti tunnemme itsemme yksinäisiksi.

Dmitrij Achelrod (25:44) Niin paljon käsiteltävää. Kun kuvaatte mytologista tyrannia ja sen reaalimaailman edustusta modernin miljardöörin muodossa, joka pohjimmiltaan hamstraa vaurautta ja yrittää tehdä itsestään riippumattoman kaikesta muusta, suojella itseään tämän elämän tuulilta hankkimalla vaurautta ja valtaa - rakentamalla linnan ympärilleen. Ja jos ajattelette tätä ja luette, mitä maailman rikkaimmat ihmiset tekevät, niin he kirjaimellisesti rakentavat bunkkereita ympärilleen Uudessa-Seelannissa ja ostavat saaria Havaijilta suojellakseen itseään maailmalta ja tehdäkseen itsestään riippumattoman. Se on kirjaimellisesti sitä, mitä Joseph Campbell kuvaili itsensä saavuttaneen riippumattomuuden mieheksi. Ja juuri tuo riippumattomuus, jonka pitäisi muka antaa meille turvallisuutta ja rentoutumista, itse asiassa vain lisää ahdistusta ja levottomuuden tunnetta. Ja mietin, ja käsittelitte myös tätä, miten myös tiede -

Philip Shepherd (26:59) - sinä -

Dmitrij Achelrod (27:13) - ja usein sitä kutsutaan reduktionistiseksi tai materialistiseksi tieteeksi - on edistänyt tätä maailmankuvaa. Ajatellen Descartesia, joka sanoi: "Ajattelen, siis olen", eikö niin? Kaiken pelkistäminen olemassaoloon, ajatuksiin, aivojemme toimintaan, ja kehosta tulee pelkkä laite, kone, joka noudattaa ylhäältä, ohjaamosta tulevia ohjeita. Minusta on mielenkiintoista, että Thich Nhat Hanh - meditaatiomestari, joka on kuollut - sanoi, että se on luultavasti todennäköisempää: Kun olen ajatuksissa, en voi olla läsnä, eikö niin? Ja joo, mikä on näkemyksesi siitä, miten tiede on vaikuttanut tähän pirstaloituneeseen maailmankuvaan ja ahdinkoon?

Philip Shepherd (28:01) Niin, kirjoittaisin Descartesin pikku sanonnan uudelleen sanoakseni: Siksi minä olen, siis minä olen. Vain suhteiden kautta olemassaolomme voidaan tuntea syvästi. Ja palatakseni hetkeksi tyranniin - tyrannilla on pakkomielle kontrollista ja turvallisuudesta. Ja turvallisuus on hyvä asia: katso molempiin suuntiin ennen kuin ylität kadun. Mutta jossain vaiheessa turvallisuuden halu muuttuu elämänvastaiseksi. Turvallisuus on ehdollista - se riippuu ulko-oveni lukosta, se riippuu pankkitililläni olevista rahoista, se riippuu bunkkerista Uudessa-Seelannissa. Jos rakennat tarpeeksi ehdollisuuksia, rakennat itsellesi häkin, jonka sisällä elät. Elämä ei ole turvallista. Sairastutte, loukkaannutte, tunnette surua ja menetystä, kuolette. Tämä on elämää. Se ei ole turvallista. Uskon, että monien ihmisten on ymmärrettävä se. Mutta he vetävät johtopäätöksen, että jos olen vähemmän elossa, olen ehkä turvallisempi. Ja niin he tekevät elämästään pienemmän sen seurauksena. Minulle turvallisuus on vastalääke tuolle tyrannimaiselle turvallisuuden tarpeelle. Ja kun sanon turvallisuus, tarkoitan, että olemuksessani on turvallisuutta. Kun laskeudun itseeni ja lepään keskuksessani, laskeudun turvallisuuteen, joka ei ole riippuvainen, jota mikään olosuhde ei voi viedä minulta. Ja kun elämme päässämme, kiellämme itseltämme tuon turvallisuuden ja meidän on etsittävä turvaa. Sen ymmärtäminen, missä määrin turvallisuus on elämänvastaista, merkitsee siis toivottavasti sitä, että kiinnostus sen turvallisuuden takaisin saamiseen, jonka kulttuurimme on meiltä riistänyt. Ja lopulta palatakseni takaisin kysymykseesi, tiede on nerokasta. Tiede on ihmeellistä. Tiede on poikkeuksellinen uteliaisuudessaan ja tavoissaan saada tietoa maailmasta. Mutta tiede kieltää epäsuorasti kokonaisuuden. Tiede tarkastelee osia ja niiden välisiä suhteita. Se keskittyy siihen kapeaan, tiukkaan fokukseen, joka paljastaa osien väliset vuorovaikutukset. Tiede ei voi tuntea kokonaisuutta, koska kokonaisuutta ei voi esineellistää. Kokonaisuudesta ei voi tehdä asiaa - se on prosessi, ja siihen liittyy niin monia vuorovaikutussäikeitä, niin monia energiavirtoja, ettei sitä voi mitenkään objektiivisesti tuntea. Niinpä tiede kääntyy poispäin kokonaisuudesta, ja tieteen hiljainen oletus siitä, että voimme rakentaa kohti kokonaisuutta ymmärtämällä osia, on pahasti virheellinen. Se ei vain pidä paikkaansa. Ja mitä tapahtuu, on se, että omaksumme tieteen oletukset - oletuksen siitä, että maailma on tunnettavissa, että jos vain kehitämme oikean mikroskoopin, oikean mittauslaitteen, niin tunnemme maailman. Ja se ei ole tiedettävissä. Kokonaisuutta ei voi tuntea, mutta sen voi tuntea. Ja me riistämme itseltämme tämän mahdollisuuden. Unangan-merileijonanmetsästäjät valtameren reunalla - he virittäytyivät kokonaisuuteen. Kulttuurimme on kokosokeaa. Ja tieteen vaikutus meihin ja sen oletukset edistävät osaltaan kokosokeuttamme. Me kamppailemme tunteaksemme nykyhetken sen kokonaisvaltaisuudessa. Meidän on ikään kuin mentävä retreat:hen ja istuttava tyynyllä päiväkausia yrittäen kumota neurologista koulutusta, jonka kulttuurimme on asettanut meille, jotta voimme alkaa tuntea kokonaisuuden. Ja sitten kun tunnette kokonaisuuden, tunnette sen hienovaraisen ohjauksen joka hetki. Juhlin siis tiedettä. Rakastan sitä. Ja mielestäni on tärkeää tunnustaa sen rajoitukset.

Dmitrij Achelrod (32:55) Hmm, ehdottoman kauniisti sanottu. Luulen, että myös Iain McGilchrist kuvasi kirjassaan, viimeisimmässä kirjassaan The Matter with Things, kuinka reduktionistinen tiede periaatteessa yritti erottaa maailmankaikkeuden erillisiin osiinsa, mutta ei nyt tiedä, miten se koottaisiin takaisin yhteen. Ja olettamalla, että ymmärrätte kokonaisuuden erottelemalla ja hajottamalla sen osiin -

Philip Shepherd (33:01) Asioiden ongelma.

Dmitrij Achelrod (33:19) - että löydämme tiedon ja totuuden, on monin tavoin syvästi virheellinen. Ja kuten kuvailitte, ei ole niin, että yksi plus yksi on yhtä kuin kaksi, vaan kokonaisuus, kokonaisuus - periaatteessa Gestalt - jolla on erilainen dynamiikka kuin vain osilla, jotka ovat irrallaan kokonaisuudesta. Ja niinpä -

Philip Shepherd (33:45) Niin, ja jos saan lisätä - The Matter with Things on loistava nimi, koska haluamme nähdä asioita ympärillämme. Kaikki on vain prosessia. Yrität siis ymmärtää puuta ja haluat eristää sen ympäristöstään. Miten puun prosessin ympärille voi vetää rajan? No, puu sisältää toki juuret, mutta juurten prosessi riippuu maan kosteudesta, mineraaleista ja hyönteisistä - joten kaikki nämä ovat osa puun prosessia, samoin kuin sade, joka putoaa maahan, samoin kuin vuoret, jotka työntävät sateen pilvistä, samoin kuin aurinko, joka nostaa veden alun perin pilviin. Ja lopulta puun prosessiin kuuluu koko maailmankaikkeus. Puun prosessin ympärille ei voi vetää mitään rajaa.

Dmitrij Achelrod (34:48) Joo, ja se on itse asiassa kaunis siirtymä kysymykseen, joka tulee mieleeni. Se on se, että kun otamme prosessipohjaisen näkemyksen elämästä, se on jotain aivan muuta kuin jos julistamme asiat staattisiksi, eikö niin? Voimme esimerkiksi tarkastella, kuten sanoit, puuta tietyn lajin, alalajin jne. nimistönä. Ja se on jotakin tavallaan tiivistettyä - sen elävyys on viety pois - kun taas kun sitä tarkastellaan prosessina, se liittyy kaikkeen. Sama asia tulee taas mieleen Thich Nhat Hanhille, kun hän kuvasi, että pilvet ovat tämä paperinpala. Sillä jos tarkastellaan asiaa, tarvitsimme auringonvaloa, pilviä ja sadetta tuottaaksemme puita, jotka pääasiassa antavat meille voimaa tuottaa paperia. Koko maailmankaikkeus on siis pohjimmiltaan sidoksissa toisiinsa tällä paperinpalalla - ja niin on kaiken kanssa. Kuten Iain McGilchrist sanoo, suhteet tulevat ennen relaatioita. Suhteet ovat perustavanlaatuisia tässä maailmankaikkeudessa. Suhde määrittelee ne asiat, lainausmerkit pois lukien, joita katsomme. Ja tässä mielessä haluan siis puhua tästä itsetuntemuksen käsitteestä. Kuvasitte oireita, joita ilmenee, kun retreat päähämme ja luulemme, että voimme ideoida ja ratkaista kaikki ongelmamme abstraktiolla, ideoilla, käsitteillä -

Philip Shepherd (36:17) Ahem.

Dmitrij Achelrod (36:25) - Siihen liittyy paljon ahdistusta, ahdistusta ja niin edelleen. Ja sitten ihmisille sanotaan usein, että teidän on vain tunnettava itsenne. Vaikka se kuulostaa aluksi hyvältä neuvolta, kirjassasi varoitat siitä tai määrittelet sen eri tavalla. Ehkä voisit puhua siitä, koska mielestäni se liittyy myös prosessiin verrattuna johonkin staattiseen.

Philip Shepherd (36:53) Joo, joo. Ja sanottakoon vielä, että abstraktiot ovat ihania. Kirjailijana käytän sanoja sivulla. Abstraktion rajoitus - sana abstraktio tarkoittaa irrottautumista. Jotain abstrahoidaan riistämällä se kontekstistaan. Ja se on hyödyllistä, mutta sitten se on palautettava takaisin kontekstiinsa. Teen sen antamalla ajatusteni palata kehooni. Ja tuossa ajattelun ja olemisen välisessä kahtiajaossa lakkaamme tuntemasta ajatuksiamme ja lakkaamme tunnistamasta kehon tuntemuksia ajatteluksi. Kun ajattelu ja oleminen yhdistyvät, jokainen ajatus tuntuu kehon luolan kautta, ja kun se nousee kehon läpi, se tavallaan sublimoituu sanoiksi, mutta se alkaa siitä, mitä tuntee. Ja jokainen sana tuntuu koko kehonne kautta. Ja vastaavasti jokainen tuntemus kehossa on ajattelun muoto. Ja helpoin tapa kontekstualisoida tämä on sanoa - minulle ajatus on suhteen käsittelyä. Voin käsitellä numeroiden yksi ja kaksi välistä suhdetta ja laskea ne yhteen, jolloin tulokseksi tulee kolme, ja vähentää kahdesta yhden, jolloin tulokseksi tulee yksi, ja niin edelleen. Keho käsittelee miljoonia suhteita joka hetki. Jotkut näistä suhteista ovat sen suhteita ulkomaailmaan, ja se lukee sen läpi kulkevia virtauksia ja tekee niistä mielekkäitä. Abstraktion loistokkuus tulee siis täyteen arvoonsa vasta, kun se tuodaan alas kehon kautta. Ja se liittyy olemuksesi valtamereen samalla tavalla kuin tähtipöllö saattaa liittyä murinaan. Ja kun tähtipoikanen liittyy murinaan, se lisää murinaan uuden herkkyyden, uuden tavan tuntea maailma, toisen silmäparin, toisen korvaparin. Ja sama asia tapahtuu, kun abstraktio tuodaan alas kehon kautta integroitavaksi. Tämä - Iain McGilchristin kirjan The Matter with Things - otsikko - käännämme sen itseämme vastaan. Me itse asiassa teemme itsestämme esineen pyrkimällä tuntemaan sen objektiivisesti. Ja se, mitä saamme aikaan, on melkein kuin ruokalista: tällainen minä olen, nämä ovat uskomukseni, nämä ovat arvoni, tämä on lempivärini, tästä pidän aamiaiseksi. Tunnistamme itsemme tavalla, joka tekee tunnistamisesta staattista. Emme siis ole enää prosessi - olemme prosessi hyvin rajoitetuissa rajoissa. Ja sitten tapahtuu niin, että meillä on tämä itsetuntemus, tämä ruokalista, tämä identifikaatio, ja jos universumi tai joku ihminen esittää tietoa, joka on ristiriidassa itsemäärittelymme kanssa, päädymme puolustamaan itsetuntemustamme, itsemäärittelyämme, ikään kuin se olisi meidän itsemme. Ja menetämme ymmärryksen siitä, että tapa, jolla objektiivisesti tunnemme itsemme, on eri kuin minä. Kyse ei ole siitä, että vastustaisin itsetuntemusta, vaan vastustan esineellistämistä. Minulle itsetuntemus tulee suhteen kautta. Jos siis tulen suhteeseen ikkunani ulkopuolella olevan puun kanssa ja tunnen sen läsnäolon - en esineellistämällä sitä millään tavalla, vaan olemalla läsnä sille kehoni kautta niin täydellisesti kuin pystyn - se valaisee minua, tuo suhde valaisee minua. Jos tulen tuntemaan suhteen jalkakäytävällä leikkivään lapseen, valaistun. Tulen suhteeseen rannalla huuhtoutuvien aaltojen kanssa. Olen valaistunut. Mitä syvemmälle tulen suhteeseen maailman kanssa, sitä syvemmin valaistun sen suhteen, kuka olen - nimenomaan, yksilöllisesti se, kuka olen, valaistuu maailmasta. En tunne itseäni itsestään riippumattomalla, itsenäisellä tavalla. Avaudun suhteille ja valaistun niistä.

Dmitrij Achelrod (41:35) Mitä siis vaaditaan, jotta voimme solmia suhteen maailman kanssa?

Philip Shepherd (41:43) Olet suhteessa maailmaan. Se on kuin yksi niistä asioista - antautuminen, eikö? Se ei ole jotain, mitä voi saavuttaa. Se on jotain, mistä kulttuurimme varoittaa meitä. Ja siksi meillä on tätä vastustusta. Siltanne tuntemaanne suhteeseen on keho. Aivot ovat loistavat tuntemaan suhteet. Mutta tässä on juju - katson ympärilleni, tiedän, mitä kaikki on, voin kertoa teille, mitä kaikki on. Tiedän, mitä kaikki näkemäni on. Miksi ihmeessä sitten vaivautuisin tuntemaan mitään, jos jo tiedän, mitä se on? Tuo oletus tietämisestä on siis suojakenttä sellaista tietoa vastaan, jonka voi tuntea. Palatakseni tähän aivojen ja maailman väliseen siltaan, jota kutsun kehoksi - yksi tärkeimmistä tavoista, joilla tätä siltaa valaistaan, on hengitys. Hengityksestä on tehty niin paljon hienoa työtä. Oma näkemykseni siitä on, että ei ole olemassa oikeaa tapaa hengittää, vaikka jotkut esittävätkin niin. Minulle on kuitenkin olemassa periaate, joka sanoo, että koko keho voi olla jokaisen hengityksen käytettävissä. Ja hengitys huuhtoo kehon läpi. Jos ymmärrätte, että keho on nestemäinen väliaine, on järkevää, että kun hengitys täyttää keuhkot, tuon nestemäisyyden läpi syntyy aalto. Ja se on hienovaraista, mutta voin tuntea, kuinka hengityksen aalto kulkee jalkojeni läpi jalkapohjiini. Tunnen sen kulkevan ylös pääni yläosaan ja alas käsivarsieni kautta sormenpäihini. Ja yksi tärkeimmistä esteistä hengityksen tuntemiselle tällä tavalla on se, että olemme lukinneet lantionpohjan, lantionpohjan. Olemme ottaneet tämän valonlähteen ja muuttaneet sen pimeyden altaaksi. Osa siitä - se on hyvin, hyvin vanha asia. Tämä arvojärjestelmä, jonka mukaan ylös on hyvä ja alas on paha. Ja sinä katsot tänään ylöspäin, Dmitrij, eikä kulttuurissamme ole epäilystäkään siitä, mitä se tarkoittaa. Toisessa kulttuurissa sanominen, että katsot ylöspäin, saattaisi tarkoittaa, että näytät hieman lennokkaalta ja irralliselta, oletko kunnossa? Aivan samoin kuin toisessa kulttuurissa sanominen jollekin, että katsot alaspäin, saattaisi tarkoittaa: olet rauhassa itsesi kanssa ja levossa maan päällä - kuinka ihanaa. Mutta meillä on - se on hyvin vanha tarina. 10 000 vuotta sitten tunsimme keskipisteemme vatsassa. Tunsimme olevamme levossa kehossa, levossa maan päällä. Olimme kulttuurisesti kokoontuneet äidin ympärille. Edustimme luontoa jumalattarena, tunsimme naisen. Minulle tämä on peilikuva kehossani, jossa tunnen lantiokaukalossani olevan älykkyyden naisellisena älykkyytenä ja tunnen pään älykkyyden miesellisenä älykkyytenä. Molempia tarvitaan. Mutta kun keksimme maanviljelyn, kun aloimme kesyttää eläimiä ja rakentaa pysyviä asumuksia, siirryimme selviytymisriippuvuudestamme maailman kanssa harmonisoimisesta - sen tuntemisesta kehon kautta - sellaiseen, jossa otimme maailman hallintaamme. Se perustuu abstraktioon. Kaikkea viljaa ei voi syödä, koska osa siitä on istutettava keväällä. Niinpä luotimme yhä enemmän ja enemmän ja enemmän abstraktioon. Ja kun näin tapahtui, aloimme nousta ylöspäin kehon kautta. Tämä näkyy taiteessa, kirjallisuudessa ja Homeroksessa. Homeroksessa on sana freen tai freenies, joka tarkoittaa mieli-diafragmaa. Ja Richmond Lattimore, suosikkihomerokseni, on säilyttänyt tämän sanan käännöksissään. Hän laittaa hahmon sanomaan: "Rintani sisällä oleva mieli ymmärtää sanasi". Mutta kun siirryimme päähän, aloimme kääntyä poispäin äidistä ja kohti isää. Käännyimme poispäin jumalattaresta, kohti jumalia, käännyimme poispäin maasta ja siirryimme kohti taivasta ja demonisoituimme alaspäin ja lukitsimme lantiokaukalon laiminlyöntiin, pimeyteen ja jännitykseen. Mitä tulee kehon sillan avaamiseen ja uudelleenherkistämiseen ympäröivälle maailmalle, minulle lantionpohja, kun se on vapautettu, muuttuu palleaksi - ja se on pallea. Menetämme vain sen osallistumisen hengitykseen, kun lukitsemme sen. Joten pallea, jota kutsumme palleaksi, liikkuu yhdessä lantionpohjan kanssa, mutta lantionpohja voi käynnistää jokaisen hengityksen. Ja kun lantionpohja käynnistää hengityksen, se perustaa minut kokonaisuuteen. Jos pallea aloittaa hengityksen, sillä on taipumus sijoittaa energiani ylemmäs kehoon, ja menetän tuon lantionpohjan tarjoaman olemukseni juuren. Mitä tulee näihin kahteen älykkyyteen - pään urosmaiseen ja lantiokaukalossa olevaan naiseen - urosmainen älykkyys toimii poissulkemalla. Se sulkee mansikan pois vihannesten kategoriasta. Se sulkee kaiken, mitä se katsoo, pois kokonaisuudesta. Lantion kulho on inklusiivinen. Se virittyy kokonaisuuteen. Se tuo kaiken yhteyteen kaiken kanssa, niin kuin murina tuo jokaisen tähdenlinnun yhteyteen jokaisen muun kanssa. Hengityksen käynnistäminen kehossa, joka on inklusiivinen, merkitsee siis kutsua koko kehoa liittymään jokaiseen hengitykseen. Kun lantionpohja vapautuu sisäänhengityksessä, vapautumisen aalto kulkee läpi koko kehon, ja samoin uloshengityksessä. Matka takaisin kehon tietämiseen - en tiedä mitään kiehtovampaa kuin löytää tuo lantionpohjan vapautuminen ja tuntea, kuinka se vetää teidät takaisin tuohon antautumiseen, vetää takaisin luontoonne ja luontoon itseensä.

Dmitrij Achelrod (48:58) On mielenkiintoista, että paikannat sen naisen -

Philip Shepherd (49:04) Niinpä.

Dmitrij Achelrod (49:06) - lantionpohjan älykkyyden keskus. Olen törmännyt erilaisiin meditaatioperinteisiin, ja esimerkiksi zen-perinne työskentelee paljon haran kanssa, napanuoran ja luultavasti lantionpohjan alapuolella olevalla alueella. Mietin siis - miten löysit tämän, mikä perinne antoi sinulle myös inspiraation lantion alueelle putoamiseen? Koska sanoisin, että useimmat ihmiset - en ole koskaan ajatellut lantion aluetta. Miksi sen pitäisi olla viisauden ja älykkyyden vastaanottokulho?

Philip Shepherd (49:51) Niin, olin hyvin onnekas. Teini-ikäisenä lähdin kotoa Kanadasta Englantiin, ostin polkupyörän ja lähdin Japaniin. Olin poissa kaksi vuotta. Kun pääsin Japaniin, opiskelin klassista japanilaista noh-teatteria. Mikään esittävä taide ei ole syvemmin keskittynyt Haraan, vatsaälyyn. Ja se ravisteli minua sisimpääni. Näin noh-näytelmän 17-vuotiaana Kanadassa, ja sieluni vapisi näkemästäni. En ymmärtänyt, miten se vaikutti minuun, mutta nyt ymmärrän - kun käsi nousee ja se nousee tuosta paikasta, vaikutus on täysin erilainen. Kun pää kääntyy ja se näkee tuosta paikasta, vaikutus on täysin erilainen. Haraan tutustuminen teini-ikäisenä oli siis ehdottoman ratkaisevaa. Olen paljon velkaa noh-teatterille ja japanilaiselle kulttuurille tuosta tutustumisesta. Ja sitten olen ollut näyttelijä koko ikäni. Hengitys - jos puhutte täältä, se on hyvin erilainen asia kuin jos itse asiassa käytätte lantiokaukaloa, ristiluuta ja lantionpohjaa. Sitten opiskelin energiaparantajan, Denis Chagnonin kanssa Quebecistä Kanadasta. Hänen tarinansa on vaikuttava, koska hänellä oli syöpä koko kehossaan, ja hänelle annettiin kolme viikkoa elinaikaa, ja hän meni kotiin ja periaatteessa vain tunnusteli ja tunnusteli ja tunnusteli ja tunnusteli ja löysi kehon energiassa kolmion, jonka alapiste on väliliha. Opiskelin hänen kanssaan viisi vuotta. Perinteinen keskus kehossa on dantian, japaniksi tanden, toinen chakra. Mutta kaikki nämä keskukset on muotoiltu tai ilmaistu tuhansia vuosia sitten. Tuhansia vuosia sitten kulttuurillamme oli tällainen suhde maahan. Työstimme sitä käsillämme, kävelimme sen päällä. Jokainen kuulemamme ääni oli luonnon ääni, jonka kanssa elimme. Luulen, että nykyään useimmat ihmiset ovat suurimman osan ajasta kuulokojeita. Ja tämä rytmi pääsee soluihin - ne muuttuvat hermostuneiksi, koska niitä muokkaavat nämä mekaaniset rytmit. Minulle tuo keskus, toinen chakra, tanden, ei enää riitä vastapainoksi pään radikaaleille hyperabstraktioille. Minusta meidän on siis pudottava alas välilihaan vastapainoksi kulttuurimme vaikutuksille.

Dmitrij Achelrod (53:14) Yhtäältä sanotte, että olemme jo suhteessa, eikö niin? Se on oikeastaan kaikki mitä olemme. Emme voi määritellä itseämme muuten kuin olemalla tässä suhteen virrassa. Ja samaan aikaan kulttuurissamme ja meihin on juurtunut syvälle, syvälle ehdollistuminen, neurobiologiamme, joka vaikeuttaa näiden suhteiden virtausten yhdistämistä tai paljastamista - itseemme ja maailmaan. Ja niinpä vaikka meitä pidetään aina kokonaisuudessa, kuten kuvaatte, emme useinkaan ole tietoisia siitä tai emme näe sitä tai emme useinkaan tunne sitä. Ja tunnemme olevamme eksyksissä. Tunnemme olevamme kuin myrskypilvi, jota tuulet kantavat ympäriinsä ilman mitään maadoitusta. Kuulijoillemme siis - miten voimme käytännössä alkaa taas sitoutua kokonaisuuteemme ja suhteellisuuteemme?

Philip Shepherd (54:27) Laatu, joka tuo meidät luotettavasti tuntemaan suhteen, on lempeys. Kun siis siirrän vauvan käden hihaan, teen sen lempeästi, eikö niin? Koska silloin voin tuntea ja tanssia tuon käden hihaan. Lempeys on jotakin, mihin meillä ei ole varaa. Emme ole hellävaraisia itsellemme. Emme ole hellävaraisia maailmaa kohtaan. Elämme tässä tyrannimaisessa tilassa, joka pyrkii hallitsemaan ja hallitsemaan ja työskentelemään päästä käsin. Kuinka lempeästi voitte esimerkiksi tuntea hengityksen kehossanne? Ja voitko tuntea sen vielä lempeämmin ja vielä lempeämmin? Kuinka lempeästi voitte tuntea kivun kehossa? Ja voitko antaa sille rakkautta? Koska mitä tapahtuu - me tukeudumme nykyhetkeen. Jarrutamme itseämme vastaan. Jarrutamme omia tuntemuksiamme vastaan tavoilla, jotka luovat tätä hienovaraista jännitysverkostoa koko kehoon. Ja tuodaksemme rakkautta siihen - kiellämme itseltämme kyvyn tuntea olomme hyväksi, koska toimimme tällä oletuksella: no, jos selviän tästä nyt, voin paremmin myöhemmin. Minusta olemiseen antautuminen, antautuminen hengitykselle, mikä sallii minun tulla lepäämään kehossani, mikä sallii minun tulla lepäämään maan päälle, mikä sallii minun tuntea itseni lepäävän nykyhetkessä - tuo antautuminen tuntuu aina hyvältä. Lantionpohjan salliminen vapautua hengityksen mukana tuntuu aina hyvältä. Tunnen oloni paremmaksi. Minulla on pieni lumipallo, pieni kettu. Ja näin me elämme, kun kaikki energiamme ikään kuin leijuu ympäriinsä ja on levotonta. Ja kun annatte kehon tulla lepäämään maahan sellaisena kuin se todella on, se on kuin tuntisi energianne asettuvan ja tulevan kotiin. Pidän siitä, että pieni kettu lepää lantionpohjallaan maan päällä. Tiedättekö, olemme sisäistäneet "ylöspäin on hyvä, alaspäin on paha" -periaatteen siinä määrin, että kun olemme stressaavassa tilanteessa, energiamme nousee yhä korkeammalle ja korkeammalle ja korkeammalle, kunnes päässämme on myrsky. Ja se on niin lamauttavaa, kun niin tapahtuu. Se vie meidät pois kokonaisuudesta. Se vie meidät pois todellisesta voimastamme. Se vie meidät pois selkeydestämme. Ja niinpä tämän tarpeen tunnistaminen - silloin tällöin joku kysyy, pitäisitkö puheen ja miksi haluaisit kutsua puhettasi? Ja minä sanon, no, miksi emme kutsuisi sitä "alentakaa tietoisuuttanne"? Ja joka kerta kun kuulen "nostakaa tietoisuuttanne", ajattelen, että luoja, olette niin kaukana kehosta, olette niin korkealla.

Dmitrij Achelrod (57:53) Hmm.

Philip Shepherd (58:02) On myrkyllistä mennä korkeammalle. Laskeudu alas, palaa takaisin maahan, palaa sen seuraan, palaa todellisuuteen, että olet tässä maailmassa, ja asetu aloillesi kuin se pieni kettu lumipallossa. Se on luvan antamista itsellenne tunnistaa, miten neurologianne on muovautunut, miten olemme sitoutuneet tekemään - ja sitten palaamista lempeyteen porttina tuntemaan suhteeseen. Minulle lempeys sallii, helpottaa, tuntevaa suhdetta.

Dmitrij Achelrod (58:50) Joo. Mainitsit, että kulttuurimme, joka arvostaa vain nousua, johtaa jonkinlaiseen ohittamiseen, eikö niin? Yritämme elää elämäämme ilman yhteyttä kehoomme. Ja sanasi muistuttivat minua paljon Francis Welleristä, joka myös puhuu paljon siitä, että laskeutumismatka on se paikka, jossa sielu odottaa - se on matka maahan, juurillemme, eikö niin? Missä itäminen tapahtuu. Ja ei voi olla puuta, joka ulottuu taivaaseen, ilman juuria, jotka menevät syvälle. Meidän on kuitenkin etsittävä tasapainoa päässämme olevan älykkyyden - aivojen älykkyyden - mutta myös sen älykkyyden välillä, jota säilytämme kehossamme. Ja annoitte hyvin vaikuttavan esimerkin tuosta Alaskan alkuperäisheimosta ja siitä, että he voivat jotenkin hyödyntää tätä syvempää -

Philip Shepherd (1:00:00) Unangan-kulttuuri.

Dmitrij Achelrod (1:00:09) - syvemmälle älykkyyden valtamereen ja aistimaan olentojen läsnäolon, mikä minusta kuulostaa lähes mahdottomalta. Niinpä mietin - miten voimme viljellä tällaista älykkyyttä pelkkää kokemusta pidemmälle, vaan viljellä sitä tilaksi, eläväksi suhteeksi, jossa voimme kutsua sitä yhä enemmän ja enemmän elämäämme? Mainitsitte siis yhteyden lantionpohjaan, sallimalla resonanssin tapahtua siellä, kutsumalla lempeyttä elämäämme. Voin kuitenkin kuvitella, että monille ihmisille se kuulostaa edelleen abstraktilta, koska se on niin radikaalisti uusi käsite, jota on vaikea käsittää analyyttisellä mielellämme. Ehkä tämä on se, mitä yritän tehdä juuri nyt - yritän piirtää abstraktioksi jotain, mikä on todella koettava.

Philip Shepherd (1:01:17) Meiltä pyydetään antautumista. Ymmärtääkseni kyse on elämästä tai kuolemasta. Tarvitsemme uuden tavan olla. Se tapa olla, johon olemme tällä hetkellä riippuvaisia, on myrkyllinen. Uusi tapa olla ei tarkoita, että kierrätetään - tarkoitan, että kierrättäminen on hienoa - uusi tapa olla on uutta neurologista herkkyyttä ympäröivälle maailmalle. Haasteena on siis - eikä se ole, että käydään verkkokurssi, ja pääsemme sinne kolmessa helpossa vaiheessa. Se ei ole sitä. Se on elinikäinen. Syvennyn ja syvennyn, eikä ole - olen edelleen niin terävästi tietoinen omista rajoituksistani, että haaste elää elämässäni. Jos ymmärtää haasteen niin, että muokkaamme neurologiaamme uudelleen, niin sitten katsoo, mitä se vaatii. Aivoissa on ominaisuus nimeltä nucleus basalis, joka helpottaa plastisuutta. Se helpottaa uusien hermoratojen syntymistä. Lapsilla nucleus basalis toimii 24/7, mutta sitten kun täytät 10 tai 11 vuotta, se alkaa sammua - ja siksi vieraan kielen oppiminen 20-vuotiaana on paljon vaikeampaa kuin 8-vuotiaana. Nucleus basalis voidaan herättää uudelleen muutamalla eri tavalla. Yksi on järkytys, toinen on uusi tilanne - et ole koskaan käynyt Hongkongissa, ja sitten olet siellä, ja nucleus basalis herää. Mutta kolmas ominaisuus on tarkkaavaisuuden laatu. Ajatellaan siis aivohalvauksen uhria, jolle terapeutti antaa kynän ja sanoo: "Ota kynä käteen". Ja hän sanoo: "En voi, käteni ei toimi." Ja hän sanoo: "En voi, käteni ei toimi. Keskittykää, kiinnittäkää huomiota, nostakaa kynä. Ja se toimii vähän aikaa, ja lopulta hän nostaa sen ylös ajattelematta. Tarkan tarkkaavaisuuden laatu on yksi vaikeimmista asioista, kun tuskin tunnet, mihin kiinnität huomiota. Voin siis nostaa yhden kulmakarvani. En voi nostaa toista itsestään. Voisin, jos käyttäisin tuntikausia - voisin aktivoida nuo hermoradat uudelleen ja nostaa vain tuon kulmakarvan. Se on samanlainen haaste kuin - olemme menettäneet lantionpohjan. Neurologiamme on vetäytynyt siitä. Emme enää tunne sitä. Niinpä tuo tarkkaavaisuuden laatu kulkee käsi kädessä lempeyden kanssa ja on tuskassa - olla jonkin kanssa ja tuskin tunnette sitä, mutta sinnitellä. Mutta luoja, palkinnot ovat ilmiömäisiä. Se kantaa aarteita, jos pystytte pysymään siinä.

Dmitrij Achelrod (1:05:00) Tätäkö opetat ihmisille Embodied Present Process -prosessissasi?

Philip Shepherd (1:05:07) Ehdottomasti. Ja toinen asia on myös se, että se, mikä estää meitä luomasta uutta olemisen tapaa, ovat tavanomaiset elämäntavat, joita emme huomaa. Niinpä monet harjoitukset auttavat ihmisiä törmäämään tapoihin, joista he eivät ole edes tietoisia. Jos et ole tietoinen tavasta, sinulla ei ole valinnanvaraa. Et voi käyttää mitään muuta mahdollisuutta. Tulette tietoiseksi siitä ja se on jo alkanut muuttua - samalla tavalla kuin ette voi tarkkailla hiukkasta muuttamatta sitä. Havainnoitte sitä, ja se on kuin vetäisitte sen pimeydestä valoon, ja sitten saatte valinnanmahdollisuuden. Minä en koskaan kertoisi kenellekään, minkä valinnan hän voisi tehdä, mutta pojat, haluan, että hänellä on mahdollisuus valita itse.

Dmitrij Achelrod (1:06:05) Jos ajattelemme valintoja tai vaikeita päätöksiä, jännitteitä elämässämme, paradokseja, joita meidän on pidettävä yllä, stressiä, josta meidän on selviydyttävä - miten voisimme antaa kehon viisauden ohjata itseämme? Miten voisimme käyttää sitä tässä päätöksenteossa?

Philip Shepherd (1:06:28) En siis ole tietoinen siitä, että teen päätöksiä elämässäni. Minusta se on kummallista - sana päätös, tiedättehän, tulee latinan verbistä, joka tarkoittaa leikkaamista, kuten viilto tulee samasta sanasta. Punnitsen asioita varmasti abstraktisti, mutta sitten pudotan kaiken sen kehooni ja istun sen kanssa, ja lopulta se laskeutuu. Se, mitä minun pitäisi tehdä, laskeutuu yli kaiken epäilyn, kaiken epäselvyyden. Se vain - koko olemukseni on johdonmukainen edetessään eteenpäin. Meidät on siis koulutettu ajattelemaan tietämme eteenpäin, kaikki tuo abstrakti tieto on tuotu esiin, ja me teemme päätöksemme. Ja meillä on heikentynyt kokemuksellinen tieto siitä, miten voimme tuntea itsemme eteenpäin. Mutta jos luotatte kokonaisuuteenne pikemminkin kuin tuohon hajanaiseen tarttumiseen, jota pää pitää tärkeänä - jos palaatte takaisin kokonaisuuteenne, jos sallitte olemuksenne tulla johdonmukaiseksi niin kuin neljännesmiljoona kottaraista voi tulla johdonmukaiseksi murinassa - silloin päätöksiä ei tarvita. Tunnette vain tienne eteenpäin ja siinä on niin paljon selkeyttä.

Dmitrij Achelrod (1:08:15) On hyvin mielenkiintoista, että tämä päätöksenteon käsite ei ole niinkään läsnä elämässäsi, vaan polku avautuu luonnollisesti kehoon vajoamisen kautta. Kun pyöräytän tätä vähän eteenpäin, mietin, miten se muokkaisi maailmaamme, jos kollektiivisesti omaksuisimme enemmän tällaista tapaa tuntea itsemme eteenpäin sen sijaan, että yrittäisimme raa'asti pakottaa sitä ennustamalla ja analysoimalla. Esitän tämän kysymyksen erityisesti siksi, että monet kuulijoistamme ja ihmisistä, joiden kanssa työskentelemme, ovat vaikutusvaltaisissa asemissa, eikö niin? He ovat johtavissa asemissa. He johtavat yrityksiään tai ovat usein ylempiä johtajia. Mietin, miten johtajuus muuttuisi, jos tällainen kanta omaksuttaisiin.

Philip Shepherd (1:09:11) Kyllä, täysin. Jos siis olen jakautuneessa tilassa - mikä on tyrannin tila, ja tyrannia, vain selventääkseni, tyrannia on seurausta siitä, että miespuolinen elementti kääntää selkänsä naispuoliselle elementille ja toimii yksin. Se siis asettaa meidät kahtiajakoon - ajattelun ja olemisen, pään ja ruumiin, miten ikinä haluatte sen muotoilla. Kun olemme jakautuneina, olemme poissa kokonaisuudesta. Harmonia on kokonaisuuden tuote. On olemassa järjestys, johon pää pyrkii - hierarkkinen ja joka perustuu määrättyyn abstraktiin järjestelmään. Harmonia on prosessi, joka syntyy, kun orgaanisen kokonaisuuden jokainen osa antaa periksi jokaiselle muulle osalle, ja se tulee harmoniaan. Ja kun emme ole kokonaisuudessa, emme voi tuntea harmoniaa itsessämme tai maailmassa. Silloin on mahdotonta olla sopusoinnussa maailman kanssa. Ja kun tunnen tieni eteenpäin, minua ohjaa maailman harmonia. Pudottaudun kokonaisuuteeni, virittäydyn kokonaisuuteen, ja tie on selvä - ja jos se ei ole selvä, odotan. Pysyn sen kanssa, olen läsnä asialle, oli se mikä tahansa. Johtaminen, jos siitä tulee tyrannimaista, vaatii voimaa ja luo jakautumista. Se luo jakautumista yhtiöön, kehoon, kokonaisuuteen, mitä se sitten onkin. Tuntea tienne eteenpäin on ottaa huomioon kaikki ne tietoisuustietoisuudet, joita on yhtiössä, tiimissä, missä tahansa, ja tuoda ne yhteen tehokkaimmaksi ratkaisuksi, joka johtaa herkästi ja johtaa ilman kiintymystä siihen, miten päädytään lopputulokseen. Johtaminen siis mukautuu, mukautuu, mukautuu, kun se on orgaanista, kun se on virittynyt kokonaisuuteen - toisin kuin "näin teemme ja miten teemme sen" ilman vastuuta kehittyvästä nykyhetkestä.

Dmitrij Achelrod (1:11:43) Kun puhuitte, mietin, miten trauma liittyy myös ruumiillisuuteen? Koska kun ajattelemme tai tutkimme traumaa, kuulemme usein ihmisten dissosioituvan tuntoaistista, eikö niin? Kehosta, tunteista, jopa tunteista, koska ne ovat liian tuskallisia. Näyttää siltä, että traumatisoituneille ihmisille on lähes mahdotonta edes tuntea kehoa, eikö niin? Ja hyödyntää tätä lähdettä. Mikä on lähestymistapanne tämän jälleenkytkennän aloittamiseen?

Philip Shepherd (1:12:30) Niin, traumalle on siis ominaista etääntyminen kehosta. Sen mukaan me kaikki olemme traumatisoituneita. Elämme päässämme - te olette traumatisoituneita. Tarkoitan vain, miten siitä pääsee pois ymmärryksenä? Ja traumassa menetätte kehon älykkyyden resurssin. Siitä tulee epäjohdonmukaista. Kokemukseni mukaan matka takaisin johdonmukaisuuteen vaatii kahta asiaa. Ensinnäkin se vaatii ilmaisua. Se, mitä on haudattu, mitä on kielletty ilmaisemasta - ette pysty integroimaan sitä, jos tuo kielto pysyy paikallaan. Ja matkalla kohti eheyttä on vain yksi keino, joka vie teidät eheyteen, mikä on integroituminen. Ette voi korjata asioita, ette voi voittaa niitä, ette voi päästä kokonaisuuteen työntämällä asioita syrjään. Mikä on siis tuo ilmaisu? Se voi olla kirjoittamista, se voi olla puhumista, se voi olla metsässä seisomista ja huutamista täysillä, se voi olla tyynyn lyömistä tennismailalla - mutta tuntea itsensä turvallisella tavalla, miten se sitten ilmeneekin, sallimalla tämän haavan ilmaisemisen. Ja on olemassa upeita menetelmiä, jotka auttavat ihmisiä siinä. Mutta toinen askel on minulle ratkaiseva - tämä ilmaisu on tapahtunut, ja sitten on se, miten tuoda se takaisin, kaikki tuo energia, miten kerätä se ja tuoda se takaisin keskukseenne. Ja tuo integroitumisprosessi on minulle ratkaiseva. Jos sitä ei tapahdu, kykynne keskittää itsenne on mielestäni jollain tavalla heikentynyt.

Dmitrij Achelrod (1:14:38) Minulla on vielä yksi kysymys sinulle, Philip. Jos sinulla olisi toivomus ihmiskunnalle, mikä se olisi?

Philip Shepherd (1:14:54) Tunnustaa, että yksinäisyys on illuusio. Tuntea tämän ihmeellisen planeetan lahja, jolla elämme. Ymmärtää, että se, mikä vie elämää eteenpäin, on mysteeri, jota ei voi tietää, mutta sen voi tuntea. Ja liittää elämänsä tuohon mysteeriin tavalla, joka tuo teidät yhä elävämmin ympäröivään maailmaan.

Dmitrij Achelrod (1:15:32) Kiitos, Philip. Jos ihmiset haluavat tietää lisää työstäsi ja siitä, mitä teet, mistä heidän pitäisi etsiä tietoa?

Philip Shepherd (1:15:43) Minulla on verkkosivusto, joka on embodiedpresent.com - ei embodiedpresents. Minulla on vaikeuksia termin "ruumiillistettu läsnäolo" kanssa, koska se on tautologinen. Jos olet ruumiillistunut, olet läsnä. Jos olet läsnä, olet ruumiillistunut. Mutta embodiedpresent.com - se sanoo, että se, mitä ruumiillistatte, on nykyisyys. Kyse ei ole siitä, että olette täällä ja nykyisyys on tuolla ja yritätte luoda yhteyttä siihen; nykyisyys elää teidän kauttanne. Ja avautuminen tuolle virittäytymiselle on polku, joka johtaa todelliseen ruumiillistumiseen. Embodiedpresent.com - ja meillä on niin paljon ilmaisia resursseja. Siellä on yhteisö, johon voi liittyä ilmaiseksi ja joka tukee ruumiillisuutta ja tuo asioita esiin. Siellä on myös jäsenyys, kuten kuntosalijäsenyys, jossa on 300 harjoitusta, jotka olen nauhoittanut, ja saat kerran viikossa sähköpostia, jossa varoitetaan harjoituksesta. Neurologiamme muuttuu vain harjoittelun ja kokemuksen kautta. Se on siis olemassa, ja haasteena on se, että elämme unohduksen kulttuurissa. Niinpä liukastumme unohduksiin. Ja sitä jäsenyys tarjoaa - tätä jatkuvaa muistamisen tiputtelua. Olen myös kirjoittanut kolme kirjaa - kaksi mainitsemaasi, ja lisäksi on Deep Fitness, joka käsittelee ruumiillista kuntoa. Sivustollamme on myös muita kursseja, jotka saattavat kiinnostaa ihmisiä.

Dmitrij Achelrod (1:17:43) Ja kyllä, Euroopassa asuville - olette myös tulossa Eurooppaan tänä vuonna. Osallistun Embodied Present -prosessiinne Berliinissä toukokuussa. Ja luulen, että olet myös Yhdistyneessä kuningaskunnassa, eikö niin?

Philip Shepherd (1:17:56) Niin, Oxfordissa, myös Baselissa ja muistaakseni myös Wienissä. Odotan vastausta, onko Wienissä tilaa. Jos se ei ole Wienissä, se voi olla Kööpenhaminassa. Se alkaa toukokuun puolivälissä ja jatkuu kesäkuuhun. Olen todella innoissani paluusta Eurooppaan. Joo.

Dmitrij Achelrod (1:18:16) Niin, ja olen hyvin innoissani siitä, että saan tavata sinut henkilökohtaisesti täällä Saksassa.

Philip Shepherd (1:18:23) Odotan sitä innolla, Dmitrij.

Dmitrij Achelrod (1:18:25) Philip, kiitos paljon ajastasi. Oli todellinen ilo saada sinut tänne ja kuunnella ruumiillistunutta viisautta, joka olet. Paljon, paljon kiitoksia.

Philip Shepherd (1:18:39) Kiitos, Dmitrij, tämä on ollut ilo. Kiitos.