Philip Shepherd

Philip Shepherd (00:00) Joseph Campbell, die ik vereer, beschreef de mythologische tiran als de man van de zelfverwezenlijkte onafhankelijkheid. Nu rol je die zin een beetje rond op je tong en dat voelt best goed in onze cultuur. Dat is wat de Amerikaanse droom is. Ik denk niet dat je een beknoptere beschrijving van de Amerikaanse droom kunt bedenken dan zelfverwezenlijkte onafhankelijkheid. Er is een probleem met die uitdrukking omdat er in onze hele kosmos niets is waar onafhankelijkheid naar verwijst. Je kunt me niet één voorbeeld van onafhankelijkheid geven. Alles is afhankelijk van alles. Alles is afhankelijk van al het andere. Alles beïnvloedt al het andere op een subtiel niveau dat wij niet kunnen bevatten. En toch streven we ernaar, worden we aangetrokken tot onafhankelijkheid en streven we ernaar om

Dmitrij Achelrod (01:06) Welkom bij Innerlijke Pioniers, een podcast voor mensen die de roep voelen om nieuwe wegen in zichzelf in te slaan. Ga met ons mee terwijl we duiken in echte verhalen over transformatie en leren van vooraanstaande stemmen uit de psychologie, wetenschap en menselijke ontwikkeling over hoe je door innerlijke verschuivingen en seizoenen van verandering kunt bewegen. Ik ben jullie gastheer, Dmitrij Achelrod en laten we nu beginnen met pionieren.

Dmitrij Achelrod (01:33) Philip Shepherd is een auteur en internationaal erkend leraar op het gebied van belichaming, bekend om zijn werk aan het herstellen van een dieper gevoeld gevoel van verbinding tussen het denken van het hoofd en de intelligentie van het lichaam. Zijn boeken, waaronder New Self, New World en Radical Wholeness hebben een wereldwijd publiek beïnvloed dat op zoek is naar een meer geïntegreerde manier van zijn. Hij daagt de dominantie van een puur cognitieve cultuur uit en onderzoekt hoe de ontkoppeling van het lichaam onze perceptie, relaties en ons gevoel van zelf beïnvloedt. Door tientallen jaren les te geven en te schrijven, biedt Philip een krachtige uitnodiging om het lichaam te herontdekken als bron van wijsheid, samenhang en verbondenheid.

Dmitrij Achelrod (02:20) Philip, welkom. Het is een waar genoegen om je hier te hebben. Ik heb je al eerder onofficieel verteld dat je twee boeken, "Radical Wholeness" en "New Self, New World", echt transformerend en cruciaal waren voor mijn eigen persoonlijke reis. Ik ben eerlijk gezegd erg blij om je hier aan boord te hebben. Dus welkom.

Philip Shepherd (02:44) Dank je wel. Het is zo'n genoegen je te ontmoeten, Dmitrij en ik kijk er zo naar uit waar het gesprek ons ook heen zal brengen.

Dmitrij Achelrod (02:51) Prachtig. Philip, ik wil het graag hebben over wat je hebt geschreven in je boek "New Self, New World". En ik vond dit boek zo boeiend, niet omdat het gewoon een opeenstapeling was van bepaalde oefeningen of hulpmiddelen, maar het ging veel verder dan dat in de zin dat je een, naar mijn mening, zeer scherpe en soms ook pijnlijke sociale en culturele kritiek leverde. En je legde bloot wat volgens mij een van de diepste en meest fundamentele aannames is die we in onze moderne westerse culturen hanteren. Tegelijkertijd zijn deze aannames een beetje verborgen of vaak impliciet en ze creëren de wereld waarin we leven, maar we worden ons er zelden echt bewust van, denken er zelden over na. En dus wil ik hier wat tijd aan besteden voordat we dieper ingaan op de technieken en fijne kneepjes van belichaming. Je schrijft dus over deze scheiding of deze beschadiging tussen het lichaam en het hoofd en je beschrijft het als een van onze belangrijkste culturele melodieën of condities. Kun je ons meer vertellen over deze kloof tussen onze geest en de Soma?

Philip Shepherd (04:16) Ja. Um, ik zou de taal een beetje aanpassen - als je geest en Soma zegt, want voor mij is Soma geest. Wat ik voel is dat mijn geest elke cel van mijn lichaam doordrenkt. Dus ik zal het hebben over de laesie - wat een mooi woord is - tussen ons denken en ons zijn, of tussen onze hoofdintelligentie en onze lichaamsintelligentie. Het is een wond die we systematisch oplopen. En daarmee bedoel ik, weet je, dat we kunnen wijzen op het typische onderwijssysteem waar we onze jonge onschuldige kinderen doorheen sturen. De instructie is eigenlijk: zit stil achter je bureau. Als je niet stil kunt zitten, word je waarschijnlijk gestraft. Stilzitten is dus de intelligentie van het lichaam in slaap brengen. In de tussentijd, als je je hoofd kunt vullen met de juiste informatie, word je beloond. En je zit 12 jaar in dat systeem. En ik herinner me dat ik uit dat systeem kwam en geloofde dat het almachtige hoofd alles kon doordenken. Alsof ik me afstompte in de gewaarwordingen onder mijn nek en het hoofd het over liet nemen. De realiteit van onze aard, van onze menselijke aard, is dat - nou ja, ik heb een nieuw boek waar ik net de eerste versie van af heb waarin een onderscheid wordt gemaakt tussen slimheid en intelligentie. En we hebben al onze eieren in de mand van slimheid gelegd, in die mate dat we onze eigen intelligentie niet meer herkennen. Er zijn zoveel manieren om dat aan te tonen. Eén manier om het te laten zien is enerzijds dat er nog nooit een cultuur is geweest die zo slim was als de onze. Aan de andere kant zijn we vergeten hoe we intelligent moeten leven. We plunderen de planeet. We zijn in oorlog met onszelf - zowel internationaal als in ons eigen lichaam. We hebben het vermogen verloren om tot rust te komen op aarde. We zijn het gevoel van onze eigen vloeibaarheid kwijt. Ik bedoel, we zijn 65% water. Er is een innerlijke oceaan in ons die alle uitwisselingen mogelijk maakt die ons gezond houden en leven geven. En dat verstarren we. We verharden het. Er zijn zoveel manieren waarop we ons losmaken van de intelligentie van het lichaam. Als de intelligentie van het hoofd put uit een zwembad van informatie, dan put de intelligentie van het lichaam uit een oceaan van informatie. Het lichaam verwerkt meer dan een miljard keer de hoeveelheid informatie waar we ons bewust van kunnen zijn. We verliezen dit uit het oog. En alleen door terug te keren naar inheemse culturen zien we wat we zijn kwijtgeraakt. Ik kan een paar voorbeelden geven voor de context. Zo is er de Unangan cultuur, die leeft op die eilanden die van Alaska naar Rusland trekken. Het is een zeegaande cultuur die een fenomenale afstemming heeft op hun wereld. En hun belangrijkste voedselbron is de zeeleeuw. En op dezelfde manier als de Indianen van de Vlakten een heilige relatie hadden met de bizon, is er een verbazingwekkende stamoudste, Ilarion Merculeiff, die volledig op traditionele wijze is opgevoed, maar later ook een westerse opleiding heeft gevolgd. Hij is dus een brug tussen onze wereld en de inheemse afstemming. Als kind ging hij dus mee met de jagers. Wat deden de jagers? Ze zitten aan de rand van de oceaan op deze enorme basaltrotsen in stilte, in stilte, niet dagdromend, niet afdrijvend, gewoon afstemmend, en het kan uren duren. En uiteindelijk zou een van hen zeggen: "Er komt een zeeleeuw aan", en alle hoofden zouden zich omdraaien en in dezelfde richting kijken. De zeeleeuw kan vijf of tien mijl uit de kust zijn. Ze voelen zijn aanwezigheid, specifiek, tastbaar. En zonder die gevoeligheid zouden ze niet overleven. Het is dezelfde gevoeligheid die inheemse culturen in staat stelt om de medicijnen te voelen die planten bieden. Er is een andere auteur, Robert Wolff, die een prachtig boekje heeft geschreven met de titel Original Wisdom. Daarin vertelt hij over zijn ervaring met de Senoi-cultuur in Maleisië. Het is alsof ze dingen doen die onmogelijk zijn en hij voelt zich aangetrokken tot deze cultuur om het te begrijpen. Zo wordt hij op een zaterdagochtend wakker en besluit een van de drie dorpen te bezoeken waarmee hij een relatie heeft. Dus hij rijdt twee uur en loopt anderhalf uur over het junglepad en daar staat iemand op hem te wachten. Ze staan op en begeleiden hem het dorp in. Ik bedoel, hij wist niet dat hij zou komen. Hoe wisten ze dat hij zou komen? Er is een echt meeslepend verhaal dat hij vertelt waarin hij een oudere mee naar huis nam voor de nacht en hij woonde aan zee. Voor de Senoi-cultuur bestaat de zee niet. Zij leven in de jungle. Ze hebben geen woord voor oceaan of zee. En Robert Wolff werd 's ochtends wakker en zag die man daar zo'n honderd meter van de rand van de oceaan staan. Uiteindelijk reden ze terug naar het dorp en kondigde hij aan zijn gemeenschap aan: we hebben vanavond een vergadering nodig. Ik heb jullie iets heel belangrijks te vertellen. En dus was Robert Wolff daar toen ze bijeenkwamen en hij beschreef de oceaan. Hij is niet gevaarlijk zoals onze rivieren. Hij komt niet omhoog en slokt je niet op. Hij blijft waar hij is. Maar er zijn bergketens in, groter dan de bergen die wij kennen, valleien die dieper zijn dan de valleien die wij kennen, stromingen die erin lopen en er zijn vissen die op die stromingen meevoeren en er zijn vissen met grote vleugels. Hij beschreef een mantarog en hij beschreef een walvis - en hij kon deze wereld voelen terwijl hij aan de rand van de oceaan stond en het tot in detail beschrijven. Dus onze lichamen - wat ze het duidelijkst voelen is het heden en wat ze het duidelijkst begrijpen is dat ze erbij horen. Dus als ik echt de aanwezigheid van een boom voel, heb ik een gevoel van wederzijdse herkenning tussen ons en horen we bij elkaar. Er is zo'n diep, diep gevoel daarvan. En het lichaam begrijpt ook dat alles leeft op een manier die de hersenen en het hoofd afwijzen. Ik kan een kiezelsteentje in mijn hand houden en voelen hoe levend het is voor de wereld. En mijn lichaam weet dat op een manier waarop mijn hoofd zal zeggen, dat is belachelijk, het leeft niet. Dus wat we hebben gedaan in dit schisma - we hebben ervoor gekozen om in het hoofd te leven, we hebben ervoor gekozen om onze weg voorwaarts te smeden door onze slimheid te gebruiken. En dat heeft geresulteerd in een uitgeput gevoel van onze eigen levendigheid. Het heeft geleid tot een disharmonieuze relatie met de wereld om ons heen. En we proberen onze problemen op te lossen met technologie en dat is een ongepaste oplossing. Ons tekort is een tekort aan zelfkennis en geen enkele technologie zal ons de weg terug naar onszelf wijzen.

Dmitrij Achelrod (12:47) Dank je, Philip. Er valt hier zoveel uit te pakken. En ik zal absoluut terugkeren naar het onderwerp en het bijna raadselachtige van hoe er mensen op deze planeet zijn die deze intelligentie, deze diepe oceaan van somatische of lichamelijke intelligentie kunnen aanboren, die voor mij - en ik zou zeggen, goed, geconditioneerd en misschien ook een slachtoffer van het westerse onderwijssysteem, en ik heb meer dan 12 jaar doorgebracht, ik denk dat ik 18 jaar of langer in dat soort wereld heb doorgebracht - ik vond het moeilijk om me zelfs maar voor te stellen of om in dit soort termen te denken, toch? En dat zegt, denk ik, veel over hoe mijn geest was geconditioneerd om te werken en te denken. Waar ik me nu op wil richten is wat voor gevolgen het heeft voor onze wereld als we een cultuur creëren en gecreëerd werden, gevormd werden en gevormd werden door een cultuur die ons hoofd van ons lichaam scheidt. En je schreef in je boek dat dit een tweedeling creëert, een dualiteit die een impliciete hiërarchie heeft die zegt dat het hoofd het lichaam stuurt, het mannelijke element boven het vrouwelijke, het doen boven het zijn, het denken boven het voelen. Toch? Dus hoe hebben deze fundamentele aannames onze wereld gevormd?

Philip Shepherd (14:28) We leven met tirannie als strategie. Dus laat me een stapje terug doen. Alle dichotomieën die je schetst, zie ik absoluut in de wereld. De andere is mythologisch gezien de dichotomie tussen de held en de tiran. Joseph Campbell, die ik vereer, beschreef de mythologische tiran als de man van de zelfverwezenlijkte onafhankelijkheid. Je rolt die zin een beetje rond op je tong en dat voelt best goed in onze cultuur. Dat is wat de Amerikaanse droom is. Ik denk niet dat je een beknoptere beschrijving van de Amerikaanse droom kunt bedenken dan zelfverwezenlijkte onafhankelijkheid. Er is een probleem met die uitdrukking omdat er in onze hele kosmos niets is waar onafhankelijkheid naar verwijst. Je kunt me niet één voorbeeld van onafhankelijkheid geven. Alles is afhankelijk van alles. Alles is afhankelijk van al het andere. Alles beïnvloedt al het andere op een subtiel niveau dat wij niet kunnen bevatten. En toch streven we ernaar, worden we aangetrokken tot onafhankelijkheid en proberen we het te bereiken. En weet je, je denkt aan de miljardair met zijn herenhuis en beveiligers en mensen die zijn was doen en hem te eten geven en zijn afwas doen. Het is als een retreat van verantwoordelijkheid. En als je miljardair bent, ben je aan niemand verantwoording schuldig, want je kunt doen wat je wilt. Verantwoordelijkheid - je denkt aan het woord, het vermogen om te reageren, om te reageren op de wereld om je heen, om het te voelen, om erdoor geleid te worden. Maar met dit verlaten van het lichaam terwijl we in het hoofd leven, verliezen we het contact met het heden dat er altijd is om ons vooruit te helpen. Dus ik kan het vergelijken met - ik heb deze klankschaal, en ik raak de klankschaal aan en het zingt. Op dezelfde manier zingt het lichaam naar het heden. Het lichaam is een resonator. En wat er in onze cultuur gebeurt, is dat we deze klankschaal volproppen met onze angsten en onze overtuigingen en onze zorgen en onze dogma's en onze manier van doen. Dus nu gaat het heden nog steeds door, maar we voelen het niet. We hebben er geen verbinding mee. En het enige wat we kunnen doen wanneer dit gebeurt, is onszelf begeleiden, want er is nergens anders een gevoelde begeleiding. Dus gaan we in ons hoofd zitten en wegen we de voors en tegens af en lijden we een beetje door de besluitvorming en maken we onszelf gek. Voor mij gaat belichaming dus vooral over het integreren van die vastzittende energieën in het lichaam, zodat het weer kan zingen voor het heden. Dus de tiran van de mythologie - zijn kasteel is het hoofd. We hebben het hoofd versterkt en het vreemde land daarbuiten is zowel het lichaam waarin we leven als het lichaam van de wereld om ons heen. En tegenover de tiran staat de held. En Joseph Campbell beschrijft de held als de man van zelfgekozen onderwerping. Dat is heel merkwaardig, want wie wil zich onderwerpen en verlies je jezelf niet? En er zijn zoveel culturele vragen rond deze daad van onderwerping. Maar de realiteit is dat we weigeren ons te onderwerpen aan onze wereld zoals die is en aan onszelf zoals we zijn. Dus de overgave, de onderwerping, is aan het gefluister van de wereld dat ons vooruit leidt. Het is ook aan onze eigen natuur. Dus, weet je, in deze spanning waarover je sprak tussen doen en zijn, hebben we enorm veel waarde gegeven aan het doen en hebben we de waarde van het zijn zodanig verminderd dat het naar de verre achtergrond van ons leven is verdwenen. Zijn is het lichaam, is onze sensatie van levend zijn, is onze moment-voor-moment uitwisseling van energieën met de wereld. En het afnemen van ons eigen gevoel van zijn wordt zichtbaar als je kijkt naar de kwaliteiten van het zijn zelf en nadenkt over hoe ze in jou tot uiting komen. Bijvoorbeeld vloeibaarheid. Zijn is vloeibaar. Alles om me heen is vloeibaar. Sommige dingen wel - de thee in mijn kopje stroomt sneller dan de moleculen in het stokje. Maar alles is in stroming. Graniet is in stroming. Bergen zijn, weet je, golven die over het landschap bewegen. En wij zijn, zoals ik al zei, 65% water. En we sluiten onze vloeibaarheid op. We zijn bang voor onze vloeibaarheid. Dat loslaten dat ons opent voor gewaarwording is iets waar we ons tegen wapenen. Dus vloeibaarheid is niet iets om te bereiken. Het is iets om je aan over te geven. Het is er. Het is je realiteit. Er is de heroïsche overgave om dat risico te nemen en jezelf op die manier te voelen. Een andere kwaliteit is ruimtelijkheid. Ik las dat als een waterstofkern de grootte van een basketbal zou hebben, het dichtstbijzijnde elektron meer dan anderhalve kilometer weg zou zijn. Alles wat er is, is ruimtelijkheid - en jouw ruimtelijkheid is je levend potentieel. Vanuit je ruimtelijkheid worden nieuwheid en mogelijkheden geboren. En toch, net als de klankschaal, verliezen we onze ruimtelijkheid. We willen een geconsolideerd lichaam omdat het veiliger voelt om je schrap te zetten tegen de wereld dan om je eraan te onderwerpen. En nogmaals, het is de onderwerping aan niet alleen jouw realiteit, maar ook de realiteit van de wereld - om het risico te nemen de ruimtelijkheid te voelen en te voelen dat het je opent voor mogelijkheden. Grondigheid is iets anders. Sinds de dag dat we geboren zijn, zijn we in rust op aarde.

Dmitrij Achelrod (21:30) Hmm.

Philip Shepherd (21:38) En wanneer heb jij je voor het laatst echt in rust op aarde gevoeld? In onze cultuur is dat niet zo. We hebben een waardesysteem geïnternaliseerd dat zegt dat omhoog goed is, omlaag slecht, de hemel is omhoog, de hel is omlaag. En als dit vermogen om onszelf in rust te voelen afneemt, verliezen we het gevoel van ons eigen zijn en onze eigen heelheid. En nogmaals, het gaat er niet om dat dit iets is om te bereiken of te doen. Het is de overgave die ons thuisbrengt bij onszelf op een manier dat we onszelf niet kunnen kennen zonder - toe te geven aan de realiteit van het in rust zijn op aarde. Een andere kwaliteit is gecentreerdheid. Alles heeft een centrum. Als ik de stok in de lucht gooi, zal hij rond zijn middelpunt draaien, en de aarde heeft een middelpunt waar we allemaal op uitgelijnd zijn, en de aarde draait rond de zon in het middelpunt van het planetenstelsel, en het sterrenstelsel heeft een zwart gat in zijn middelpunt, en de natuur beweegt zich in dit huwelijk van complementaire tegengestelden dat zich overal in spiralen uitdrukt. En elke spiraal heeft een centrum. En wij hebben een centrum, maar we hebben ons centrum verplaatst en geprobeerd het in ons hoofd te plaatsen. En dan vragen we ons af waarom ons leven uit balans is. En terugkeren naar het lichaam, naar ons ware centrum, is onszelf opnieuw kunnen lokaliseren in het heden. En nogmaals, het centrum is er. Kun je je eraan overgeven? En een andere kwaliteit is afstemming - dat in werkelijkheid alles beïnvloed wordt door al het andere. Er is een theoretisch experiment gedaan door een wiskundig natuurkundige die zei: wat als het zwaartekrachtveld van een enkel elektron zou verdwijnen? En hij zei, laat het elektron zich aan de uiterste rand van het universum bevinden. En hij realiseerde zich dat als dat zou gebeuren en je zou een molecuul volgen door de lucht in deze kamer, het ongeveer 50 botsingen zou doorstaan die het anders ook zou hebben doorstaan en dan zou het een molecuul missen dat het anders zou hebben geraakt. Dat duurt minder dan een seconde. Na dat moment zouden alle botsingen tussen de lucht binnen en buiten verschillend zijn. En als je morgen naar buiten zou gaan, zou je kleine windvlagen voelen die anders zouden zijn en zou je wolken zien die anders zouden zijn omdat het zwaartekrachtveld van een enkel elektron uit het universum was verdwenen. Dus dit gevoel van vastgehouden worden door de wereld om je heen en in staat zijn om je erop af te stemmen - dat is waar de Unangan zeeleeuwenjagers zich mee bezig hielden. Dat is waar de Senoi-oudste bij de oceaan zich mee bezighield. En voor mij maken alle eerste kwaliteiten van zijn - het gevoel van je eigen vloeibaarheid, je ruimtelijkheid, je geaardheid, je centrum - afstemming mogelijk. Dus wat hebben we verloren in deze opgang naar het hoofd? We leven in een hallucinatie van onze eigen makelij. En dan voelen we ons in ons leven druk, angstig, losgekoppeld, alleen. Alle kwaliteiten die je zou beschrijven aan een tiran - ongemakkelijk ligt het hoofd dat de kroon draagt, zoals Shakespeare het uitdrukte. En we zijn het gevoel kwijt dat we erbij horen en we voelen ons alleen. En alleen zijn is voor mij, net als onafhankelijkheid, een fantasie. Zoiets bestaat niet. Je wordt gekend door, en vastgehouden door alles om je heen. Je leeft in dit rijke gezelschap. En toch voelen we ons alleen.

Dmitrij Achelrod (25:44) Zoveel te verwerken. Als je de mythologische tiran beschrijft en de representatie in de echte wereld in de vorm van de moderne miljardair die in feite rijkdom hamstert en zichzelf onafhankelijk probeert te maken van al het andere, zichzelf beschermt tegen de winden van dit leven door rijkdom en macht te verwerven - een kasteel om zich heen bouwt. En als je daarover nadenkt en leest wat 's werelds rijkste mensen doen, dan bouw je letterlijk bunkers om je heen in Nieuw-Zeeland en koop je eilanden op in Hawaï om je af te schermen van de wereld, om je onafhankelijk te maken. Het is dus letterlijk wat Joseph Campbell beschreef als de man van de zelfverwezenlijkte onafhankelijkheid. En juist die onafhankelijkheid, die ons zogenaamd veiligheid en ontspanning zou moeten geven, draagt eigenlijk alleen maar bij aan onze angst en ons gevoel van onbehagen. En ik vroeg me af, en u hebt dit ook aan de orde gesteld, hoe ook de wetenschap...

Philip Shepherd (26:59) - jij -

Dmitrij Achelrod (27:13) - en vaak wordt het reductionistische of materialistische wetenschap genoemd - heeft bijgedragen aan dat wereldbeeld. Denkend aan Descartes die zei: "Ik denk dus ik ben", toch? Door alles te reduceren tot ons bestaan, tot ideeën, tot de werking van onze hersenen, wordt het lichaam slechts een apparaat, een machine die instructies opvolgt van bovenaf, vanuit de cockpit. En ik vind het interessant dat Thich Nhat Hanh - een meditatiemeester die inmiddels overleden is - zei, nou, het is waarschijnlijker: Ik denk, daarom ben ik niet echt hier, want als ik in gedachten verzonken ben, kan ik niet aanwezig zijn, toch? En ja, wat is jouw mening over hoe de wetenschap heeft bijgedragen aan dit gefragmenteerde wereldbeeld en aan onze hachelijke situatie?

Philip Shepherd (28:01) Ja, ik zou Descartes' kleine dictum herschrijven en zeggen: Ik relateer, dus ik ben. Alleen door relatie wordt ons bestaan diep gevoeld. En om even terug te komen op de tiran - de tiran is geobsedeerd door controle en veiligheid. En veiligheid is goed: kijk twee kanten op voordat je de straat oversteekt. Maar op een gegeven moment wordt het verlangen naar veiligheid anti-leven. Veiligheid is afhankelijk - het is afhankelijk van het slot op mijn voordeur, het is afhankelijk van het geld op mijn bankrekening, het is afhankelijk van de bunker in Nieuw-Zeeland. Als je genoeg onzekerheden creëert, bouw je een kooi waarin je leeft. Het leven is niet veilig. Je zult ziek worden, je zult gewond raken, je zult verdriet en verlies voelen, je zult sterven. Dit is het leven. Het is niet veilig. En ik denk dat veel mensen dat moeten begrijpen. Maar de conclusie die ze trekken is, nou ja, misschien ben ik dan veiliger als ik minder leef. En dus maken ze hun leven kleiner. Voor mij is veiligheid het tegengif voor die tirannieke behoefte aan veiligheid. En als ik veiligheid zeg, dan bedoel ik dat er een veiligheid is in mijn wezen. Als ik in mezelf afdaal en tot rust kom in mijn centrum, beland ik in een zekerheid die niet afhankelijk is, die geen enkele omstandigheid me kan afnemen. En als we in ons hoofd leven, ontzeggen we onszelf die zekerheid en moeten we op zoek naar veiligheid. Als we dus begrijpen in hoeverre veiligheid anti-leven is, krijgen we hopelijk een hernieuwde interesse in het terugwinnen van de veiligheid waarvan onze cultuur ons heeft beroofd. En dan, om uiteindelijk terug te komen op je vraag, wetenschap is briljant. Wetenschap is geweldig. Wetenschap is buitengewoon in haar nieuwsgierigheid en haar manieren om meer te weten te komen over de wereld. Maar wetenschap ontkent impliciet heelheid. Wetenschap kijkt naar de delen en hun relaties. Het richt zich op die smalle, strakke focus die interacties tussen onderdelen onthult. Wetenschap kan heelheid niet kennen omdat je het geheel niet kunt objectiveren. Je kunt het geheel niet in een ding veranderen - het is een proces, en het is een proces met zoveel strengen van interactie, zoveel stromen van energie dat er geen manier is om het objectief te kennen. Dus keert de wetenschap zich af van heelheid, en de stilzwijgende aanname in de wetenschap dat we naar het geheel toe kunnen bouwen door de delen te begrijpen is zwaar foutief. Dat is gewoon niet het geval. En wat er gebeurt is dat we de aannames van de wetenschap overnemen - de aanname dat de wereld kenbaar is, dat als we maar de juiste microscoop of het juiste meetinstrument ontwikkelen, we de wereld zullen kennen. En het is niet kenbaar. Het geheel is niet kenbaar, maar het kan wel gevoeld worden. En die mogelijkheid ontnemen we onszelf. De Unangan zeeleeuwenjagers aan de rand van de oceaan - zij waren zich aan het afstemmen op heelheid. Onze cultuur is heel-blind. En het effect van de wetenschap op ons en haar aannames draagt bij aan onze heelblindheid. We worstelen om het heden in zijn heelheid te voelen. We moeten als het ware naar een retreat gaan en dagenlang op een kussen zitten om te proberen de neurologische training die onze cultuur ons heeft opgelegd ongedaan te maken, zodat we de heelheid kunnen gaan voelen. En als je dan het geheel voelt, voel je de subtiele leiding ervan in elk moment. Dus ik vier de wetenschap. Ik hou ervan. En ik denk dat het belangrijk is om haar beperkingen te erkennen.

Dmitrij Achelrod (32:55) Hmm, absoluut prachtig gezegd. Volgens mij was het ook Iain McGilchrist die in zijn meest recente boek, The Matter with Things, beschreef hoe de reductionistische wetenschap in feite het universum probeerde te scheiden in zijn afzonderlijke delen, maar nu niet meer weet hoe ze het weer in elkaar moet zetten. En door aan te nemen dat je het geheel zult begrijpen door het te scheiden en uit elkaar te halen...

Philip Shepherd (33:01) De kwestie met dingen.

Dmitrij Achelrod (33:19) - dat we kennis en waarheid zullen vinden is in veel opzichten zeer onjuist. En ook zoals je beschreef, het is niet één plus één is twee, maar het is de heelheid, het geheel - in feite de Gestalt - dat een andere dynamiek heeft dan alleen de delen die van het geheel zijn afgebroken. En dus...

Philip Shepherd (33:45) Ja, en als ik er nog iets aan mag toevoegen - The Matter with Things is een briljante titel, omdat we de dingen om ons heen willen zien. Alles wat er is, is een proces. Dus je probeert een boom te begrijpen en je wilt hem isoleren van zijn omgeving. Hoe trek je een grens rond het proces van een boom? Nou, de boom omvat zeker de wortels, maar het proces van de wortels is afhankelijk van het vocht in de aarde en de mineralen en de insecten - dus die maken allemaal deel uit van het proces van de boom, net als de regen die op de aarde valt, net als de bergen die de regen uit de wolken duwen, net als de zon die het water überhaupt naar de wolken tilt. En uiteindelijk omvat het proces van de boom het hele universum. Er is geen grens die je rond het proces van de boom kunt trekken.

Dmitrij Achelrod (34:48) Ja, en dat is eigenlijk een mooie overgang naar een vraag die in me opkomt. Het is dat wanneer we uitgaan van een procesmatige kijk op het leven, het iets heel anders is dan wanneer we de dingen statisch verklaren, toch? We kunnen, zoals je zei, een boom zien als een nomenclatuur in een bepaalde soort, ondersoort, enzovoort. En het is iets verdichts - de levenskracht wordt weggenomen - terwijl als je het als een proces bekijkt, het verbonden wordt met alles. Het is hetzelfde wat Thich Nhat Hanh weer te binnen schiet toen hij beschreef dat de wolken dit stuk papier zijn. Want als je het bekijkt, hadden we het zonlicht en de wolken en de regen nodig om bomen te produceren die ons in wezen energie geven om papier te produceren. Dus het hele universum is in feite met elkaar verbonden in dit stuk papier - en zo is het met alles. Zoals Iain McGilchrist zegt, komen relaties voor de relata. Relaties zijn fundamenteel in dit universum. De relatie bepaalt de dingen, quote unquote, waar we naar kijken. En dus wil ik het in die zin hebben over dit concept van zelfkennis. Je beschreef de symptomen die optreden als we retreat in ons hoofd gaan zitten en denken dat we al onze problemen kunnen bedenken en oplossen met abstractie, met ideeën, met concepten.

Philip Shepherd (36:17) Ahem.

Dmitrij Achelrod (36:25) - het gaat gepaard met veel leed, angst enzovoort. En wat mensen dan vaak te horen krijgen is dat je gewoon jezelf moet kennen. Ook al klinkt dat in eerste instantie als een goed advies, in je boek waarschuw je ervoor of definieer je het echt op een andere manier. Misschien kun je daar iets over zeggen, want ik denk dat het ook te maken heeft met proces versus iets statisch.

Philip Shepherd (36:53) Ja, ja. En om te zeggen - abstracties zijn geweldig. Als schrijver gebruik ik woorden op een pagina. De beperking van een abstractie - het woord abstractie betekent dat je er afstand van neemt. Je abstraheert iets door het uit zijn context te halen. En dat is nuttig, maar breng het dan terug in zijn context. En de manier waarop ik dat doe is door mijn ideeën terug te laten komen in mijn lichaam. En in dat schisma tussen ons denken en ons zijn, stoppen we met het voelen van onze gedachten en stoppen we met het herkennen van de gewaarwordingen van het lichaam als denken. Dus wanneer denken en zijn samenkomen, wordt elke gedachte gevoeld door de spelonk van het lichaam, en terwijl het door het lichaam stijgt, sublimeert het als het ware in woorden, maar het begint in wat gevoeld wordt. En elk woord wordt door je hele lichaam gevoeld. En op dezelfde manier is elke gewaarwording in het lichaam een vorm van denken. En de makkelijkste manier voor mij om dat te contextualiseren is door te zeggen - voor mij is een gedachte de verwerking van een relatie. En ik kan de relatie tussen de getallen één en twee verwerken en ze optellen, dan is het drie, en één van twee aftrekken, dan is het één, enzovoort. Het lichaam verwerkt elk moment miljoenen relaties. Sommige van die relaties zijn de relaties met de buitenwereld en het leest de stromen die er doorheen gaan en maakt daar wijs uit. Dus de schittering van een abstractie komt pas tot haar volle waarde wanneer ze door het lichaam naar beneden wordt gehaald. En het voegt zich bij de oceaan van je wezen zoals een spreeuw zich bij een murmuratie voegt. En als een spreeuw zich bij een murmuratie voegt, voegt hij een nieuwe gevoeligheid toe aan de murmuratie, een nieuwe manier om de wereld te voelen, een ander stel ogen, een ander stel oren. En hetzelfde gebeurt wanneer een abstractie door het lichaam naar beneden wordt gehaald om geïntegreerd te worden. Dit - de titel van het boek van Iain McGilchrist, The Matter with Things - keren we tegen onszelf. We maken in feite van het zelf een ding door te proberen het objectief te kennen. En wat we krijgen is bijna als een boodschappenlijstje: dit is wie ik ben, dit zijn mijn overtuigingen, dit zijn mijn waarden, dit is mijn favoriete kleur, dit is wat ik graag voor het ontbijt. We identificeren onszelf op een manier die de identificatie statisch maakt. We zijn dus niet langer een proces - we zijn een proces binnen zeer beperkte grenzen. En wat er dan gebeurt is dat we deze zelfkennis hebben, dit boodschappenlijstje, deze identificatie, en als het universum of een persoon informatie presenteert die in strijd is met onze zelfdefinitie, dan verdedigen we uiteindelijk onze zelfkennis, onze zelfdefinitie, alsof het onszelf is. En we verliezen het begrip dat de manier waarop we onszelf objectief kennen anders is dan het zelf. Het is niet zo dat ik tegen zelfkennis ben, ik ben tegen de objectivering. Voor mij komt zelfkennis door relatie. Dus als ik een relatie aanga met een boom voor mijn raam en ik voel zijn aanwezigheid - ik objectiveer hem op geen enkele manier, maar ben er via mijn lichaam zo volledig mogelijk bij aanwezig - dan word ik erdoor verlicht, door die relatie. Als ik een gevoelde relatie aanga met een kind dat op de stoep speelt, word ik verlicht. Als ik in relatie kom met golven die aanspoelen op het strand. Ik ben verlicht. Hoe dieper ik in relatie kom met de wereld, hoe dieper ik verlicht ben over wie ik ben - specifiek, individueel wie ik ben, wordt verlicht door de wereld. Ik ken mezelf niet op een zelfgekozen, onafhankelijke manier. Ik stel me open voor relaties en word erdoor verlicht.

Dmitrij Achelrod (41:35) Wat is er dan nodig om een relatie met de wereld aan te gaan?

Philip Shepherd (41:43) Je bent in relatie met de wereld. Het is als een van die dingen - de overgave, toch? Het is niet iets om te bereiken. Het is iets waar onze cultuur ons voor waarschuwt. En dus hebben we deze weerstand. Je brug naar gevoelde relaties is het lichaam. De hersenen zijn briljant in bekende relaties. Maar hier zit het addertje onder het gras - ik kijk om me heen, ik weet wat alles is, ik kan je vertellen wat alles is. Alles wat ik zie, weet ik. Waarom zou ik dan nog moeite doen om er iets van te voelen als ik al weet wat het is? Dus dat vermoeden van weten is een bolwerk tegen het soort kennis dat gevoeld kan worden. Dus terugkomend op de brug tussen de hersenen en de wereld, die ik het lichaam noem - een van de belangrijkste manieren waarop die brug verlicht wordt is met de ademhaling. En er is zoveel prachtig werk over adem. Mijn specifieke kijk erop is dat er geen juiste manier is om te ademen, ondanks wat sommige mensen voorstellen. Maar voor mij is er een principe dat zegt dat het hele lichaam beschikbaar kan zijn voor elke ademhaling. En de adem spoelt door het lichaam. Als je begrijpt dat het lichaam een vloeibaar medium is, is het logisch dat wanneer de adem de longen vult, er een golf ontstaat door die vloeibaarheid. En het is subtiel, maar ik voel de ademgolf door mijn benen naar mijn voetzolen gaan. Ik voel het omhoog gaan naar de bovenkant van mijn hoofd, omlaag door mijn armen naar mijn vingertoppen. En een van de belangrijkste belemmeringen om de adem op die manier te voelen is dat we de bekkenkom, de bekkenbodem, hebben opgesloten. We hebben deze bron van licht in een poel van duisternis veranderd. Een deel daarvan - het is iets heel ouds. Dit waardesysteem dat zegt dat omhoog goed is en omlaag slecht. En jij kijkt vandaag omhoog, Dmitrij, en in onze cultuur bestaat er geen twijfel over wat dat betekent. In een andere cultuur zou zeggen dat je omhoog kijkt kunnen betekenen: je ziet er een beetje vluchtig en losgeslagen uit, gaat het wel goed met je? Net zoals tegen iemand zeggen dat je laag kijkt in een andere cultuur kan betekenen: je kijkt in vrede met jezelf en in rust op aarde - hoe geweldig. Maar we hebben - het is een heel oud verhaal. 10.000 jaar geleden voelden we ons centrum in de buik. We voelden onszelf in rust in het lichaam, in rust op aarde. Cultureel verzamelden we ons rond de moeder. We vertegenwoordigden de natuur als een godin, voelden het vrouwelijke. En voor mij is er een spiegel daarvan in het lichaam, waar ik de intelligentie in mijn bekkenkom voel als een vrouwelijke intelligentie en de intelligentie van het hoofd als een mannelijke intelligentie. Beide zijn nodig. Maar wat er gebeurde toen we de landbouw ontdekten, toen we dieren gingen domesticeren en permanente nederzettingen gingen bouwen, was dat we onze afhankelijkheid om te overleven verschoven van harmonie met de wereld - die we via ons lichaam voelden - naar een afhankelijkheid waarin we de controle over de wereld overnamen. Dat is gebaseerd op abstractie. Je kunt niet al het graan opeten, want we moeten er in de lente nog wat van planten. En dus vertrouwden we steeds meer op abstractie. En toen dat gebeurde, begonnen we op te staan via het lichaam. En je ziet dit in de kunst, je ziet het in de literatuur, je ziet het in Homerus. Homerus heeft een woord, freen, of freenies, dat geest-diafragma betekent. En Richmond Lattimore, mijn favoriete vertaler van Homerus, bewaart dat in zijn vertalingen. Hij laat een personage zeggen: de geest in mijn borst begrijpt jouw woorden. Maar wat er gebeurde toen we hoger in het hoofd kwamen, was dat we ons afwendden van de moeder en naar de vader gingen. We keerden ons af van de godin, naar de goden toe, we keerden ons af van de aarde en gingen naar de hemel toe en we demoniseerden naar beneden en we sloten de bekkenkom op in verwaarlozing en duisternis en spanning. Dus in termen van het openen en weer gevoelig maken van de brug van het lichaam naar de wereld eromheen, wordt voor mij de bekkenbodem, als hij eenmaal is losgelaten, een diafragma - en het is een diafragma. We verliezen alleen de deelname aan de ademhaling als we het opsluiten. Dus het diafragma dat we diafragma noemen, beweegt samen met de bekkenbodem, maar de bekkenbodem kan elke ademhaling initiëren. En als de bekkenbodem de ademhaling initieert, grondt hij me in heelheid. Als het middenrif de ademhaling initieert, heeft het de neiging om mijn energie hoger in het lichaam te plaatsen en verlies ik de basis van mijn wezen die de bekkenbodem biedt. In termen van die twee intelligenties - het mannelijke van het hoofd en het vrouwelijke in de bekkenkom - werkt de mannelijke intelligentie door uit te sluiten. Het sluit aardbei uit van de categorie groente. Het sluit alles waar het naar kijkt uit van heelheid. De bekkenkom is inclusief. Hij stemt af op heelheid. Het brengt alles in relatie met alles, zoals een murmuratie elke spreeuw in relatie brengt met elke andere. Dus om de adem in te leiden in het rijk van het lichaam dat inclusief is, is een uitnodiging aan het hele lichaam om mee te doen met elke ademhaling. Dus als de bekkenbodem loslaat bij de inademing, is er een golf van loslaten door het hele lichaam, en op dezelfde manier bij de uitademing. Dus de reis terug naar het weten van het lichaam - ik ken niets dat dwingender is dan het vinden van die loslating van de bekkenbodem en jezelf teruggetrokken te voelen in die overgave, teruggetrokken naar je natuur en naar de natuur zelf.

Dmitrij Achelrod (48:58) Het is interessant dat je die vrouwelijke -

Philip Shepherd (49:04) Dus.

Dmitrij Achelrod (49:06) - centrum van intelligentie in de bekkenbodem. Ik ben verschillende meditatietradities tegengekomen en de Zen-traditie werkt bijvoorbeeld veel met de hara, met het gebied onder de navel en waarschijnlijk ook onder de bekkenbodem. Dus ik vraag me af - hoe heb je dit ontdekt, welke traditie gaf je ook de inspiratie om in het bekkengebied te vallen? Want ik zou zeggen dat ik voor de meeste mensen nooit heb nagedacht over mijn bekkengebied. Waarom zou dit de ontvangende schaal zijn voor wijsheid en intelligentie?

Philip Shepherd (49:51) Ja, ik heb veel geluk gehad. Als tiener verliet ik mijn huis in Canada, ging naar Engeland, kocht een fiets en vertrok naar Japan. Ik ben twee jaar weggeweest. Toen ik in Japan aankwam, bestudeerde ik het klassieke Japanse Noh-theater. Er is geen andere podiumkunst die dieper gecentreerd is in de Hara, in die buikige intelligentie. En het bracht me aan het wankelen. Ik zag een Noh toneelstuk toen ik 17 was in Canada, en mijn ziel beefde bij wat ik zag. Ik begreep niet hoe het zo'n effect op me had, maar nu begrijp ik het - als een arm omhoog gaat en vanuit die plek omhoog komt, is het effect heel anders. Als een hoofd draait en het ziet vanaf die plek, is het effect heel anders. Dus die kennismaking met Hara als tiener was absoluut vormend. Ik ben veel dank verschuldigd aan het Noh-theater en de Japanse cultuur voor die kennismaking. En daarna ben ik mijn hele leven acteur geweest. Dus de adem - als je van hieruit spreekt, is dat iets heel anders dan wanneer je toegang hebt tot de bekkenkom, het heiligbeen en de bekkenbodem. En toen studeerde ik bij een energiegenezer, Denis Chagnon uit Quebec in Canada. Hij ging naar huis en voelde en voelde en voelde en ontdekte een driehoek in de lichaamsenergie, waarvan het onderste punt het perineum is. Dus heb ik vijf jaar bij hem gestudeerd. Het traditionele centrum in het lichaam is de dantian, de tanden in het Japans, de tweede chakra. Maar al deze centra werden duizenden jaren geleden geformuleerd of uitgedrukt. Duizenden jaren geleden had onze cultuur zo'n relatie met de aarde. We bewerkten het met onze handen, we liepen erop. Elk geluid dat we hoorden was een geluid van de natuur waarmee we leefden. Ik denk dat de meeste mensen tegenwoordig machines horen. En dat ritme dringt de cellen binnen - ze worden nerveus omdat ze gevormd worden door deze mechanische ritmes. Voor mij is dat centrum, het tweede chakra, de tanden, niet langer voldoende om tegenwicht te bieden tegen de radicale hyperabstracties van het hoofd. Dus voor mij moeten we afdalen naar het perineum om tegenwicht te bieden aan de effecten van onze cultuur.

Dmitrij Achelrod (53:14) Dus wat ik hoor is dat je aan de ene kant zegt dat we al een relatie hebben, toch? Het is eigenlijk alles wat we zijn. We kunnen onszelf niet anders definiëren dan door in deze stroom van relatie te zijn. En tegelijkertijd is er een diepe, diepe conditionering ingebakken in onze cultuur en in ons, onze neurobiologie, die het moeilijker maakt om verbinding te maken of om deze stromen van relaties bloot te leggen - met onszelf, met de wereld. En dus terwijl we altijd in heelheid worden vastgehouden zoals jij beschrijft, zijn we ons er vaak niet van bewust of zien we het niet of voelen we het vaak niet. En we voelen ons verloren. We voelen ons als een wervelwind die rondgedragen wordt door de wind zonder enige aarding. Dus voor onze luisteraars - hoe begin je, praktisch gesproken, weer met onze heelheid en onze relationaliteit?

Philip Shepherd (54:27) De kwaliteit die ons het meest betrouwbaar in een gevoelde relatie brengt, is de kwaliteit van zachtheid. Dus als ik de arm van een baby in een mouw schuif, doe ik dat voorzichtig, toch? Want dan kan ik die arm voelen en in de mouw dansen. Zachtheid is iets wat we onszelf niet gunnen. We zijn niet zacht voor onszelf. We zijn niet zacht voor de wereld. We leven in deze tirannieke modus die controle en dominantie nastreeft en vanuit het hoofd werkt. Dus bijvoorbeeld - hoe zacht kun je de adem in je lichaam voelen? En kun je die nog zachter en nog zachter voelen? Hoe zacht kun je pijn in je lichaam voelen? En kun je het liefde geven? Want wat gebeurt er - we zetten ons schrap tegen het heden. We zetten ons schrap tegen onszelf. We zetten ons schrap tegen onze eigen gewaarwordingen op manieren die dit subtiele rasterwerk van spanning door het hele lichaam creëren. En om daar liefde in te brengen, ontzeggen we onszelf de mogelijkheid om ons goed te voelen, omdat we uitgaan van de veronderstelling: als ik me hier nu doorheen kan slaan, voel ik me later beter. En voor mij voelt de overgave aan het zijn, de overgave aan de adem die me in staat stelt tot rust te komen in mijn lichaam, die me in staat stelt tot rust te komen op de aarde, die me in staat stelt mezelf in rust te voelen in het heden - die overgave voelt altijd goed. De bekkenbodem loslaten op de adem voelt altijd goed. Ik voel me beter. Ik heb een kleine sneeuwbol, een kleine vos. En zo leven we met al onze energie die rondzweeft en onrustig is. En het lichaam tot rust laten komen op de aarde zoals het werkelijk is, is je energie tot rust laten komen en thuis voelen komen. En ik vind het mooi dat de kleine vos op zijn bekkenbodem op de aarde rust. Weet je, we hebben "omhoog is goed, omlaag is slecht" zo geïnternaliseerd dat wanneer we ons in een stressvolle situatie bevinden, onze energie hoger en hoger en hoger gaat totdat er een storm in ons hoofd losbarst. En het is zo invaliderend als dat gebeurt. Het haalt ons uit onze heelheid. Het haalt ons uit onze ware kracht. Het haalt ons uit onze helderheid. Dus om deze drang te herkennen - af en toe vraagt iemand of je een lezing wilt geven en hoe zou je je lezing willen noemen? En dan zeg ik, nou, waarom noemen we het niet "verlaag je bewustzijn"? En elke keer als ik "verhoog je bewustzijn" hoor, denk ik, mijn God, je bent zo ver uit het lichaam, je bent zo hoog.

Dmitrij Achelrod (57:53) Hmm.

Philip Shepherd (58:02) Het is giftig om hoger te gaan. Laat je vallen, kom terug naar de aarde, kom terug naar haar gezelschap, kom terug naar de realiteit van je zijn in deze wereld en vestig je zoals dat vosje in de sneeuwbol. Het is jezelf toestemming geven om te herkennen hoe je neurologie gevormd is, hoe we toegewijd zijn om te doen - en dan terug te keren naar zachtheid als een deur naar gevoelde relatie. Voor mij staat zachtheid gevoelde relatie toe, vergemakkelijkt het.

Dmitrij Achelrod (58:50) Ja. Je zei dat onze cultuur die alleen waarde hecht aan opstijgen leidt tot een soort omzeilen, toch? Proberen ons leven te leiden zonder de verbinding met ons lichaam. En je woorden deden me denken aan Francis Weller, die ook veel spreekt over hoe de reis van de afdaling is waar je ziel wacht - het is de reis naar de aarde, naar onze wortels, toch? Waar ontkieming plaatsvindt. En je kunt geen boom hebben die tot in de hemel reikt zonder wortels die diep naar beneden gaan. Maar we moeten een evenwicht zoeken tussen onze intelligentie in het hoofd - de intelligentie van de hersenen - maar ook de intelligentie die we in het lichaam herbergen. En je gaf dit zeer indrukwekkende voorbeeld van die inheemse stam in Alaska, en dat zij op de een of andere manier deze diepere - intelligentie kunnen aanboren.

Philip Shepherd (1:00:00) De Unangan cultuur.

Dmitrij Achelrod (1:00:09) - diepere oceaan van intelligentie en de aanwezigheid van wezens voelen, dat klinkt voor mij bijna onmogelijk. Dus ik vraag me af - hoe kunnen we dit soort intelligentie cultiveren voorbij een eenvoudige ervaring, maar het cultiveren tot een staat, tot een levende relatie, waar we het meer en meer in ons leven kunnen uitnodigen? Dus je noemde het verbinden met de bekkenbodem, de resonantie daar laten plaatsvinden, zachtheid uitnodigen in ons leven. En toch kan ik me voorstellen dat het voor veel mensen nog steeds abstract klinkt omdat het zo'n radicaal nieuw concept is dat moeilijk te bevatten is met onze analytische geest. Misschien is dit wel wat ik nu probeer te doen - proberen iets in abstractie te brengen wat eigenlijk ervaren moet worden.

Philip Shepherd (1:01:17) Het is een overgave die van ons wordt gevraagd. Volgens mij is het een kwestie van leven of dood. We hebben een nieuwe manier van zijn nodig. De manier van zijn waaraan we nu verslaafd zijn is giftig. Een nieuwe manier van zijn betekent niet dat we gaan recyclen - ik bedoel, recyclen is geweldig - maar een nieuwe manier van zijn is een nieuwe neurologische gevoeligheid voor de wereld om ons heen. Dus de uitdaging - en het is niet, laten we een online cursus volgen en we komen er in drie eenvoudige stappen. Dat is het niet. Het is een leven lang. Ik ben me aan het verdiepen en verdiepen en er is geen - ik ben me nog steeds zo scherp bewust van mijn eigen beperkingen dat de uitdaging in mijn leven leeft. Als je de uitdaging begrijpt als een uitdaging waarin we onze neurologie opnieuw vormgeven, dan kijk je naar wat daarvoor nodig is. Er is een eigenschap in de hersenen die de nucleus basalis wordt genoemd en die plasticiteit mogelijk maakt. Het vergemakkelijkt de groei van nieuwe neurale paden. En de nucleus basalis is 24/7 actief bij kinderen, maar als je 10 of 11 jaar wordt, begint hij uit te schakelen - en daarom is het zoveel moeilijker om als 20-jarige een vreemde taal te leren dan als 8-jarige. De nucleus basalis kan door een paar verschillende dingen opnieuw worden gewekt. Het ene is een schok, het andere is een nieuwe situatie - je bent nog nooit in Hong Kong geweest en daar ben je en de nucleus basalis ontwaakt. Maar de derde kwaliteit is de kwaliteit van goed opletten. Denk maar aan een slachtoffer van een beroerte en de therapeut geeft het slachtoffer een pen en zegt, pak de pen op. En hij zegt, ik kan het niet, mijn hand werkt niet. Concentreer je, let goed op, pak de pen op. En het werkt een beetje en uiteindelijk pakt hij de pen op zonder na te denken. Goed opletten is een van de moeilijkste dingen om te doen als je nauwelijks kunt voelen waar je op let. Dus ik kan één wenkbrauw optrekken. De andere kan ik niet uit zichzelf optrekken. Als ik uren zou spenderen, zou ik die neurale paden kunnen reactiveren en alleen die wenkbrauw kunnen optrekken. Het is een vergelijkbare uitdaging als - we zijn de bekkenbodem kwijt. Onze neurologie heeft zich ervan teruggetrokken. We voelen het niet meer. Dus die kwaliteit van goed opletten gaat hand in hand met zachtheid en is een kwelling - bij iets zijn en je kunt het nauwelijks voelen, maar je moet volhouden. Maar mijn God, de beloning is fenomenaal. Het is een schat als je het volhoudt.

Dmitrij Achelrod (1:05:00) Is dit wat je mensen leert in je Embodied Present Process?

Philip Shepherd (1:05:07) Absoluut. En het andere is ook - wat ons belemmert in het creëren van een nieuwe manier van zijn, zijn gewoontes die we niet opmerken. Dus wat veel van de oefeningen doen, is mensen helpen tegen een gewoonte aan te lopen waarvan ze zich niet eens bewust zijn. Als je je niet bewust bent van een gewoonte, heb je geen keuze. Je kunt geen andere mogelijkheid uitoefenen. Je wordt je er bewust van en het is al begonnen te veranderen - op dezelfde manier als je een deeltje niet kunt observeren zonder het te veranderen. Je observeert het en het is alsof je het uit de duisternis in het licht trekt en dan krijg je een keuze. Ik zou nooit iemand vertellen welke keuze hij kan maken, maar ik wil wel dat ze zelf de keuze hebben.

Dmitrij Achelrod (1:06:05) Als we denken aan keuzes of moeilijke beslissingen, spanningen in ons leven, paradoxen die we moeten vasthouden, de spanningen die we nodig hebben om te overleven - hoe zouden we ons dan kunnen laten leiden door de wijsheid van het lichaam? Hoe zouden we het kunnen gebruiken in deze besluitvorming?

Philip Shepherd (1:06:28) Ik ben me dus niet bewust van het nemen van beslissingen in mijn leven. Ik vind het merkwaardig - het woord beslissing, weet je, komt van een Latijns werkwoord dat wegsnijden betekent, zoals incisie van hetzelfde komt. Ik weeg dingen zeker abstract af, maar dan laat ik dat allemaal in mijn lichaam vallen en ga ik ermee zitten, en uiteindelijk landt het. Wat ik zou moeten doen landt voorbij alle twijfel, alle dubbelzinnigheid. Het is gewoon - mijn hele wezen is coherent in het vooruitgaan. Dus we zijn getraind om onze weg vooruit te denken, waarbij al die abstracte kennis wordt ingebracht, en we nemen onze beslissing. En we hebben een verminderde soort ervaringskennis over hoe we onze weg vooruit moeten voelen. Maar als je vertrouwt op je heelheid in plaats van op dat gebroken grijpen dat het hoofd als allesbepalend beschouwt - om terug te keren naar je heelheid, om je wezen in samenhang te laten komen zoals een kwart miljoen spreeuwen in een murmuratie in samenhang kunnen komen - dan zijn beslissingen niet nodig. Je voelt gewoon je weg voorwaarts en dat geeft zoveel helderheid.

Dmitrij Achelrod (1:08:15) Heel interessant dat dit concept van beslissingen nemen niet zozeer aanwezig is in je leven, maar dat de weg zich op een natuurlijke manier ontvouwt door in het lichaam te zinken. Toen ik dit een beetje naar voren draaide, vroeg ik me af hoe dat onze wereld zou vormgeven als we collectief meer zo'n manier zouden omarmen om onze weg vooruit te voelen in plaats van te proberen het te brute forceren met voorspellen en analyseren. Ik stel deze vraag vooral omdat veel van onze luisteraars en de mensen met wie we werken in invloedrijke posities zitten, toch? Ze hebben leidinggevende posities. Ze leiden hun bedrijven of zijn vaak senior executives. Ik vraag me af hoe leiderschap zou veranderen als zo'n houding zou worden aangenomen.

Philip Shepherd (1:09:11) Ja, volledig. Dus als ik in een verdeelde staat ben - wat de staat van de tiran is, en de tiran, voor alle duidelijkheid, tirannie is het resultaat van het mannelijke element dat het vrouwelijke element de rug toekeert en er alleen voor gaat. Het brengt ons dus in verdeeldheid - denken en zijn, hoofd en lichaam, hoe je dat ook wilt formuleren. Als we verdeeld zijn, zijn we niet meer heel. Harmonie is een product van heelheid. Er is orde, waar het hoofd naar neigt - hiërarchisch en gebaseerd op een abstract systeem dat wordt opgelegd. Harmonie is een proces dat voortvloeit uit het feit dat elk deel van een organisch geheel zich overgeeft aan elk ander deel en in harmonie komt. En als we niet in heelheid zijn, kunnen we geen harmonie voelen in onszelf of in de wereld. Dus dan is het onmogelijk om in harmonie te zijn met de wereld. En als ik mijn weg vooruit voel, word ik geleid door de harmonie van de wereld. Ik laat me vallen in mijn heelheid, stem me af op heelheid, en de weg is duidelijk - en als hij niet duidelijk is, wacht ik. Ik blijf erbij, ik ben aanwezig bij het probleem, wat het ook mag zijn. Leiderschap zal, als het tiranniek wordt, geweld vereisen en verdeeldheid creëren. Het zal verdeeldheid creëren binnen het bedrijf, binnen het lichaam, binnen het geheel, wat het ook mag zijn. Je weg voorwaarts voelen is rekening houden met alle bewuste gewaarwordingen die in het bedrijf, in het team, in het geheel liggen en ze samenbrengen in de krachtigste resolutie die leidt met gevoeligheid en leidt zonder gehechtheid aan de manier om tot een resultaat te komen. Dus leiderschap zal zich aanpassen, zal zich aanpassen, zal zich aanpassen wanneer het organisch is, wanneer het afgestemd is op het geheel - in tegenstelling tot "dit is wat we gaan doen en hoe we het gaan doen" zonder enige verantwoordelijkheid voor het zich ontvouwende heden.

Dmitrij Achelrod (1:11:43) Terwijl je aan het praten was, vroeg ik me af hoe trauma ook te maken heeft met belichaming? Want als we aan trauma's denken of ze bestuderen, horen we vaak dat mensen zich distantiëren van de gevoelde zintuigen, toch? Van het lichaam, van de emoties, van de gevoelens zelfs, omdat ze te pijnlijk zijn. Het lijkt erop dat het voor getraumatiseerde mensen bijna onmogelijk is om zelfs maar het lichaam te voelen, toch? En om deze bron aan te boren. Wat is jouw aanpak om deze herverbinding te starten?

Philip Shepherd (1:12:30) Ja, dus trauma wordt vooral gekenmerkt door een dissociatie van het lichaam. Volgens die norm zijn we allemaal getraumatiseerd. We leven in het hoofd - je bent getraumatiseerd. Ik bedoel, hoe kom je daar als mens van los? En in een trauma verlies je de intelligentie van het lichaam. Het wordt onsamenhangend. In mijn ervaring vereist de reis terug naar coherentie twee dingen. Het eerste is dat het expressie vereist. Dat wat begraven is, wat verboden is om geuit te worden - dat ga je niet integreren als dat verbod op zijn plaats blijft. En in de reis naar heelheid is er maar één middel dat je naar heelheid brengt en dat is integratie. Je kunt dingen niet repareren, je kunt ze niet overwinnen, je kunt niet tot heelheid komen door dingen opzij te schuiven. Dus wat is die uitdrukking? Het kan schrijven zijn, het kan praten zijn, het kan in het bos staan schreeuwen uit volle borst, het kan slaan op een kussen met een tennisracket zijn - maar om jezelf te voelen, op een veilige manier, hoe die zich ook manifesteert, dat je deze wond tot uitdrukking laat komen. En er zijn fantastische modaliteiten die mensen daarbij helpen. Maar voor mij is de tweede stap cruciaal - deze expressie heeft plaatsgevonden en hoe breng je dat terug, al die energie, hoe verzamel je die en breng je die terug naar je centrum. En dat proces van integratie is voor mij cruciaal. Als dat niet gebeurt, denk ik dat je vermogen om jezelf te centreren op de een of andere manier wordt aangetast.

Dmitrij Achelrod (1:14:38) Ik heb nog een laatste vraag voor je, Philip. Als je een wens had voor de mensheid, wat zou die dan zijn?

Philip Shepherd (1:14:54) Inzien dat eenzaamheid een illusie is. Het geschenk voelen van deze wonderbaarlijke planeet waarop we leven. Begrijpen dat wat het leven voortstuwt een mysterie is dat niet gekend kan worden, maar wel gevoeld. En om je leven te verbinden met dat mysterie op een manier die je meer en meer levend maakt voor de wereld om je heen.

Dmitrij Achelrod (1:15:32) Dank je, Philip. Dus als mensen meer willen weten over je werk, over wat je doet, waar moeten ze dan kijken?

Philip Shepherd (1:15:43) Ik heb een website die embodiedpresent.com heet - niet embodiedpresents. Ik heb moeite met de term "belichaamde aanwezigheid" omdat het tautologisch is. Als je belichaamd bent, ben je aanwezig. Als je aanwezig bent, ben je belichaamd. Maar embodiedpresent.com - het zegt dat wat je belichaamt het heden is. Het is niet dat je hier bent en het heden daarbuiten is en dat je probeert je ermee te verbinden; het heden leeft door jou heen. En je openstellen voor die afstemming is het pad dat leidt naar ware belichaming. Dus, embodiedpresent.com - en we hebben zoveel gratis bronnen. Er is een gemeenschap waar je gratis lid van kunt worden en die belichaming ondersteunt en kwesties naar voren brengt. Er is ook een lidmaatschap, zoals een lidmaatschap van een sportschool, waar je 300 oefeningen kunt doen die ik heb opgenomen en je krijgt eens per week een e-mail met een waarschuwing voor een oefening. En alleen door oefening, alleen door ervaring verandert onze neurologie. Dus het is er, en de uitdaging waar we voor staan is dat we leven in een cultuur van vergeetachtigheid. En dus glijden we af in vergeetachtigheid. En dat is wat het lidmaatschap biedt - deze voortdurende infuus van herinnering. Ik heb ook drie boeken geschreven - de twee die je noemde, er is ook Deep Fitness, dat gaat over belichaamde fitness. En we hebben ook andere cursussen op de website die mensen interessant zouden kunnen vinden.

Dmitrij Achelrod (1:17:43) En ja, voor degenen die in Europa wonen - jullie komen dit jaar ook naar Europa. Ik ga in mei naar je Embodied Present Process in Berlijn. En ik denk dat je ook in het Verenigd Koninkrijk zult zijn, toch?

Philip Shepherd (1:17:56) Ja, in Oxford, ook in Basel, ik denk ook in Wenen. Ik wacht tot ik hoor of er een plek is in Wenen. Als het niet in Wenen is, wordt het misschien Kopenhagen. En het begint ongeveer halverwege mei en loopt door tot in juni. Ik vind het geweldig om weer terug te gaan naar Europa. Ja.

Dmitrij Achelrod (1:18:16) Ja, en ik vind het heel spannend om je hier in Duitsland persoonlijk te ontmoeten.

Philip Shepherd (1:18:23) Ik kijk er zo naar uit, Dmitrij.

Dmitrij Achelrod (1:18:25) Philip, heel erg bedankt voor je tijd. Het was een waar genoegen om je hier te hebben en te luisteren naar de belichaamde wijsheid die je bent. Heel veel, heel veel waardering.

Philip Shepherd (1:18:39) Dank je, Dmitrij, het was een plezier. Dank je wel.