Philip Shepherd

Philip Shepherd (00:00) Joseph Campbell, den ich sehr verehre, beschrieb den mythologischen Tyrannen als einen Mann, der seine Unabhängigkeit selbst erlangt hat. Diesen Satz kann man sich auf der Zunge zergehen lassen, und er fühlt sich in unserer Kultur ziemlich gut an. Das ist es, was der amerikanische Traum ist. Ich glaube nicht, dass es eine prägnantere Beschreibung des amerikanischen Traums gibt als die Unabhängigkeit, die man selbst erreicht hat. Es gibt ein Problem mit dem Begriff, denn es gibt nichts, worauf sich die Unabhängigkeit in unserem gesamten Kosmos bezieht. Du kannst mir kein einziges Beispiel für Unabhängigkeit zeigen. Alles hängt von allem ab. Alles hängt von allem anderen ab. Alles beeinflusst alles andere auf eine Art und Weise, die wir gar nicht begreifen können. Und doch streben wir nach Unabhängigkeit und wollen sie erreichen.

Dmitrij Achelrod (01:06) Willkommen bei Inner Pioneers, einem Podcast für alle, die den Ruf verspüren, neue Wege in sich selbst zu gehen. Wir tauchen ein in echte Transformationsgeschichten und lernen von führenden Persönlichkeiten aus Psychologie, Wissenschaft und menschlicher Entwicklung, wie wir uns durch innere Veränderungen und Zeiten des Wandels bewegen können. Ich bin dein Gastgeber, Dmitrij Achelrod, und jetzt lass uns anfangen, Pionierarbeit zu leisten.

Dmitrij Achelrod (01:33) Philip Shepherd ist Autor und international anerkannter Lehrer auf dem Gebiet der Verkörperung. Er ist bekannt für seine Arbeit zur Wiederherstellung eines tieferen Gefühls der Verbindung zwischen dem Denken des Kopfes und der Intelligenz des Körpers. Seine Bücher, darunter New Self, New World und Radical Wholeness, haben ein weltweites Publikum auf der Suche nach einer ganzheitlicheren Art des Seins beeinflusst. Indem er die Dominanz einer rein kognitiven Kultur in Frage stellt, untersucht er, wie die Abkopplung vom Körper unsere Wahrnehmung, unsere Beziehungen und unser Selbstverständnis prägt. Durch seine jahrzehntelange Lehr- und Schreibtätigkeit bietet Philip eine kraftvolle Einladung, den Körper als Quelle der Weisheit, Kohärenz und Zugehörigkeit wiederzuentdecken.

Dmitrij Achelrod (02:20) Philip, herzlich willkommen. Es ist mir eine große Freude, dich hier zu haben. Ich habe dir bereits inoffiziell gesagt, dass deine beiden Bücher "Radikale Ganzheit" und "Neues Selbst, neue Welt" wirklich transformierend und ausschlaggebend für meine eigene persönliche Reise waren. Ich freue mich wirklich sehr, dich hier an Bord zu haben. Also willkommen.

Philip Shepherd (02:44) Ich danke dir. Es ist mir ein Vergnügen, dich kennenzulernen, Dmitrij, und ich freue mich sehr darauf, wohin uns das Gespräch auch führen mag.

Dmitrij Achelrod (02:51) Wunderbar. Philip, ich würde gerne über das sprechen, was du in deinem Buch "New Self, New World" geschrieben hast. Und ich fand dieses Buch so fesselnd, nicht weil es nur eine Anhäufung von bestimmten Übungen oder Werkzeugen war, sondern es ging weit darüber hinaus in dem Sinne, dass du eine, wie ich finde, sehr scharfe und manchmal auch schmerzhafte Sozial- und Kulturkritik geübt hast. Und du hast eine der tiefsten und grundlegendsten Annahmen aufgedeckt, die wir in unserer modernen westlichen Kultur haben. Gleichzeitig sind diese Annahmen irgendwie versteckt oder oft implizit und sie schaffen die Welt, in der wir leben, aber wir werden uns ihrer nur selten bewusst. Deshalb möchte ich etwas Zeit darauf verwenden, bevor wir tiefer in die Techniken und Feinheiten der Verkörperung eintauchen. Du schreibst über diese Trennung oder diese Verletzung zwischen Körper und Kopf und beschreibst sie als eine unserer wichtigsten kulturellen Melodien oder Bedingungen. Kannst du uns mehr über diese Kluft zwischen unserem Verstand und dem Soma erzählen?

Philip Shepherd (04:16) Ja. Ich würde die Sprache vielleicht ein bisschen abwandeln - wenn du Geist und Soma sagst, denn für mich ist Soma der Geist. Ich habe das Gefühl, dass mein Geist jede Zelle meines Körpers durchdringt. Ich spreche also von der Wunde - ein schönes Wort - zwischen unserem Denken und unserem Sein, oder zwischen unserer Kopfintelligenz und unserer Körperintelligenz. Es ist eine Wunde, die uns systematisch zugefügt wird. Und damit meine ich, dass wir auf das typische Bildungssystem verweisen können, das wir unseren jungen, unschuldigen Kindern auferlegen. Die Anweisung lautet im Grunde: Sitz still an deinem Schreibtisch. Wenn du nicht stillsitzen kannst, wirst du wahrscheinlich bestraft. Stillsitzen bedeutet also, die Intelligenz des Körpers in den Schlaf zu versetzen. Wenn du in der Zwischenzeit deinen Kopf mit den richtigen Informationen füllen kannst, wirst du belohnt. Und du bist 12 Jahre lang in diesem System. Ich weiß noch, wie ich aus diesem System herauskam und glaubte, dass der allmächtige Kopf alles durchdenken kann. Es ist, als würde ich mich von den Empfindungen unterhalb des Halses abstumpfen und den Kopf die Kontrolle übernehmen lassen. Die Realität unserer Natur, unserer menschlichen Natur, ist, dass - nun, ich habe gerade den ersten Entwurf eines neuen Buches fertiggestellt, in dem ich einen Unterschied zwischen Klugheit und Intelligenz mache. Wir haben alles auf die Klugheit gesetzt, so dass wir unsere eigene Intelligenz nicht mehr erkennen. Es gibt so viele Möglichkeiten, das zu zeigen. Einerseits kann man sagen, dass es noch nie eine so kluge Kultur wie die unsere gegeben hat. Andererseits haben wir vergessen, wie man intelligent lebt. Wir plündern den Planeten aus. Wir befinden uns im Krieg mit uns selbst - sowohl international als auch in unserem eigenen Körper. Wir haben die Fähigkeit verloren, auf der Erde zur Ruhe zu kommen. Wir haben das Gefühl für unsere eigene Fluidität verloren. Ich meine, wir sind 65% Wasser. Es gibt einen inneren Ozean in uns, der all den Austausch ermöglicht, der uns gesund hält und uns Leben gibt. Und wir verdummen das. Wir verhärten es. Es gibt so viele Möglichkeiten, wie wir uns von der Intelligenz des Körpers lösen können. Während die Intelligenz des Kopfes aus einem Pool von Informationen schöpft, schöpft die Intelligenz des Körpers aus einem Ozean von Informationen. Der Körper verarbeitet mehr als eine Milliarde Mal so viele Informationen, wie wir bewusst wahrnehmen können. Wir verlieren das aus den Augen. Und nur wenn wir zu den indigenen Kulturen zurückkehren, sehen wir, was wir verloren haben. Ich kann ein paar Beispiele nennen, nur um den Zusammenhang zu verdeutlichen. Da gibt es die Unangan-Kultur, die auf den Inseln lebt, die sich vor Alaska in Richtung Russland erstrecken. Es handelt sich um eine Seefahrerkultur, die mit ihrer Welt phänomenal verbunden ist. Ihre Hauptnahrungsquelle ist der Seelöwe. Und so wie die Plains-Indianer eine heilige Beziehung zu den Büffeln hatten, so gibt es auch einen erstaunlichen Ältesten, Ilarion Merculeiff, der völlig traditionell erzogen wurde, später aber auch eine westliche Universität besucht hat. Er ist sozusagen die Brücke zwischen unserer Welt und der indigenen Einstellung. Als Kind schloss er sich also den Jägern an. Was taten die Jäger? Sie saßen am Rande des Ozeans auf diesen massiven Basaltfelsen in der Stille, in der Stille, nicht träumend, nicht treibend, einfach in sich ruhend, und es konnte Stunden dauern. Irgendwann sagte einer von ihnen "Seelöwe im Anmarsch", und alle drehten sich um und schauten in die gleiche Richtung. Der Seelöwe kann fünf oder zehn Meilen vor der Küste sein. Sie spüren seine Anwesenheit ganz konkret und spürbar. Und ohne diese Sensibilität würden sie nicht überleben. Mit der gleichen Sensibilität spüren indigene Kulturen die Medizin, die Pflanzen anbieten. Ein anderer Autor, Robert Wolff, hat ein wunderschönes kleines Buch mit dem Titel Original Wisdom geschrieben. Darin erzählt er von seinen Erfahrungen mit der Senoi-Kultur in Malaysia. Es ist, als würden sie Dinge tun, die unmöglich sind und er fühlt sich zu dieser Kultur hingezogen, um sie zu verstehen. So wacht er an einem Samstagmorgen auf und beschließt, eines der drei Dörfer zu besuchen, zu denen er eine Beziehung hatte. Er fährt also zwei Stunden mit dem Auto und läuft anderthalb Stunden den Dschungelpfad entlang, bis er von jemandem abgeholt wird. Sie stehen auf und geleiten ihn ins Dorf. Ich meine, er wusste nicht, dass er kommt. Woher wussten sie, dass er kommen würde? Es gibt eine wirklich fesselnde Geschichte, die er erzählt, in der er einen Ältesten für die Nacht mit nach Hause nahm und der am Meer lebte. In der Kultur der Senoi gibt es kein Meer. Sie leben im Dschungel. Sie haben kein Wort für Ozean oder Meer. Als Robert Wolff am Morgen aufwachte, sah er diesen Mann etwa hundert Meter vom Rand des Meeres entfernt einfach nur dastehen. Schließlich fuhren sie zurück ins Dorf und er verkündete seiner Gemeinde: "Wir brauchen heute Abend ein Treffen. Ich habe euch etwas sehr Wichtiges zu sagen. Und so war Robert Wolff dabei, als sie sich versammelten, und er beschreibt das Meer. Es ist nicht so gefährlich wie unsere Flüsse. Es kommt nicht hoch und verschluckt dich. Er bleibt, wo er ist. Aber es gibt in ihm Gebirgszüge, die größer sind als die Berge, die wir kennen, Täler, die tiefer sind als die Täler, die wir kennen, Strömungen, die in ihm verlaufen, und es gibt Fische, die auf diesen Strömungen reiten, und es gibt Fische mit großen Flügeln. Er beschrieb einen Mantarochen und einen Wal - und er konnte diese Welt fühlen, wenn er am Rande des Ozeans stand und sie detailliert beschreiben. Unsere Körper - was sie am deutlichsten spüren, ist die Gegenwart und was sie am deutlichsten verstehen, ist, dass sie dazugehören. Wenn ich also wirklich die Gegenwart eines Baumes spüre, habe ich das Gefühl, dass wir uns gegenseitig anerkennen und zueinander gehören. Das ist ein so tiefes, tiefes Gefühl. Und der Körper versteht auch, dass alles auf eine Weise lebendig ist, die das Gehirn und der Kopf ablehnen. Ich kann einen Kieselstein in der Hand halten und seine Lebendigkeit in der Welt spüren. Und mein Körper weiß das auf eine Weise, von der mein Kopf sagt: "Das ist lächerlich, das ist nicht lebendig. Was wir also in dieser Spaltung getan haben - wir haben uns entschieden, im Kopf zu leben, wir haben uns entschieden, unseren Weg mit unserer Klugheit zu gehen. Das hat dazu geführt, dass wir unsere eigene Lebendigkeit nicht mehr spüren. Das hat zu einer disharmonischen Beziehung mit der Welt um uns herum geführt. Und wir versuchen, unsere Probleme mit Technologie zu lösen, aber das ist eine unangemessene Lösung. Unser Defizit ist ein Defizit an Selbsterkenntnis und keine Technologie wird uns den Weg zurück zu uns selbst zeigen.

Dmitrij Achelrod (12:47) Danke, Philip. Das ist so viel, was es hier auszupacken gilt. Und ich werde auf jeden Fall auf das Thema und das Rätsel zurückkommen, wie es Menschen auf diesem Planeten gibt, die diese Intelligenz anzapfen können, diesen tiefen Ozean somatischer oder körperlicher Intelligenz, die mir - und ich würde sagen, na ja, konditioniert und vielleicht auch ein Opfer des westlichen Bildungssystems, und ich habe mehr als 12 Jahre, ich glaube, ich habe 18 Jahre oder länger in dieser Welt verbracht - es schwer fiel, mir diese Art von Begriffen überhaupt vorzustellen oder in ihnen zu denken, oder? Und das sagt wohl viel darüber aus, wie mein Verstand konditioniert wurde, um zu funktionieren und zu denken. Worauf ich mich jetzt konzentrieren möchte, ist, welche Konsequenzen es für unsere Welt hat, wenn wir eine Kultur schaffen und geschaffen werden, die unseren Kopf und unseren Körper trennt. Und du hast in deinem Buch geschrieben, dass dies eine Dichotomie, eine Dualität mit einer impliziten Hierarchie schafft, die besagt, dass der Kopf den Körper steuert, das männliche Element über das weibliche, das Tun über das Sein, das Denken über das Fühlen. Richtig? Wie haben diese grundlegenden Annahmen unsere Welt geformt?

Philip Shepherd (14:28) Wir leben mit der Tyrannei als Strategie der Wahl. Also lass mich ein bisschen zurückgehen. Alle Dichotomien, die du beschrieben hast, sehe ich durchaus in der Welt. Die andere ist die mythologische Dichotomie zwischen dem Helden und dem Tyrannen. Joseph Campbell, den ich sehr verehre, beschrieb den mythologischen Tyrannen als den Mann, der seine Unabhängigkeit selbst errungen hat. Du kannst dir diesen Satz auf der Zunge zergehen lassen, und er fühlt sich in unserer Kultur ziemlich gut an. Genau das ist der amerikanische Traum. Ich glaube nicht, dass es eine prägnantere Beschreibung des amerikanischen Traums gibt als die Unabhängigkeit, die man selbst erreicht hat. Es gibt ein Problem mit dem Begriff, denn es gibt nichts, worauf sich die Unabhängigkeit in unserem gesamten Kosmos bezieht. Du kannst mir kein einziges Beispiel für Unabhängigkeit zeigen. Alles hängt von allem ab. Alles hängt von allem anderen ab. Alles beeinflusst alles andere auf eine Art und Weise, die wir gar nicht begreifen können. Und doch streben wir nach Unabhängigkeit und versuchen, sie zu erreichen. Man denke nur an den Milliardär mit seiner Villa und seinen Sicherheitsleuten, die seine Wäsche waschen, ihn füttern und sein Geschirr spülen. Das ist wie ein retreat aus Verantwortung. Und wenn du ein Milliardär bist, bist du niemandem gegenüber verantwortlich, weil du tun kannst, was du willst. Verantwortung - du denkst bei diesem Wort an die Fähigkeit, auf die Welt um dich herum zu reagieren, sie zu spüren und dich von ihr leiten zu lassen. Aber mit dem Ausstieg aus dem Körper, wenn wir im Kopf leben, verlieren wir die Berührung mit der Gegenwart, die immer da ist, um uns weiterzuhelfen. Ich kann es mit einer Klangschale vergleichen: Ich berühre sie und sie singt. Auf die gleiche Weise singt der Körper für die Gegenwart. Der Körper ist ein Resonanzkörper. In unserer Kultur nehmen wir diese Klangschale und stopfen sie mit unseren Ängsten, Glaubenssätzen, Sorgen, Dogmen und unserer Art, Dinge zu tun, voll. Die Gegenwart ist also immer noch da, aber wir fühlen sie nicht. Wir haben keine Verbindung zu ihr. Das Einzige, was wir in diesem Fall tun können, ist, uns selbst zu leiten, weil wir nirgendwo anders eine Führung spüren. Also sitzen wir in unserem Kopf und wägen das Für und Wider ab, leiden unter den Entscheidungen und machen uns verrückt. Für mich geht es bei der Verkörperung vor allem darum, diese festgefahrenen Energien in den Körper zu integrieren, damit er wieder in der Gegenwart singen kann. Der Tyrann der Mythologie - seine Burg ist der Kopf. Wir haben den Kopf befestigt und das fremde Land draußen ist sowohl der Körper, in dem wir leben, als auch der Körper der Welt um uns herum. Der Gegenpol zum Tyrannen ist der Held. Und Joseph Campbell beschreibt den Helden als den Mann, der sich selbst unterwirft. Das ist sehr merkwürdig, denn wer will sich schon unterwerfen und verliert sich dabei nicht selbst? Und es gibt so viele kulturelle Fragen rund um diesen Akt der Unterwerfung. Aber in Wirklichkeit weigern wir uns, uns der Welt, wie sie ist, und uns selbst, wie wir sind, zu unterwerfen. Die Hingabe, die Unterwerfung, gilt also dem Geflüster der Welt, das uns den Weg weist. Es ist auch die Unterwerfung unter unsere eigene Natur. In dieser Spannung zwischen Tun und Sein, von der du gesprochen hast, haben wir dem Tun einen hohen Stellenwert eingeräumt und den Wert des Seins so weit verringert, dass es in den Hintergrund unseres Lebens gerückt ist. Das Sein ist der Körper, ist unser Gefühl, lebendig zu sein, ist unser momentaner Austausch von Energien mit der Welt. Und das Schwinden unseres eigenen Seinsgefühls zeigt sich, wenn du dir die Eigenschaften des Seins selbst ansiehst und darüber nachdenkst, wie sie sich in dir zeigen. Da wäre zum Beispiel die Fließfähigkeit. Das Sein ist fließend. Alles um mich herum ist im Fluss. Manche Dinge schon - der Tee in meiner Tasse fließt schneller als die Moleküle im Stock. Aber alles ist im Fluss. Granit ist im Fluss. Berge sind wie Wellen, die sich durch die Landschaft bewegen. Und wir sind, wie ich schon sagte, 65% Wasser. Und wir sperren unsere Fließfähigkeit ein. Wir haben Angst vor unserer Fließfähigkeit. Das Loslassen, das uns für Gefühle öffnet, ist etwas, vor dem wir uns hüten. Fluidität ist also nicht etwas, das wir erreichen müssen. Es ist etwas, dem wir uns hingeben müssen. Sie ist da. Es ist deine Realität. Es ist eine heldenhafte Unterwerfung, das Risiko einzugehen, dich auf diese Weise zu fühlen. Eine weitere Eigenschaft ist die Geräumigkeit. Ich habe gelesen, dass, wenn ein Wasserstoffkern die Größe eines Basketballs hätte, das nächste Elektron mehr als eine Meile entfernt wäre. Alles, was es gibt, ist Raum - und dein Raum ist dein lebendiges Potenzial. Aus deiner Geräumigkeit heraus entstehen Neues und Möglichkeiten. Und doch verlieren wir, wie die Klangschale, unseren Raum. Wir wollen einen gefestigten Körper, weil es sich sicherer anfühlt, sich gegen die Welt zu stemmen, als sich ihr zu unterwerfen. Und wieder geht es darum, sich nicht nur deiner Realität, sondern der Realität der Welt zu unterwerfen - zu riskieren, die Weite zu spüren und zu fühlen, wie sie dich für Möglichkeiten öffnet. Bodenständigkeit ist eine andere Sache. Seit dem Tag, an dem wir geboren wurden, ruhen wir auf der Erde.

Dmitrij Achelrod (21:30) Hmm.

Philip Shepherd (21:38) Und wann hast du dich das letzte Mal wirklich in Ruhe auf der Erde gefühlt? In unserer Kultur tun wir das nicht. Wir haben ein Wertesystem verinnerlicht, das besagt: Oben ist gut, unten ist schlecht, der Himmel ist oben, die Hölle ist unten. Und wenn diese Fähigkeit, uns in Ruhe zu fühlen, nachlässt, verlieren wir das Gefühl für unser eigenes Sein und unsere eigene Ganzheit. Und auch hier geht es nicht darum, etwas zu erreichen oder zu tun. Es ist die Hingabe, die uns auf eine Art und Weise zu uns selbst zurückbringt, ohne die wir uns selbst nicht kennen können - die Hingabe an die Realität, in der wir auf der Erde ruhen. Eine weitere Eigenschaft ist die Zentriertheit. Alles hat eine Mitte. Wenn ich den Stock in die Luft werfe, dreht er sich um seinen Mittelpunkt, und die Erde hat einen Mittelpunkt, auf den wir alle ausgerichtet sind, und die Erde dreht sich um die Sonne im Zentrum des Planetensystems, und die Galaxie hat ein schwarzes Loch in ihrem Zentrum, und die Natur bewegt sich in dieser Verbindung von sich ergänzenden Gegensätzen, die sich überall in Spiralen ausdrückt. Und jede Spirale hat ein Zentrum. Und wir haben ein Zentrum, aber wir haben unser Zentrum verlagert und versuchen, es im Kopf zu lokalisieren. Und dann wundern wir uns, warum sich unser Leben unausgeglichen anfühlt. Wenn wir zu unserem Körper, zu unserem wahren Zentrum zurückkehren, können wir uns wieder in der Gegenwart verorten. Und wieder ist die Mitte da. Kannst du dich ihr hingeben? Eine weitere Eigenschaft ist die Einstimmung - dass in Wirklichkeit alles von allem anderen beeinflusst wird. Es gibt ein theoretisches Experiment, das von einem mathematischen Physiker durchgeführt wurde, der sagte: Was wäre, wenn das Gravitationsfeld eines einzelnen Elektrons verschwinden würde? Und er sagte: "Lass das Elektron am äußersten Rand des Universums sein. Und er erkannte, dass, wenn das passiert und du ein Molekül durch die Luft in diesem Raum verfolgst, es etwa 50 Kollisionen durchläuft, die es sonst durchlaufen hätte, und dann ein Molekül verfehlt, das es sonst getroffen hätte. Das dauert weniger als eine Sekunde. Danach sind alle Kollisionen in der Luft innen und außen unterschiedlich. Und wenn du morgen nach draußen gehen würdest, würdest du kleine Windstöße spüren, die anders wären, und du würdest Wolken sehen, die anders wären, weil das Gravitationsfeld eines einzelnen Elektrons aus dem Universum verschwunden wäre. Dieses Gefühl, von der Welt um dich herum gehalten zu werden und dich auf sie einzustellen - das war es, was die Seelöwenjäger von Unangan nutzten. Das war es, was der Senoi-Altvater am Meer anzapfte. Und für mich sind es die ersten Qualitäten des Seins - das Gefühl für die eigene Fließfähigkeit, die Weite, die Erdung, die Mitte - die die Einstimmung ermöglichen. Was haben wir also bei diesem Aufstieg in den Kopf verloren? Wir leben in einer Halluzination, die wir selbst geschaffen haben. Und dann empfinden wir unser Leben als unruhig, ängstlich, abgekoppelt und allein. All die Eigenschaften, die man einem Tyrannen zuschreiben würde - unruhig ist das Haupt, das die Krone trägt, wie Shakespeare es ausdrückte. Wir haben unser Gefühl der Zugehörigkeit verloren und fühlen uns allein. Und das Alleinsein ist für mich, genau wie die Unabhängigkeit, eine Fantasie. So etwas gibt es nicht. Du wirst von allem um dich herum gekannt und gehalten. Du lebst in dieser reichen Gemeinschaft. Und doch fühlen wir uns allein.

Dmitrij Achelrod (25:44) Es gibt so viel zu verarbeiten. Wenn du den mythologischen Tyrannen beschreibst und die Darstellung in der realen Welt in Form des modernen Milliardärs, der im Grunde genommen Reichtum hortet und versucht, sich von allem anderen unabhängig zu machen und sich vor den Winden dieses Lebens zu schützen, indem er Reichtum und Macht erwirbt - und eine Burg um sich herum baut. Und wenn du darüber nachdenkst und liest, was die reichsten Menschen der Welt tun, dann bauen sie buchstäblich Bunker um sich herum in Neuseeland und kaufen Inseln auf Hawaii, um sich von der Welt abzuschirmen und sich unabhängig zu machen. Joseph Campbell hat das als den Mann der selbst errungenen Unabhängigkeit beschrieben. Und genau diese Unabhängigkeit, die uns eigentlich Sicherheit und Entspannung geben sollte, trägt in Wirklichkeit nur zu unserer Angst und unserem Unbehagen bei. Und ich habe mich gefragt, und du hast das auch angesprochen, wie auch die Wissenschaft -

Philip Shepherd (26:59) - du -

Dmitrij Achelrod (27:13) - und oft wird sie reduktionistische oder materialistische Wissenschaft genannt - hat zu diesem Weltbild beigetragen. Denke an Descartes, der sagte: "Ich denke, also bin ich", oder? Wenn wir alles auf unsere Existenz, auf Ideen, auf die Funktionsweise unseres Gehirns reduzieren, wird der Körper zu einem bloßen Apparat, zu einer Maschine, die den Anweisungen von oben, aus dem Cockpit, folgt. Und ich finde es interessant, dass Thich Nhat Hanh - ein Meditationsmeister, der verstorben ist - sagte: "Nun, es ist wahrscheinlich wahrscheinlicher: Ich denke, also bin ich nicht wirklich hier, denn wenn ich in Gedanken versunken bin, kann ich nicht präsent sein, richtig? Und ja, was ist deine Meinung dazu, wie die Wissenschaft zu dieser fragmentierten Weltsicht und zu unserer misslichen Lage beigetragen hat?

Philip Shepherd (28:01) Ja, ich würde das kleine Diktum von Descartes so umschreiben: Ich beziehe mich, also bin ich. Nur durch Beziehung wird unsere Existenz tief empfunden. Und um noch einmal kurz auf den Tyrannen zurückzukommen - der Tyrann ist besessen von Kontrolle und Sicherheit. Und Sicherheit ist eine gute Sache: Schau in beide Richtungen, bevor du die Straße überquerst. Aber ab einem bestimmten Punkt wird der Wunsch nach Sicherheit lebensfeindlich. Sicherheit ist abhängig - vom Schloss an meiner Haustür, vom Geld auf meinem Bankkonto, vom Bunker in Neuseeland. Wenn du genug Eventualitäten aufbaust, baust du dir einen Käfig, in dem du lebst. Das Leben ist nicht sicher. Du wirst krank werden, du wirst dich verletzen, du wirst Trauer und Verlust empfinden, du wirst sterben. So ist das Leben. Es ist nicht sicher. Und ich glaube, viele Menschen müssen das verstehen. Aber die Schlussfolgerung, die sie daraus ziehen, ist: Wenn ich weniger lebe, bin ich vielleicht sicherer. Und so machen sie ihr Leben kleiner als zuvor. Für mich ist Sicherheit das Gegenmittel gegen dieses tyrannische Bedürfnis nach Sicherheit. Und wenn ich Sicherheit sage, meine ich damit, dass mein Wesen eine Sicherheit hat. Wenn ich mich in mich selbst fallen lasse und in meiner Mitte zur Ruhe komme, lande ich in einer Sicherheit, die nicht abhängig ist und die mir kein Umstand nehmen kann. Wenn wir im Kopf leben, verweigern wir uns diese Sicherheit und müssen nach Sicherheit Ausschau halten. Wenn wir also verstehen, dass Sicherheit lebensfeindlich ist, haben wir hoffentlich ein neues Interesse daran, uns die Sicherheit zurückzuholen, die uns unsere Kultur genommen hat. Und schließlich, um auf deine Frage zurückzukommen, ist die Wissenschaft brillant. Die Wissenschaft ist wunderbar. Die Wissenschaft ist außergewöhnlich in ihrer Neugier und ihren Möglichkeiten, etwas über die Welt herauszufinden. Aber die Wissenschaft leugnet implizit die Ganzheitlichkeit. Die Wissenschaft schaut auf die Teile und ihre Beziehungen. Sie konzentriert sich auf diesen engen, engen Fokus, der die Wechselwirkungen zwischen den Teilen aufdeckt. Die Wissenschaft kann die Ganzheit nicht erkennen, weil man das Ganze nicht objektivieren kann. Man kann das Ganze nicht objektivieren - es ist ein Prozess mit so vielen Wechselwirkungen, so vielen Energieströmen, dass man es nicht objektiv erkennen kann. Die stillschweigende Annahme in der Wissenschaft, dass wir uns dem Ganzen nähern können, indem wir die Teile verstehen, ist ein großer Irrtum. Das ist einfach nicht der Fall. Und was passiert, ist, dass wir die Annahmen der Wissenschaft übernehmen - die Annahme, dass wir die Welt kennen, wenn wir nur das richtige Mikroskop, das richtige Messinstrument entwickeln, werden wir die Welt kennen. Aber sie ist nicht erfassbar. Das Ganze ist nicht erfassbar, aber man kann es fühlen. Und wir berauben uns selbst dieser Möglichkeit. Die Seelöwenjäger von Unangan am Rande des Ozeans - sie waren auf die Ganzheit eingestimmt. Unsere Kultur ist blind für das Ganze. Und der Einfluss der Wissenschaft und ihrer Annahmen auf uns trägt zu unserer Ganzheitsblindheit bei. Es fällt uns schwer, die Gegenwart in ihrer Ganzheit zu spüren. Wir müssen sozusagen zu einem retreat gehen und tagelang auf einem Kissen sitzen, um das neurologische Training, das unsere Kultur uns auferlegt hat, rückgängig zu machen, damit wir anfangen können, die Ganzheit zu fühlen. Und wenn du das Ganze spürst, spürst du auch seine subtile Führung in jedem Moment. Deshalb feiere ich die Wissenschaft. Ich liebe sie. Und ich denke, es ist wichtig, ihre Grenzen zu erkennen.

Dmitrij Achelrod (32:55) Hmm, absolut schön gesagt. Ich glaube, es war auch Iain McGilchrist, der in seinem letzten Buch "The Matter with Things" (Die Sache mit den Dingen) beschrieben hat, wie die reduktionistische Wissenschaft im Grunde versucht hat, das Universum in seine einzelnen Teile zu zerlegen, aber jetzt nicht mehr weiß, wie sie es wieder zusammensetzen soll. Und indem sie davon ausgeht, dass man das Ganze versteht, indem man es trennt und auseinander nimmt -

Philip Shepherd (33:01) Die Sache mit den Dingen.

Dmitrij Achelrod (33:19) - dass wir Wissen und Wahrheit finden werden, ist in vielerlei Hinsicht ein großer Irrtum. Und wie du beschrieben hast, ist es nicht eins plus eins gleich zwei, sondern die Ganzheit, das Ganze - im Grunde die Gestalt - hat eine andere Dynamik als die Teile, die vom Ganzen getrennt sind. Und deshalb -

Philip Shepherd (33:45) Ja, und wenn ich hinzufügen darf - The Matter with Things ist ein brillanter Titel, denn wir wollen die Dinge um uns herum sehen. Alles, was es gibt, ist ein Prozess. Wenn du also versuchst, einen Baum zu verstehen, willst du ihn von seiner Umgebung isolieren. Wie ziehst du eine Grenze um den Prozess eines Baumes? Nun, zum Baum gehören natürlich auch die Wurzeln, aber der Prozess der Wurzeln hängt von der Feuchtigkeit in der Erde, den Mineralien und den Insekten ab - all das ist also Teil des Prozesses des Baumes, genauso wie der Regen, der auf die Erde fällt, die Berge, die den Regen aus den Wolken drücken, und die Sonne, die das Wasser überhaupt erst in die Wolken hebt. Und schließlich umfasst der Prozess des Baumes das gesamte Universum. Es gibt keine Grenze, die du um den Prozess des Baumes ziehen kannst.

Dmitrij Achelrod (34:48) Ja, und das ist eine wunderbare Überleitung zu einer Frage, die sich mir aufdrängt. Wenn wir von einer prozessbasierten Sichtweise des Lebens ausgehen, ist das etwas völlig anderes, als wenn wir die Dinge für statisch erklären, oder? So können wir, wie du gesagt hast, einen Baum als Nomenklatur für eine bestimmte Art, Unterart usw. betrachten. Er ist dann etwas Verdichtetes - seine Lebendigkeit wird ihm genommen -, während er, wenn man ihn als Prozess betrachtet, mit allem verbunden ist. Das ist dasselbe, was Thich Nhat Hanh wieder in den Sinn kommt, als er beschrieb, dass die Wolken dieses Stück Papier sind. Denn wir brauchten das Sonnenlicht, die Wolken und den Regen, um Bäume zu produzieren, die uns mit Energie versorgen, um Papier herzustellen. Das gesamte Universum ist also im Grunde mit diesem Stück Papier verbunden - und so ist es mit allem. Wie Iain McGilchrist sagt, kommen die Beziehungen vor den Relata. Die Beziehung ist in diesem Universum grundlegend. Die Beziehung definiert die Dinge, auf die wir schauen, Zitat Ende. Und in diesem Sinne möchte ich über das Konzept der Selbsterkenntnis sprechen. Du hast die Symptome beschrieben, die auftreten, wenn wir uns retreat in den Kopf setzen und denken, wir könnten alle unsere Probleme mit Abstraktion, mit Ideen, mit Konzepten lösen -

Philip Shepherd (36:17) Ahem.

Dmitrij Achelrod (36:25) - Es kommt mit einer Menge Stress, es kommt mit Ängsten und so weiter. Und dann wird den Leuten oft gesagt, dass sie sich einfach selbst kennen müssen. Auch wenn das auf den ersten Blick wie ein guter Ratschlag klingt, warnst du in deinem Buch davor oder du definierst es ganz anders. Vielleicht kannst du darüber sprechen, denn ich denke, es geht auch um einen Prozess und nicht um etwas Statisches.

Philip Shepherd (36:53) Ja, ja. Und ich wollte nur sagen, dass Abstraktionen wunderbar sind. Als Schriftstellerin benutze ich Worte auf einer Seite. Die Begrenzung einer Abstraktion - das Wort "abstrakt" bedeutet "wegziehen". Du abstrahierst etwas, indem du es aus seinem Kontext herausnimmst. Das ist nützlich, aber dann muss man es wieder in den Kontext bringen. Und das tue ich, indem ich meine Ideen in meinen Körper zurückkehren lasse. Durch die Trennung zwischen unserem Denken und unserem Sein hören wir auf, unsere Gedanken zu fühlen und die Empfindungen des Körpers als Denken zu erkennen. Wenn Denken und Sein zusammenkommen, wird jeder Gedanke durch die Höhle des Körpers gefühlt, und während er durch den Körper aufsteigt, sublimiert er sich in Worte, aber er beginnt in dem, was gefühlt wird. Und jedes Wort wird durch deinen ganzen Körper gefühlt. Genauso ist jedes Gefühl im Körper eine Form des Denkens. Am einfachsten kann ich das in einen Zusammenhang bringen, wenn ich sage: Ein Gedanke ist für mich die Verarbeitung einer Beziehung. Ich kann die Beziehung zwischen den Zahlen eins und zwei verarbeiten und sie addieren und es ist drei, und wenn ich eins von zwei subtrahiere, ist es eins, und so weiter. Der Körper verarbeitet in jedem Moment Millionen von Beziehungen. Einige dieser Beziehungen sind seine Beziehungen zur Außenwelt, und er liest die Strömungen, die ihn durchströmen, und macht sich einen Reim darauf. Die Brillanz einer Abstraktion kommt also erst dann voll zur Geltung, wenn sie durch den Körper nach unten gebracht wird. Und sie verbindet sich mit dem Ozean deines Seins, so wie ein Star sich mit einem Rauschen verbindet. Und so wie sich ein Star zu einem Rauschen gesellt, fügt er dem Rauschen eine neue Sensibilität hinzu, eine neue Art, die Welt zu spüren, ein anderes Paar Augen, ein anderes Paar Ohren. Das Gleiche passiert, wenn eine Abstraktion durch den Körper nach unten gebracht wird, um integriert zu werden. Das - so der Titel des Buches von Iain McGilchrist, The Matter with Things - wenden wir auf uns selbst an. Wir machen das Selbst zu einem Ding, indem wir versuchen, es objektiv zu erkennen. Was dabei herauskommt, ist fast wie eine Einkaufsliste: Das bin ich, das sind meine Überzeugungen, das sind meine Werte, das ist meine Lieblingsfarbe, das mag ich zum Frühstück. Wir identifizieren uns auf eine Art und Weise, die die Identifikation statisch macht. Wir sind also nicht mehr ein Prozess - wir sind ein Prozess innerhalb sehr begrenzter Grenzen. Und wenn das Universum oder eine andere Person uns Informationen liefert, die unserer Selbstdefinition widersprechen, verteidigen wir unsere Selbsterkenntnis, unsere Selbstdefinition, als ob sie uns selbst betreffen würde. Und wir verlieren das Verständnis dafür, dass die Art und Weise, wie wir uns selbst objektiv kennen, sich von unserem Selbst unterscheidet. Ich bin nicht gegen die Selbsterkenntnis, sondern gegen die Objektivierung. Für mich entsteht Selbsterkenntnis durch Beziehung. Wenn ich also eine Beziehung zu einem Baum vor meinem Fenster aufbaue und seine Gegenwart spüre - ohne ihn in irgendeiner Weise zu vergegenständlichen, sondern durch meinen Körper so präsent zu sein, wie es mir möglich ist -, dann werde ich durch ihn, durch diese Beziehung, erleuchtet. Wenn ich mit einem Kind, das auf dem Gehweg spielt, in eine gefühlte Beziehung trete, werde ich erleuchtet. Wenn ich mit den Wellen in Beziehung trete, die an den Strand gespült werden. Ich bin erleuchtet. Je tiefer ich mit der Welt in Beziehung trete, desto mehr wird mir klar, wer ich bin - und zwar ganz individuell, denn ich werde von der Welt erleuchtet. Ich erkenne mich nicht auf eine selbstbestimmte, unabhängige Weise. Ich öffne mich für Beziehungen und werde von ihnen erleuchtet.

Dmitrij Achelrod (41:35) Was ist also nötig, um eine Beziehung mit der Welt einzugehen?

Philip Shepherd (41:43) Du stehst in Beziehung mit der Welt. Es ist wie eines dieser Dinge - die Hingabe, richtig? Das ist nichts, was man erreichen kann. Es ist etwas, wovor unsere Kultur uns warnt. Und deshalb gibt es diesen Widerstand. Deine Brücke zur gefühlten Beziehung ist der Körper. Das Gehirn ist hervorragend darin, Beziehungen zu erkennen. Aber hier ist der Haken: Wenn ich mich umschaue, weiß ich, was alles ist, ich kann dir sagen, was alles ist. Alles, was ich sehe, weiß ich, was es ist. Warum sollte ich mir also die Mühe machen, irgendetwas zu fühlen, wenn ich bereits weiß, was es ist? Diese Annahme des Wissens ist also ein Bollwerk gegen die Art von Wissen, die man fühlen kann. Um noch einmal auf die Brücke zwischen dem Gehirn und der Welt zurückzukommen, die ich den Körper nenne - eine der wichtigsten Methoden, um diese Brücke zu erhellen, ist der Atem. Es gibt so viel wunderbare Arbeit über den Atem. Ich bin der Meinung, dass es keine richtige Art zu atmen gibt, auch wenn manche Leute das behaupten. Aber für mich gibt es ein Prinzip, das besagt, dass der ganze Körper für jeden Atemzug verfügbar sein kann. Und der Atem durchspült den Körper. Wenn du verstehst, dass der Körper ein flüssiges Medium ist, macht es Sinn, dass, wenn der Atem die Lungen füllt, sich eine Welle durch diese Flüssigkeit bildet. Es ist sehr subtil, aber ich kann spüren, wie die Atemwelle durch meine Beine bis zu meinen Fußsohlen wandert. Ich kann spüren, wie sie durch meinen Kopf und meine Arme bis in die Fingerspitzen wandert. Und eines der Haupthindernisse, den Atem auf diese Weise zu spüren, ist, dass wir die Beckenschale, den Beckenboden, verschlossen haben. Wir haben diese Quelle des Lichts in einen Pool der Dunkelheit verwandelt. Das ist zum Teil eine sehr, sehr alte Sache. Dieses Wertesystem, das besagt, dass oben gut und unten schlecht ist. Und du schaust heute nach oben, Dmitrij, und in unserer Kultur gibt es keinen Zweifel daran, was das bedeutet. In einer anderen Kultur könnte die Aussage, dass du nach oben schaust, bedeuten: Du wirkst ein bisschen flatterhaft und unkonzentriert, ist alles in Ordnung? Wenn du in einer anderen Kultur zu jemandem sagst, dass du nach unten schaust, könnte das bedeuten: Du schaust in Frieden mit dir selbst und in Ruhe auf der Erde - wie wunderbar. Aber wir haben - es ist eine sehr alte Geschichte. Vor 10.000 Jahren fühlten wir unsere Mitte im Bauch. Wir fühlten uns in unserem Körper und auf der Erde in Frieden. Kulturell waren wir um die Mutter versammelt. Wir repräsentierten die Natur als Göttin und fühlten das Weibliche. Für mich spiegelt sich das in meinem Körper wider: Ich fühle die Intelligenz in meiner Beckenschale als weibliche Intelligenz und ich fühle die Intelligenz des Kopfes als männliche Intelligenz. Beide werden gebraucht. Als wir den Ackerbau entdeckten, Tiere züchteten und dauerhafte Siedlungen bauten, verlagerte sich unsere Abhängigkeit vom Überleben von der Harmonie mit der Welt - die wir durch unseren Körper spüren - zu einer Abhängigkeit, in der wir die Kontrolle über die Welt übernehmen. Das beruht auf Abstraktion. Wir können nicht das ganze Getreide essen, weil wir im Frühjahr etwas davon anpflanzen müssen. Und so verließen wir uns mehr und mehr auf Abstraktion. Und als das geschah, begannen wir, uns über den Körper zu erheben. Du siehst das in der Kunst, in der Literatur und bei Homer. Bei Homer gibt es ein Wort, freen, oder freenies, das Geist-Zwerchfell bedeutet. Und Richmond Lattimore, mein Lieblingsübersetzer von Homer, bewahrt das in seinen Übersetzungen. Er lässt eine Figur sagen: "Der Geist in meiner Brust versteht deine Worte. Aber als wir in den Kopf aufstiegen, wendeten wir uns von der Mutter ab und dem Vater zu. Wir wandten uns von der Göttin ab und den Göttern zu, wir wandten uns von der Erde ab und bewegten uns auf den Himmel zu, wir dämonisierten nach unten und schlossen die Beckenschale in Vernachlässigung, Dunkelheit und Spannung ein. Wenn es also darum geht, die Brücke des Körpers zur Welt um ihn herum zu öffnen und wieder zu sensibilisieren, wird der Beckenboden für mich zu einem Zwerchfell - und er ist ein Zwerchfell. Wir verlieren nur seine Beteiligung am Atem, wenn wir ihn einsperren. Das Zwerchfell, das wir Zwerchfell nennen, bewegt sich also im Einklang mit dem Beckenboden, aber der Beckenboden kann jeden Atemzug einleiten. Und wenn der Beckenboden den Atem einleitet, erdet er mich in der Ganzheit. Wenn das Zwerchfell den Atem einleitet, neigt es dazu, meine Energie weiter oben im Körper zu platzieren, und ich verliere die Verwurzelung mit meinem Wesen, die der Beckenboden bietet. In Bezug auf die beiden Intelligenzen - die männliche im Kopf und die weibliche in der Beckenschale - funktioniert die männliche Intelligenz durch Ausschluss. Sie schließt die Erdbeere aus der Kategorie Gemüse aus. Sie schließt alles, was sie sieht, aus der Ganzheit aus. Die Beckenschale ist inklusiv. Sie stimmt sich auf die Ganzheit ein. Sie bringt alles mit allem in Beziehung, so wie ein Murmeln jeden Star mit jedem anderen in Beziehung bringt. Den Atem in dem Bereich des Körpers einzuleiten, der alles einschließt, ist eine Einladung an den ganzen Körper, sich an jedem Atemzug zu beteiligen. Wenn sich der Beckenboden beim Einatmen entspannt, geht diese Welle der Entspannung durch den ganzen Körper, und das Gleiche gilt für das Ausatmen. Die Reise zurück zum Wissen des Körpers - ich kenne nichts Fesselnderes, als diese Entspannung des Beckenbodens zu finden und zu spüren, wie du dich in dieser Hingabe zurückziehst, zurück zu deiner Natur und zur Natur selbst.

Dmitrij Achelrod (48:58) Es ist interessant, dass du diese Frau ausfindig machst -

Philip Shepherd (49:04) Also.

Dmitrij Achelrod (49:06) - das Zentrum der Intelligenz im Beckenboden. Ich habe verschiedene Meditationstraditionen kennengelernt und die Zen-Tradition arbeitet zum Beispiel viel mit dem Hara, dem Bereich unter dem Bauchnabel und wahrscheinlich auch unter dem Beckenboden. Ich frage mich, wie du das entdeckt hast und welche Tradition dich dazu inspiriert hat, in den Beckenbereich zu gehen? Denn ich würde sagen, dass die meisten Menschen noch nie über ihren Beckenbereich nachgedacht haben. Warum sollte das die Auffangschale für Weisheit und Intelligenz sein?

Philip Shepherd (49:51) Ja, ich hatte großes Glück. Als Teenager verließ ich mein Zuhause in Kanada, ging nach England, kaufte mir ein Fahrrad und machte mich auf den Weg nach Japan. Ich war zwei Jahre lang unterwegs. Als ich in Japan ankam, studierte ich das klassische japanische Noh-Theater. Es gibt keine andere darstellende Kunst, die so sehr auf das Hara, die Intelligenz des Bauches, ausgerichtet ist. Und das hat mich bis ins Mark erschüttert. Als ich 17 Jahre alt war, sah ich in Kanada ein Noh-Theaterstück, und meine Seele zitterte vor dem, was ich sah. Ich verstand nicht, wie es diese Wirkung auf mich hatte, aber jetzt verstehe ich es - wenn sich ein Arm hebt und er sich von diesem Ort aus hebt, hat das eine ganz andere Wirkung. Wenn ein Kopf sich dreht und von dort aus sieht, ist der Effekt ein ganz anderer. Diese Einführung in Hara als Teenager war also absolut prägend. Ich verdanke dem Noh-Theater und der japanischen Kultur viel für diese Einführung. Außerdem bin ich mein ganzes Leben lang Schauspieler gewesen. Der Atem - wenn du von hier aus sprichst, ist das eine ganz andere Sache, als wenn du tatsächlich die Beckenschale, das Kreuzbein und den Beckenboden ansprichst. Und dann habe ich bei einem Energieheiler gelernt, Denis Chagnon aus Quebec in Kanada. Er ging nach Hause und fühlte und fühlte und fühlte und entdeckte ein Dreieck in der Energie des Körpers, dessen unterster Punkt der Damm ist. Also habe ich fünf Jahre lang bei ihm gelernt. Das traditionelle Zentrum im Körper ist das Dantian, das Tanden auf Japanisch, das zweite Chakra. Aber alle diese Zentren wurden vor Tausenden von Jahren formuliert oder ausgedrückt. Vor Tausenden von Jahren hatte unsere Kultur eine solche Beziehung zur Erde. Wir bearbeiteten sie mit unseren Händen, wir liefen auf ihr. Jedes Geräusch, das wir hörten, war ein Geräusch der Natur, mit der wir lebten. Ich glaube, dass die meisten Menschen heutzutage die meiste Zeit über Maschinen hören. Und dieser Rhythmus dringt in die Zellen ein - sie werden unruhig, weil sie von diesen mechanischen Rhythmen geprägt werden. Dieses Zentrum, das zweite Chakra, das Tanden, reicht meiner Meinung nach nicht mehr aus, um den radikalen Hyperabstraktionen des Kopfes entgegenzuwirken. Deshalb müssen wir uns zum Damm hinunterlassen, um die Auswirkungen unserer Kultur auszugleichen.

Dmitrij Achelrod (53:14) Ich höre also einerseits, dass wir bereits in einer Beziehung stehen, richtig? Das ist eigentlich alles, was wir sind. Wir können uns nicht anders definieren, als in diesem Fluss der Beziehung zu sein. Gleichzeitig gibt es eine tiefe Konditionierung in unserer Kultur und in uns, unsere Neurobiologie, die es uns erschwert, uns zu verbinden oder diese Beziehungsströme zu entdecken - mit uns selbst, mit der Welt. Obwohl wir also immer in der Ganzheit gehalten werden, wie du es beschreibst, sind wir uns dessen oft nicht bewusst, sehen es nicht und fühlen es oft nicht. Und wir fühlen uns verloren. Wir fühlen uns wie ein Grashalm, der von den Winden herumgetragen wird, ohne dass wir einen Halt haben. Wie kann man also praktisch damit beginnen, sich wieder auf unsere Ganzheit und unsere Beziehungsfähigkeit einzulassen?

Philip Shepherd (54:27) Die Qualität, die uns am zuverlässigsten in eine gefühlte Beziehung bringt, ist die Qualität der Sanftheit. Wenn ich also den Arm eines Babys in einen Ärmel schiebe, tue ich das sanft, richtig? Denn dann kann ich den Arm fühlen und in den Ärmel tanzen. Sanftheit ist etwas, das wir uns selbst nicht gönnen. Wir sind nicht sanft zu uns selbst. Wir sind nicht sanft mit der Welt. Wir leben in diesem tyrannischen Modus, der darauf abzielt, zu kontrollieren und zu dominieren und vom Kopf her zu arbeiten. Wie sanft kannst du zum Beispiel den Atem in deinem Körper spüren? Und kannst du ihn noch sanfter und noch sanfter spüren? Wie sanft kannst du einen Schmerz in deinem Körper spüren? Und kannst du ihm Liebe geben? Denn was passiert - wir stemmen uns gegen die Gegenwart. Wir wehren uns gegen uns selbst. Wir stemmen uns gegen unsere eigenen Empfindungen und erzeugen so dieses subtile Geflecht aus Spannungen im ganzen Körper. Und wenn wir dem Liebe entgegenbringen, verweigern wir uns selbst die Möglichkeit, uns gut zu fühlen, weil wir davon ausgehen: Wenn ich das jetzt überstehe, werde ich mich später besser fühlen. Und für mich fühlt sich die Hingabe an das Sein, die Hingabe an den Atem, die mir erlaubt, in meinem Körper zur Ruhe zu kommen, die mir erlaubt, auf der Erde zur Ruhe zu kommen, die mir erlaubt, mich in der Gegenwart in Ruhe zu fühlen - diese Hingabe fühlt sich immer gut an. Wenn ich dem Beckenboden erlaube, sich auf den Atem einzulassen, fühlt sich das immer gut an. Ich fühle mich besser. Ich habe eine kleine Schneekugel, einen kleinen Fuchs. Und so leben wir mit all unserer Energie, die irgendwie herumfliegt und aufgewühlt ist. Wenn du deinen Körper auf der Erde zur Ruhe kommen lässt, wie er wirklich ist, spürst du, wie deine Energie zur Ruhe kommt und nach Hause geht. Und mir gefällt, dass der kleine Fuchs auf seinem Beckenboden auf der Erde ruht. Weißt du, wir haben "oben ist gut, unten ist schlecht" so sehr verinnerlicht, dass unsere Energie in stressigen Situationen immer höher und höher steigt, bis in unserem Kopf ein Sturm losbricht. Und das ist so behindernd, wenn das passiert. Es bringt uns aus der Ganzheit heraus. Es entzieht uns unsere wahre Kraft. Es beraubt uns unserer Klarheit. Um diesen Drang zu erkennen, fragt mich ab und zu jemand: "Würdest du einen Vortrag halten und wie würdest du deinen Vortrag nennen? Und ich sage dann: "Warum nennen wir ihn nicht "Senke dein Bewusstsein"? Und jedes Mal, wenn ich "Hebe dein Bewusstsein" höre, denke ich, mein Gott, du bist so weit aus dem Körper heraus, du bist so hoch.

Dmitrij Achelrod (57:53) Hmm.

Philip Shepherd (58:02) Es ist giftig, höher zu gehen. Lass dich fallen, komm zurück auf die Erde, komm zurück zu ihrer Gesellschaft, komm zurück zur Realität deines Daseins in dieser Welt und lass dich nieder wie der kleine Fuchs in der Schneekugel. Es geht darum, dir die Erlaubnis zu geben, zu erkennen, wie deine Neurologie geformt wurde, wie wir dazu verpflichtet sind, etwas zu tun - und dann zur Sanftheit als Tor zu einer gefühlten Beziehung zurückzukehren. Für mich bedeutet Sanftheit, dass sie gefühlte Beziehungen ermöglicht und erleichtert.

Dmitrij Achelrod (58:50) Ja. Du hast erwähnt, dass unsere Kultur, die nur den Aufstieg schätzt, zu einer Art Umgehung führt, richtig? Wir versuchen, unser Leben ohne die Verbindung zu unserem Körper zu leben. Und deine Worte erinnerten mich sehr an Francis Weller, der auch viel darüber spricht, dass die Reise des Abstiegs der Ort ist, an dem unsere Seele wartet - es ist die Reise in die Erde, zu unseren Wurzeln, richtig? Wo die Keimung stattfindet. Und du kannst keinen Baum haben, der in den Himmel ragt, ohne Wurzeln, die in die Tiefe reichen. Aber wir müssen ein Gleichgewicht zwischen unserer Intelligenz im Kopf - der Gehirnintelligenz - und der Intelligenz, die wir in unserem Körper beherbergen, finden. Du hast das beeindruckende Beispiel des indigenen Stammes in Alaska angeführt, der diese tiefere Intelligenz irgendwie anzapfen kann.

Philip Shepherd (1:00:00) Die Unangan-Kultur.

Dmitrij Achelrod (1:00:09) - tieferen Ozean der Intelligenz zu gelangen und die Gegenwart von Wesen zu spüren, was für mich fast unmöglich klingt. Deshalb frage ich mich: Wie können wir diese Art von Intelligenz nicht nur als einfache Erfahrung kultivieren, sondern zu einem Zustand, zu einer lebendigen Beziehung, in der wir sie mehr und mehr in unser Leben einladen können? Du hast erwähnt, dass wir uns mit dem Beckenboden verbinden, die Resonanz dort zulassen und die Sanftheit in unser Leben einladen. Und doch kann ich mir vorstellen, dass das für viele Menschen immer noch abstrakt klingt, weil es ein so radikal neues Konzept ist, das mit unserem analytischen Verstand nur schwer zu erfassen ist. Vielleicht ist es das, was ich gerade versuche - ich versuche, etwas in die Abstraktion zu ziehen, das tatsächlich erlebt werden muss.

Philip Shepherd (1:01:17) Es ist eine Kapitulation, die von uns verlangt wird. Nach meinem Verständnis geht es dabei um Leben und Tod. Wir brauchen eine neue Art des Seins. Die Art des Seins, nach der wir derzeit süchtig sind, ist giftig. Eine neue Art des Seins bedeutet nicht, dass wir recyceln sollen - ich meine, Recycling ist großartig - eine neue Art des Seins ist eine neue neurologische Sensibilität für unsere Umwelt. Die Herausforderung besteht also nicht darin, einen Online-Kurs zu besuchen und in drei einfachen Schritten zum Ziel zu kommen. Das ist es nicht. Es ist ein ganzes Leben. Ich werde immer tiefer und tiefer und es gibt keine - ich bin mir meiner eigenen Grenzen immer noch so bewusst, dass die Herausforderung in meinem Leben lebendig ist. Wenn du die Herausforderung als eine verstehst, bei der wir unsere Neurologie umgestalten, dann musst du dir ansehen, was das erfordert. Im Gehirn gibt es ein Merkmal, das Nucleus basalis genannt wird und die Plastizität fördert. Er sorgt dafür, dass neue Nervenbahnen gebildet werden. Bei Kindern ist der Nucleus basalis rund um die Uhr aktiv, aber wenn man 10 oder 11 Jahre alt wird, schaltet er sich ab - und deshalb ist es so viel schwieriger, als 20-Jähriger eine Fremdsprache zu lernen, als es als 8-Jähriger gewesen wäre. Der Nucleus basalis kann durch verschiedene Dinge wieder geweckt werden. Eine davon ist ein Schock, eine andere ist eine neue Situation - du warst noch nie in Hongkong und schon erwacht der nucleus basalis. Aber die dritte Eigenschaft ist die Qualität der Aufmerksamkeit. Stell dir vor, der Therapeut gibt dem Schlaganfallopfer einen Stift und sagt: "Nimm den Stift in die Hand. Und er sagt: "Ich kann nicht, meine Hand funktioniert nicht. Konzentriere dich, pass gut auf, hebe den Stift auf. Das klappt ein bisschen und schließlich hebt er ihn auf, ohne nachzudenken. Aufmerksam zu sein ist eines der schwierigsten Dinge, wenn du kaum spürst, worauf du achtest. Ich kann also eine Augenbraue hochziehen. Die andere kann ich nicht von selbst hochziehen. Wenn ich mich stundenlang damit beschäftige, kann ich diese Nervenbahnen reaktivieren und nur diese Augenbraue anheben. Das ist eine ähnliche Herausforderung wie - wir haben den Beckenboden verloren. Unsere Neurologie hat sich von ihm zurückgezogen. Wir spüren ihn nicht mehr. Diese Qualität der Aufmerksamkeit geht also Hand in Hand mit Sanftheit und ist eine Qual - bei etwas zu sein, das man kaum noch spürt, aber durchzuhalten. Aber mein Gott, die Belohnungen sind phänomenal. Es ist ein Schatz, wenn du dranbleiben kannst.

Dmitrij Achelrod (1:05:00) Ist es das, was du den Menschen in deinem Embodied Present Process beibringst?

Philip Shepherd (1:05:07) Ganz genau. Und noch etwas: Was uns daran hindert, eine neue Art des Seins zu entwickeln, sind Gewohnheiten, die wir nicht bemerken. Viele der Praktiken helfen den Menschen dabei, gegen eine Gewohnheit anzugehen, derer sie sich nicht einmal bewusst sind. Wenn du dir einer Gewohnheit nicht bewusst bist, hast du keine andere Wahl. Du kannst keine andere Möglichkeit ausüben. Wenn du dir einer Gewohnheit bewusst wirst, hat sie bereits begonnen, sich zu verändern - genauso wie du ein Teilchen nicht beobachten kannst, ohne es zu verändern. Wenn du es beobachtest, ist es so, als würdest du es aus der Dunkelheit ins Licht ziehen, und dann hast du die Wahl. Ich würde nie jemandem vorschreiben, welche Wahl er treffen kann, aber ich möchte, dass er die Wahl hat, sie selbst zu treffen.

Dmitrij Achelrod (1:06:05) Wenn wir an Wahlmöglichkeiten oder schwierige Entscheidungen denken, an Spannungen in unserem Leben, an Paradoxien, die wir aushalten müssen, an den Stress, den wir überleben müssen - wie könnten wir uns von der Weisheit des Körpers leiten lassen? Wie können wir sie bei der Entscheidungsfindung nutzen?

Philip Shepherd (1:06:28) Ich bin mir also nicht bewusst, dass ich in meinem Leben Entscheidungen treffe. Ich finde es seltsam - das Wort Entscheidung kommt ja von einem lateinischen Verb, das wegschneiden bedeutet, so wie Einschnitt von demselben Wort kommt. Ich wäge die Dinge abstrakt ab, aber dann lasse ich all das in meinen Körper fallen und setze mich damit auseinander, und schließlich landet es. Was ich tun soll, ist jenseits aller Zweifel, aller Unklarheiten. Es ist einfach so - mein ganzes Wesen ist kohärent und bewegt sich vorwärts. Wir sind also darauf trainiert, uns unseren Weg vorwärts zu denken, wobei all das abstrakte Wissen zum Tragen kommt, und wir treffen unsere Entscheidung. Und wir haben ein vermindertes Erfahrungswissen darüber, wie wir uns vorwärts fühlen können. Aber wenn du auf deine Ganzheit vertraust, statt auf das zersplitterte Greifen, das der Kopf für wichtig hält - wenn du zu deiner Ganzheit zurückkehrst, wenn du deinem Wesen erlaubst, in Kohärenz zu kommen, so wie eine Viertelmillion Stare in einem Gemurmel in Kohärenz kommen können - dann sind keine Entscheidungen nötig. Dann brauchst du keine Entscheidungen mehr zu treffen. Du fühlst einfach deinen Weg, und das ist so klar.

Dmitrij Achelrod (1:08:15) Es ist sehr interessant, dass dieses Konzept der Entscheidungsfindung in deinem Leben nicht so sehr präsent ist, sondern sich der Weg ganz natürlich durch das Versinken in den Körper entfaltet. Wenn ich das ein bisschen weiterspinne, frage ich mich, wie das unsere Welt gestalten würde, wenn wir uns kollektiv mehr auf diese Art des Fühlens einlassen würden, anstatt zu versuchen, es mit Vorhersagen und Analysen zu erzwingen. Ich stelle diese Frage vor allem deshalb, weil viele unserer Zuhörerinnen und Zuhörer und die Menschen, mit denen wir zusammenarbeiten, einflussreiche Positionen innehaben, oder? Sie sind in Führungspositionen. Sie leiten ihre Unternehmen oder sind oft leitende Angestellte. Ich frage mich, wie sich die Führung verändern würde, wenn eine solche Haltung eingenommen würde.

Philip Shepherd (1:09:11) Ja, vollkommen. Wenn ich mich also in einem gespaltenen Zustand befinde - und das ist der Zustand des Tyrannen - dann ist Tyrannei das Ergebnis davon, dass das männliche Element dem weiblichen Element den Rücken zuwendet und einen Alleingang macht. Das bringt uns in die Spaltung - Denken und Sein, Kopf und Körper, wie auch immer du das formulieren willst. Wenn wir in der Spaltung sind, sind wir nicht in der Ganzheit. Harmonie ist ein Produkt der Ganzheit. Es gibt die Ordnung, zu der der Kopf tendiert - hierarchisch und basierend auf einem abstrakten System, das uns aufgezwungen wird. Harmonie ist ein Prozess, der daraus resultiert, dass jeder Teil eines organischen Ganzen jedem anderen Teil nachgibt und in Harmonie kommt. Und wenn wir nicht ganz sind, können wir keine Harmonie in uns selbst oder in der Welt empfinden. Dann ist es unmöglich, mit der Welt zu harmonieren. Und wenn ich meinen Weg vorwärts spüre, werde ich von der Harmonie der Welt geleitet. Ich lasse mich in meine Ganzheit fallen, stimme mich auf die Ganzheit ein, und der Weg ist klar - und wenn er nicht klar ist, warte ich. Ich bleibe dabei, ich bin bei dem Thema präsent, was auch immer es sein mag. Wenn Führung tyrannisch wird, erfordert sie Gewalt und führt zu Spaltung. Sie führt zu Spaltungen im Unternehmen, im Körper, im Ganzen, was auch immer es sein mag. Sich vorwärts zu fühlen bedeutet, alle achtsamen Bewusstseinszustände im Unternehmen, im Team, im Ganzen zu berücksichtigen und sie zu einer kraftvollen Lösung zusammenzuführen, die mit Sensibilität und ohne Anhaftung an den Weg zu einem Ergebnis führt. Führung passt sich an, passt sich an, passt sich an, wenn sie organisch ist, wenn sie auf das Ganze abgestimmt ist - im Gegensatz zu "das werden wir tun und wie wir es tun werden", ohne jegliche Verantwortung für die sich entfaltende Gegenwart.

Dmitrij Achelrod (1:11:43) Während du gesprochen hast, habe ich mich gefragt, wie Trauma auch mit Verkörperung zusammenhängt? Wenn wir über Trauma nachdenken oder uns damit beschäftigen, hören wir oft von Menschen, die sich von ihren Gefühlen distanzieren, oder? Vom Körper, von den Emotionen, sogar von den Gefühlen, weil sie zu schmerzhaft sind. Es scheint, dass es für traumatisierte Menschen fast unmöglich ist, den Körper überhaupt zu spüren, oder? Und diese Quelle anzuzapfen. Was ist dein Ansatz, um diese Verbindung wiederherzustellen?

Philip Shepherd (1:12:30) Ja, ein Trauma zeichnet sich also vor allem durch eine Distanzierung vom Körper aus. Nach diesem Maßstab sind wir alle traumatisiert. Wir leben in unserem Kopf - du bist traumatisiert. Ich meine, wie kommt man von diesem Verständnis weg? Und bei einem Trauma verliert man die Ressource der körpereigenen Intelligenz. Er wird inkohärent. Meiner Erfahrung nach erfordert die Reise zurück zur Kohärenz zwei Dinge. Erstens muss man es ausdrücken. Das, was verschüttet wurde, was nicht ausgedrückt werden durfte, kannst du nicht integrieren, wenn dieses Verbot bestehen bleibt. Und auf dem Weg zur Ganzheit gibt es nur ein Mittel, das dich zur Ganzheit führt, nämlich Integration. Du kannst Dinge nicht reparieren, du kannst sie nicht überwinden, du kannst nicht zur Ganzheit gelangen, indem du Dinge beiseite schiebst. Was ist also dieser Ausdruck? Das kann das Schreiben sein, das Reden, das Schreien im Wald, das Schlagen eines Kissens mit einem Tennisschläger - aber du musst dich selbst spüren, auf eine sichere Art und Weise, wie auch immer sie sich zeigen mag, und dieser Wunde erlauben, ausgedrückt zu werden. Und es gibt fabelhafte Methoden, die Menschen dabei helfen. Aber der zweite Schritt ist für mich entscheidend: Wenn der Ausdruck stattgefunden hat, musst du die ganze Energie zurückholen, sie sammeln und in deine Mitte bringen. Und dieser Prozess der Integration ist für mich entscheidend. Wenn das nicht geschieht, wird deine Fähigkeit, dich zu zentrieren, auf irgendeine Weise beeinträchtigt.

Dmitrij Achelrod (1:14:38) Ich habe noch eine letzte Frage an dich, Philip. Wenn du einen Wunsch für die Menschheit hättest, wie würde er lauten?

Philip Shepherd (1:14:54) Zu erkennen, dass Alleinsein eine Illusion ist. Das Geschenk dieses wunderbaren Planeten zu spüren, auf dem wir leben. Zu verstehen, dass das, was das Leben vorantreibt, ein Geheimnis ist, das man nicht kennen kann, aber man kann es fühlen. Und dein Leben so mit diesem Geheimnis zu verbinden, dass du dich immer mehr mit der Welt um dich herum verbindest.

Dmitrij Achelrod (1:15:32) Danke, Philip. Wenn die Leute mehr über deine Arbeit erfahren wollen, wo sollten sie nachschauen?

Philip Shepherd (1:15:43) Ich habe eine Website, die embodiedpresent.com heißt - nicht embodiedpresents. Ich habe Schwierigkeiten mit dem Begriff "embodied presence", weil er tautologisch ist. Wenn du verkörpert bist, bist du präsent. Wenn du präsent bist, bist du verkörpert. Aber embodiedpresent.com besagt, dass das, was du verkörperst, die Gegenwart ist. Es geht nicht darum, dass du hier drinnen bist und die Gegenwart da draußen ist und du versuchst, dich mit ihr zu verbinden; die Gegenwart lebt durch dich. Und sich für diese Einstimmung zu öffnen, ist der Weg, der zur wahren Verkörperung führt. Deshalb gibt es auf embodiedpresent.com viele kostenlose Ressourcen. Es gibt eine kostenlose Community, die Verkörperung unterstützt und Themen in den Vordergrund stellt. Es gibt auch eine Mitgliedschaft, wie im Fitnessstudio, mit 300 Übungen, die ich aufgezeichnet habe, und du bekommst einmal pro Woche eine E-Mail, die dich auf eine Übung aufmerksam macht. Und nur durch Übung, nur durch Erfahrung verändert sich unsere Neurologie. Die Herausforderung, vor der wir stehen, ist, dass wir in einer Kultur des Vergessens leben. Und so rutschen wir in die Vergesslichkeit. Und das ist es, was die Mitgliedschaft bietet - diesen ständigen Tropf der Erinnerung. Ich habe auch drei Bücher geschrieben - die beiden, die du erwähnt hast, und Deep Fitness, in dem es um verkörperte Fitness geht. Und wir haben auch andere Kurse auf der Website, die für viele interessant sein könnten.

Dmitrij Achelrod (1:17:43) Und ja, für alle, die in Europa leben - du kommst dieses Jahr auch nach Europa. Ich werde im Mai an deinem Embodied Present Process in Berlin teilnehmen. Und ich glaube, du wirst auch in Großbritannien sein, richtig?

Philip Shepherd (1:17:56) Ja, in Oxford, auch in Basel und ich glaube, auch in Wien. Ich warte auf eine Rückmeldung, ob es in Wien einen Platz gibt. Wenn es nicht in Wien ist, könnte es Kopenhagen sein. Es beginnt Mitte Mai und geht bis Juni. Ich freue mich wahnsinnig darauf, wieder nach Europa zu kommen. Ja.

Dmitrij Achelrod (1:18:16) Ja, und ich freue mich schon sehr darauf, dich hier in Deutschland persönlich zu treffen.

Philip Shepherd (1:18:23) Ich freue mich schon sehr darauf, Dmitrij.

Dmitrij Achelrod (1:18:25) Philip, vielen Dank, dass du dir Zeit genommen hast. Es war eine wahre Freude, dich hier zu haben und der verkörperten Weisheit zuzuhören, die du bist. Vielen, vielen Dank.

Philip Shepherd (1:18:39) Danke, Dmitrij, es war mir eine Freude. Ich danke dir.