Philip Shepherd

Philip Shepherd (00:00) Joseph Campbell, som jeg setter høyt, beskrev den mytologiske tyrannen som en mann med selvoppnådd uavhengighet. Det er en frase man kan rulle rundt på tungen, og det føles ganske bra i vår kultur. Det er det som er den amerikanske drømmen. Jeg tror ikke du kan komme opp med en mer kortfattet beskrivelse av den amerikanske drømmen enn selvoppnådd uavhengighet. Det er et problem med uttrykket, for det finnes ikke noe som uavhengighet refererer til i hele vårt kosmos. Du kan ikke vise meg ett eneste eksempel på uavhengighet. Alt er avhengig av alt. Alt er avhengig av alt annet. Alt påvirker alt annet på et nivå av subtilitet som vi ikke er i stand til å fatte. Og likevel streber vi etter, vi trekkes mot uavhengighet, og vi søker å

Dmitrij Achelrod (01:06) Velkommen til Inner Pioneers, en podcast for deg som føler et kall til å gå nye veier i deg selv. Bli med oss når vi dykker ned i virkelige historier om transformasjon og lærer av ledende stemmer innen psykologi, vitenskap og menneskelig utvikling om hvordan du kan bevege deg gjennom indre skift og årstider med forandring. Jeg er programleder, Dmitrij Achelrod, og nå skal vi begynne å være pionerer.

Dmitrij Achelrod (01:33) Philip Shepherd er forfatter og internasjonalt anerkjent lærer innen kroppsliggjøring, kjent for sitt arbeid med å gjenopprette en dypere følelse av sammenheng mellom hodets tenkning og kroppens intelligens. Bøkene hans, blant annet New Self, New World og Radical Wholeness, har påvirket et globalt publikum som søker en mer integrert måte å være på. Han utfordrer den rent kognitive kulturens dominans og utforsker hvordan frakoblingen fra kroppen former vår oppfatning, våre relasjoner og vår selvfølelse. Gjennom flere tiår med undervisning og forfatterskap tilbyr Philip en kraftfull invitasjon til å gjenoppdage kroppen som en kilde til visdom, sammenheng og tilhørighet.

Dmitrij Achelrod (02:20) Philip, velkommen. Det er en stor glede å ha deg her. Jeg har allerede fortalt deg uoffisielt at de to bøkene dine, "Radical Wholeness" og "New Self, New World", virkelig har vært transformerende og avgjørende for min egen personlige reise. Jeg er veldig glad for å ha deg her om bord. Så velkommen.

Philip Shepherd (02:44) Takk skal du ha. Det er en stor glede å treffe deg, Dmitrij, og jeg ser frem til hvor samtalen kan føre oss.

Dmitrij Achelrod (02:51) Fantastisk. Så, Philip, jeg vil gjerne begynne med å snakke om det du skrev i boken din, "New Self, New World". Og jeg syntes denne boken var så fengslende, ikke fordi den bare var en opphopning av visse øvelser eller verktøy, men fordi den gikk mye lenger enn det, i den forstand at du kom med det jeg anser som en veldig skarp og noen ganger også smertefull sosial og kulturell kritikk. Og du avdekket det jeg tror er en av de dypeste og mest grunnleggende antakelsene vi har i våre moderne vestlige kulturer. Samtidig er disse antakelsene på en måte skjulte eller ofte implisitte, og de skaper den verden vi lever i, men det er sjelden vi blir klar over dem, eller tenker på dem. Derfor vil jeg gjerne bruke litt tid på dette før vi dykker dypere ned i teknikkene og komplikasjonene ved kroppsliggjøring. Du skriver om denne splittelsen eller lesjonen mellom kroppen og hodet, og du beskriver det som en av våre viktigste kulturelle melodier eller tilstander. Kan du fortelle oss mer om denne kløften mellom sinnet og somaen?

Philip Shepherd (04:16) Ja... Jeg vil kanskje justere språket litt - når du sier sinn og Soma, for for meg er Soma sinn. Det jeg føler er at sinnet mitt gjennomsyrer hver eneste celle i kroppen min. Så jeg vil snakke om skaden - som er et fint ord - mellom vår tenkning og vår væren, eller mellom vår hodeintelligens og vår kroppsintelligens. Det er et sår som vi systematisk blir påført. Og med det mener jeg, du vet, vi kan peke på det typiske utdanningssystemet som vi utsetter våre små, uskyldige barn for. Instruksjonen er i bunn og grunn: Sitt stille ved pulten din. Hvis du ikke kan sitte stille, blir du sannsynligvis straffet. Å sitte stille er altså å legge kroppens intelligens i dvale. I mellomtiden blir du belønnet hvis du klarer å fylle hodet med riktig informasjon. Og du er i det systemet i 12 år. Og jeg husker at jeg kom ut av det systemet og trodde at det allmektige hodet kunne tenke gjennom hva som helst. Det er som å sløve meg av for følelsene under nakken og la hodet ta over. Virkeligheten i vår natur, i vår menneskelige natur, er at - vel, jeg har en ny bok som jeg nettopp har skrevet ferdig førsteutkastet til, som skiller mellom smarthet og intelligens. Og vi har lagt alle eggene våre i kurven med smarthet i en slik grad at vi ikke lenger anerkjenner vår egen intelligens. Det er så mange måter å komme frem til det på. En måte å vise det på er at det på den ene siden aldri har eksistert en så smart kultur som vår. På den andre siden har vi glemt hvordan vi skal leve intelligent. Vi plyndrer planeten. Vi er i krig med oss selv - både internasjonalt og i våre egne kropper. Vi har mistet evnen til å komme til ro på jorden. Vi har mistet følelsen av vår egen flyt. Jeg mener, vi er 65% vann. Det er et indre hav i oss som legger til rette for alle de utvekslingene som holder oss friske og gir oss liv. Og vi forstummer det. Vi forherder det. Det er så mange måter vi løsriver oss fra kroppens intelligens på. Hvis hodets intelligens baserer seg på et svømmebasseng av informasjon, baserer kroppens intelligens seg på et hav av informasjon. Kroppen behandler mer enn en milliard ganger så mye informasjon som vi kan være oss bevisst. Vi mister dette av syne. Og det er bare ved å vende tilbake til urbefolkningens kulturer at vi kan få et glimt av hva vi har mistet. Jeg kan gi et par eksempler, bare for å sette det i sammenheng. Vi har Unangan-kulturen, som lever på øyene utenfor Alaska i retning Russland. Det er en sjøfarende kultur som er fenomenalt innstilt på sin egen verden. Og deres viktigste næring er sjøløven. Og på samme måte som prærieindianerne hadde et hellig forhold til bøffelen - det finnes en fantastisk eldste, Ilarion Merculeiff, som ble oppdratt helt på tradisjonelt vis, men som også senere gikk på universitetet i en vestlig retning. Så han er som en bro mellom vår verden og urbefolkningens inntoning. Som barn ble han med jegerne. Hva gjorde jegerne? De satt ved havkanten på disse massive basaltsteinene i stillhet, i stillhet, ikke dagdrømmende, ikke drivende, bare innstilt, og det kunne gå flere timer. Til slutt sier en av dem "sjøløve på vei", og alle hodene snur seg og ser i samme retning. Sjøløven kan være åtte eller ti kilometer fra kysten. De føler dens nærvær, helt konkret, håndgripelig. Og uten den følsomheten ville de ikke overlevd. Det er den samme følsomheten som gjør det mulig for urfolkskulturer å føle medisinene som plantene tilbyr. En annen forfatter, Robert Wolff, har skrevet en vakker liten bok som heter Original Wisdom. I den forteller han om sine erfaringer med Senoi-kulturen i Malaysia. Det er som om de gjør ting som er umulige, og han føler seg tiltrukket av denne kulturen for å forstå den. Som når han våkner en lørdag morgen og bestemmer seg for å besøke en av de tre landsbyene han har hatt et forhold til. Så han kjører i to timer og går i halvannen time langs jungelstien, og så er det noen som venter på ham. De reiser seg og eskorterer ham inn i landsbyen. Han visste ikke at han skulle komme. Hvordan visste de at han kom? Han forteller en spennende historie der han tok med seg en eldre hjem for natten, og han bodde ved havet. For Senoi-kulturen finnes ikke havet. De lever i jungelen. De har ikke noe ord for hav eller sjø. Robert Wolff våknet om morgenen og så denne fyren stå hundre meter fra havkanten. Til slutt kjørte de tilbake til landsbyen, og han kunngjorde for lokalsamfunnet: "Vi trenger et møte i kveld. Jeg har noe veldig viktig å fortelle dere. Robert Wolff var der da de samlet seg, og han beskriver havet. Det er ikke farlig som elvene våre. Det kommer ikke opp og svelger deg. Det blir der det er. Men det er fjellkjeder i det, større enn de fjellene vi kjenner, daler som er dypere enn de dalene vi kjenner, strømmer som renner i det, og det er fisk som rir på disse strømmene, og det er noen fisk med store vinger. Han beskrev en mantarokke og han beskrev en hval - og han kunne føle denne verdenen når han sto ved kanten av havet og beskrev den i detalj. Så kroppene våre - det de tydeligst føler, er nåtiden, og det de tydeligst forstår, er at de hører til. Så hvis jeg virkelig føler nærværet av et tre, har jeg en følelse av gjensidig anerkjennelse mellom oss, og vi tilhører hverandre. Det er en så dyp, dyp følelse av det. Og kroppen forstår også at alt er levende på en måte som hjernen og hodet avviser. Jeg kan holde en småstein i hånden og føle at den er levende i forhold til verden. Og kroppen min vet det på en måte som hodet mitt vil si: "Det er latterlig, den er ikke levende. Så det vi har gjort i dette skismaet - vi har valgt å leve i hodet, vi har valgt å skape oss en vei fremover ved hjelp av vår smarthet. Og det har resultert i en utarmet følelse av vår egen livskraft. Det har resultert i et disharmonisk forhold til verden rundt oss. Og vi forsøker å løse problemene våre med teknologi, og det er en upassende løsning. Vårt underskudd er et underskudd på selverkjennelse, og ingen teknologi vil vise oss veien tilbake til oss selv.

Dmitrij Achelrod (12:47) Takk, Philip. Det er så mye å pakke ut her. Og jeg vil absolutt komme tilbake til temaet og nesten som en gåte hvordan det finnes mennesker på denne planeten som kan få tilgang til denne intelligensen, dette dype havet av somatisk eller kroppslig intelligens, som for meg - og jeg vil si, vel, betinget og kanskje også et offer for det vestlige utdanningssystemet, og jeg har tilbrakt mer enn 12 år, jeg tror jeg har tilbrakt 18 år eller mer i den slags verden - jeg syntes det var vanskelig å forestille meg eller å tenke i slike termer, ikke sant? Og det sier vel mye om hvordan sinnet mitt var innrettet for å fungere og tenke. Det jeg vil fokusere på nå, er hva slags konsekvenser det har for vår verden at vi har skapt og ble skapt, formet og ble formet av en kultur som skiller hode og kropp. Og du skrev i boken din at dette skaper en dikotomi, en dualitet som har et implisitt hierarki som sier - det er på en måte hodet som styrer kroppen, det mannlige elementet over det kvinnelige, det å gjøre over det å være, det å tenke eller tenke over det å føle. Ikke sant? Så hvordan har disse grunnleggende antakelsene formet vår verden?

Philip Shepherd (14:28) Vi lever med tyranni som strategi. Så la meg gå litt tilbake. Alle dikotomiene du skisserte, ser jeg absolutt i verden. Den andre er den mytologiske dikotomien mellom helten og tyrannen. Joseph Campbell, som jeg setter høyt, beskrev den mytologiske tyrannen som en mann med selvoppnådd uavhengighet. Det er en frase man kan rulle rundt på tungen, og det føles ganske bra i vår kultur. Det er det som er den amerikanske drømmen. Jeg tror ikke du kan komme opp med en mer kortfattet beskrivelse av den amerikanske drømmen enn selvoppnådd uavhengighet. Det er et problem med uttrykket, for det finnes ikke noe som uavhengighet refererer til i hele vårt kosmos. Du kan ikke vise meg ett eneste eksempel på uavhengighet. Alt er avhengig av alt. Alt er avhengig av alt annet. Alt påvirker alt annet på et nivå av subtilitet som vi ikke er i stand til å fatte. Og likevel streber vi etter, vi trekkes mot uavhengighet, og vi forsøker å oppnå det. Og du vet, du tenker på milliardæren med herskapsvillaen sin og sikkerhetsvakter og folk som vasker klærne hans og gir ham mat og tar oppvasken. Det er som en retreat fra ansvar. Og hvis du er milliardær, er du ikke ansvarlig overfor noen, for du kan gjøre hva du vil. Ansvar - du tenker på ordet, evnen til å reagere, til å reagere på verden rundt deg, til å føle den, til å bli ledet av den. Men når vi forlater kroppen og lever i hodet, mister vi kontakten med nåtiden, som alltid er der for å hjelpe oss fremover. Jeg kan sammenligne det med at jeg har en syngebolle, og når jeg berører den, synger den. På samme måte synger kroppen til nåtiden. Kroppen er en resonator. Og det som skjer i vår kultur, er at vi tar denne klangskålen og fyller den med våre bekymringer og vår tro og våre bekymringer og våre dogmer og vår måte å gjøre ting på. Så nå er nåtiden fortsatt i gang, men vi føler den ikke. Vi har ingen forbindelse til den. Og alt vi kan gjøre når dette skjer, er å veilede oss selv, for det finnes ingen følt veiledning noe annet sted. Så vi sitter inne i hodet og veier for og imot og lider oss gjennom beslutningsprosessen og driver oss selv til vanvidd. For meg handler kroppsliggjøring i stor grad om å integrere disse fastlåste energiene i kroppen, slik at den igjen kan synge til nåtiden. Mytologiens tyrann - hans borg er hodet. Vi har befestet hodet, og det fremmede landet utenfor er både kroppen vi lever i og kroppen i verden rundt oss. Og motstykket til tyrannen er helten. Og Joseph Campbell beskriver helten som en mann som har underkastet seg selv. Det er veldig merkelig, for hvem vil underkaste seg, og mister man ikke seg selv? Det er så mange kulturelle spørsmål rundt denne underkastelsen. Men realiteten er at vi nekter å underkaste oss verden slik den er, og oss selv slik vi er. Så overgivelsen, underkastelsen, er til hviskingen fra verden som leder oss fremover. Det er også overfor vår egen natur. Så i denne spenningen som du snakket om mellom å gjøre og å være, har vi gitt det å gjøre en enorm verdi og redusert verdien av det å være i en slik grad at det er forsvunnet til en fjern bakgrunn i våre liv. Væren er kroppen, er vår følelse av å være i live, er vår utveksling av energi med verden fra øyeblikk til øyeblikk. Og det at vår egen følelse av å være til forsvinner, kommer til syne når du ser på selve værens kvaliteter og reflekterer over hvordan de viser seg i deg. For eksempel flyt. Væren er flytende. Alt rundt meg er i flyt. Noen ting er det - teen i koppen min flyter raskere enn molekylene i pinnen. Men alt er i flyt. Granitt er i flyt. Fjell er bølger som beveger seg over landskapet. Og vi er, som jeg nevnte, vann. Og vi låser vår flyt. Vi er redde for vår flyt. Det å gi slipp på det som åpner oss for følelser, er noe vi beskytter oss mot. Så flyt er ikke noe vi skal oppnå. Det er noe vi må overgi oss til. Den er der. Det er din virkelighet. Det er en heroisk underkastelse å ta den risikoen det er å føle seg selv på den måten. En annen kvalitet er romslighet. Jeg leste at hvis en hydrogenkjerne var på størrelse med en basketball, ville det nærmeste elektronet være mer enn en kilometer unna. Alt som finnes er romslighet - og din romslighet er ditt levende potensial. Det er ut av din romslighet at det nye og det mulige fødes. Og likevel, som den syngende bollen, mister vi vår romslighet. Vi ønsker en konsolidert kropp fordi det føles tryggere å stå imot verden enn å underkaste seg den. Og igjen er det underkastelsen, ikke bare til din egen virkelighet, men til verdens virkelighet - å risikere å kjenne på romsligheten og føle at den åpner deg for muligheter. Forankring er en annen ting. Siden den dagen vi ble født, har vi vært i ro på jorden.

Dmitrij Achelrod (21:30) Hmm.

Philip Shepherd (21:38) Og når følte du sist at du virkelig hvilte på jorden? I vår kultur gjør vi ikke det. Vi har internalisert et verdisystem som sier at opp er bra, ned er dårlig, himmelen er opp, helvete er ned. Og når denne evnen til å føle at vi hviler i oss selv avtar, mister vi følelsen av vår egen væren og vår egen helhet. Og igjen, det handler ikke om at dette er noe vi skal oppnå eller gjøre. Det er overgivelsen som bringer oss hjem til oss selv på en måte som vi ikke kan kjenne oss selv uten - å gi etter for den virkeligheten det er å være i hvile på jorden. En annen kvalitet er sentrering. Alt har et sentrum. Hvis jeg kaster en pinne opp i luften, vil den rotere rundt sitt sentrum, og jorden har et sentrum som vi alle er innrettet etter, og jorden dreier rundt solen i sentrum av planetsystemet, og galaksen har et svart hull i sitt sentrum, og naturen beveger seg i dette ekteskapet av komplementære motsetninger som uttrykker seg overalt i spiraler. Og hver spiral har et sentrum. Og vi har et sentrum, men vi har forflyttet vårt sentrum og forsøkt å lokalisere det i hodet. Og så lurer vi på hvorfor livene våre føles ubalanserte. Og det å komme tilbake til kroppen, til vårt sanne sentrum, er å igjen kunne finne oss selv i nuet. Og igjen, senteret er der. Kan du overgi deg til det? Og en annen kvalitet er inntoning - at alt i virkeligheten påvirkes av alt annet. Det finnes et teoretisk eksperiment som ble gjort av en matematisk fysiker som sa: Hva om gravitasjonsfeltet til et enkelt elektron forsvant? Og han sa: "La elektronet befinne seg i universets ytterkant. Og han innså at hvis det skjedde, og du fulgte et molekyl gjennom luften i dette rommet, ville det gå gjennom omtrent 50 kollisjoner som det ellers ville ha gått gjennom, og så ville det bomme på et molekyl som det ellers ville ha truffet. Det tar mindre enn ett sekund. Etter det øyeblikket vil alle kollisjonene i luften være forskjellige inne og ute. Og hvis du gikk ut i morgen, ville du kjenne små vindkast som ville være annerledes, og du ville se skyer som ville være annerledes fordi gravitasjonsfeltet til et enkelt elektron hadde forsvunnet fra universet. Så denne følelsen av å bli holdt fast av verden rundt deg og være i stand til å innstille deg på den - det var det Unangan-sjøløvejegerne benyttet seg av. Det var det Senoi-elderen ved havet benyttet seg av. Og for meg er alle de første kvalitetene ved å være til - følelsen av din egen flyt, din romslighet, din jordbundethet, ditt sentrum - alle disse gjør inntoning mulig. Så hva har vi mistet i denne oppstigningen opp i hodet? Vi lever i en hallusinasjon som vi selv har skapt. Og så føler vi oss urolige, engstelige, frakoblet, alene. Alle de egenskapene man ville beskrive hos en tyrann - urolig ligger hodet som bærer kronen, som Shakespeare uttrykte det. Og vi har mistet følelsen av tilhørighet, og vi føler oss alene. Og for meg er ensomhet, i likhet med uavhengighet, en fantasi. Det finnes ikke noe slikt. Du er kjent av, holdt av alt rundt deg. Du lever i et rikt fellesskap. Og likevel føler vi oss alene.

Dmitrij Achelrod (25:44) Det er så mye å bearbeide. Når du beskriver den mytologiske tyrannen og den virkelige verdens representasjon i form av den moderne milliardæren som i bunn og grunn hamstrer rikdom og prøver å gjøre seg uavhengig av alt annet, og som beskytter seg mot livets vinder ved å skaffe seg rikdom og makt - ved å bygge et slott rundt seg. Og hvis du tenker på det og leser hva verdens rikeste mennesker gjør, så bygger de bokstavelig talt bunkere rundt seg selv i New Zealand og kjøper opp øyer på Hawaii for å skjerme seg fra verden, gjøre seg uavhengige. Så det er bokstavelig talt det Joseph Campbell beskrev som den selvoppnådde uavhengighetens mann. Og det er nettopp den uavhengigheten som angivelig skal gi oss trygghet og avslapping, som faktisk bare bidrar til vår angst og til vår følelse av uro. Og jeg lurte på, og du var også inne på dette, hvordan også vitenskapen -

Philip Shepherd (26:59) - du -

Dmitrij Achelrod (27:13) - og ofte kalles det reduksjonistisk eller materialistisk vitenskap - har bidratt til dette verdensbildet. Tenk på Descartes, som sa: "Jeg tenker, derfor er jeg", ikke sant? Ved å redusere alt til vår eksistens, til ideer, til hjernens funksjoner, blir kroppen bare et apparat, en maskin som følger instrukser ovenfra, fra cockpiten. Og jeg synes det er interessant, Thich Nhat Hanh - en meditasjonsmester som har gått bort - han sa, vel, det er nok mer sannsynlig: Jeg tenker, derfor er jeg egentlig ikke her, for når jeg er fortapt i tanker, kan jeg ikke være til stede, ikke sant? Og ja, hva er ditt syn på hvordan vitenskapen har bidratt til dette fragmenterte verdensbildet og til vår situasjon?

Philip Shepherd (28:01) Ja, jeg ville omskrevet Descartes' lille diktum til å si: Jeg relaterer, derfor er jeg. Det er bare gjennom relasjoner at vår eksistens føles dypt. Og for å gå tilbake til tyrannen et øyeblikk - tyrannen er besatt av kontroll og sikkerhet. Og sikkerhet er en god ting: Se deg for før du krysser gaten. Men på et visst punkt blir ønsket om sikkerhet livsfiendtlig. Trygghet er betinget - den er betinget av låsen på inngangsdøren min, den er betinget av pengene på bankkontoen min, den er betinget av bunkeren på New Zealand. Og hvis du bygger mange nok forbehold, bygger du deg et bur som du lever i. Livet er ikke trygt. Du kommer til å bli syk, du kommer til å bli skadet, du kommer til å føle sorg og savn, du kommer til å dø. Slik er livet. Det er ikke trygt. Og jeg tror mange mennesker må forstå det. Men konklusjonen de trekker, er at hvis jeg er mindre i live, så er jeg kanskje tryggere. Og så gjør de livene sine mindre som et resultat av det. For meg er sikkerhet motgiften mot det tyranniske behovet for trygghet. Og når jeg sier trygghet, mener jeg at det finnes en trygghet i mitt vesen. Når jeg faller ned i meg selv og hviler i mitt eget sentrum, lander jeg i en trygghet som ikke er betinget, som ingen omstendigheter kan ta fra meg. Og når vi lever i hodet, nekter vi oss selv denne tryggheten, og vi må se etter sikkerhet. Så det å forstå i hvilken grad trygghet er anti-liv, er forhåpentligvis å få en fornyet interesse for å gjenvinne den tryggheten som vår kultur har fratatt oss. Og så, for til slutt å vende tilbake til spørsmålet ditt, vitenskapen er briljant. Vitenskapen er fantastisk. Vitenskapen er ekstraordinær i sin nysgjerrighet og sine måter å finne ut mer om verden på. Men vitenskapen fornekter implisitt helheten. Vitenskapen ser på delene og forholdet mellom dem. Den fokuserer på det smale, tette fokuset som avslører samspillet mellom delene. Vitenskapen kan ikke kjenne helheten fordi man ikke kan objektivisere helheten. Du kan ikke gjøre helheten til en ting - det er en prosess, og det er en prosess med så mange tråder av interaksjon, så mange energistrømmer at det ikke er mulig å få objektiv kunnskap om den. Derfor vender vitenskapen seg bort fra helheten, og vitenskapens stilltiende antakelse om at vi kan bygge opp mot helheten ved å forstå delene, er svært feilaktig. Det er bare ikke tilfelle. Og det som skjer, er at vi overtar vitenskapens antakelser - antakelsen om at verden kan studeres, at hvis vi bare utvikler det rette mikroskopet, det rette måleinstrumentet, så vil vi kjenne verden. Og den er ikke mulig å kjenne. Helheten kan ikke erkjennes, men den kan føles. Og vi fratar oss selv den muligheten. Unangan-sjøløvejegerne ved havets rand - de var innstilt på helheten. Vår kultur er helhetsblind. Og vitenskapens påvirkning på oss og dens antakelser bidrar til vår helhetsblindhet. Vi sliter med å føle nåtiden i sin helhet. Vi må på en måte gå til en retreat og sitte på en pute i dagevis for å prøve å oppheve den nevrologiske treningen som vår kultur har påført oss, slik at vi kan begynne å føle helheten. Og når du føler helheten, føler du dens subtile veiledning i hvert øyeblikk. Så jeg feirer vitenskapen. Jeg elsker den. Og jeg tror det er viktig å erkjenne dens begrensninger.

Dmitrij Achelrod (32:55) Hmm, helt nydelig sagt. Jeg tror det også var Iain McGilchrist som i sin siste bok, The Matter with Things, beskrev hvordan den reduksjonistiske vitenskapen i bunn og grunn prøvde å skille universet i dets forskjellige deler, men nå ikke vet hvordan den skal sette det sammen igjen. Og ved å anta at du vil forstå helheten ved å skille den fra hverandre og bryte den fra hverandre -

Philip Shepherd (33:01) Problemet med ting.

Dmitrij Achelrod (33:19) - at vi vil finne kunnskap og sannhet, er dypt feilaktig på mange måter. Og som du beskrev, er det heller ikke slik at én pluss én er lik to, men det er helheten, helheten - i bunn og grunn gestalt - som har en annen dynamikk enn bare de delene som er skilt fra helheten. Og så...

Philip Shepherd (33:45) Ja, og bare hvis jeg får lov til å legge til - The Matter with Things er en glimrende tittel, fordi vi ønsker å se ting rundt oss. Alt som finnes er prosess. Så du prøver å forstå et tre, og du ønsker å isolere det fra omgivelsene. Hvordan trekker du en grense rundt prosessen til et tre? Vel, treet inkluderer riktignok røttene, men røttenes prosess er avhengig av fuktigheten i jorden og mineralene og insektene - så alt dette er en del av treets prosess, i likhet med regnet som faller på jorden, fjellene som presser regnet ned fra skyene, og solen som løfter vannet opp til skyene i utgangspunktet. Og til slutt omfatter treets prosess hele universet. Det finnes ingen grenser du kan trekke rundt treets prosess.

Dmitrij Achelrod (34:48) Ja, og det er faktisk en vakker overgang til et spørsmål som dukker opp i tankene mine. Det er at når vi antar et prosessbasert syn på livet, er det noe helt annet enn hvis vi erklærer at ting er statiske, ikke sant? Vi kan, som du sa, se på et tre som en nomenklatur i en bestemt art, underart osv. Og det er noe slags fortettet - dets livskraft blir tatt bort - mens når du ser på det som en prosess, blir det forbundet med alt. Det er det samme som Thich Nhat Hanh igjen kommer til å tenke på da han beskrev at skyene er et stykke papir. For hvis du ser på det, så trengte vi sollyset, skyene og regnet for å produsere trær som i bunn og grunn gir oss kraft til å produsere papir. Så hele universet er i bunn og grunn knyttet sammen i dette papiret - og slik er det med alt. Som Iain McGilchrist sier, kommer relasjoner før relata. Relasjonen er grunnleggende i dette universet. Relasjonen definerer de tingene, sitat slutt, som vi ser på. Og slik sett vil jeg gjerne snakke om begrepet selverkjennelse. Du beskrev symptomene som oppstår når vi retreat inn i hodet vårt og tror at vi kan tenke ut og løse alle problemene våre med abstraksjon, med ideer, med konsepter -

Philip Shepherd (36:17) Ahem.

Dmitrij Achelrod (36:25) - Det kommer med mye nød, det kommer med angst og så videre. Og det folk ofte blir fortalt, er at man bare må kjenne seg selv. Selv om det i utgangspunktet høres ut som et godt råd, advarer du i boken din mot det, eller du definerer det på en helt annen måte. Kanskje du kan snakke litt om det, for jeg tror det også handler om prosess kontra noe statisk.

Philip Shepherd (36:53) Ja, ja, ja, ja. Og bare for å si det - abstraksjoner er fantastiske. Som forfatter bruker jeg ord på en side. Begrensningen ved en abstraksjon - ordet abstrakt betyr å trekke seg bort fra. Du abstraherer noe ved å frata det sin kontekst. Og det er nyttig, men så bringer du det tilbake til sin kontekst. Og måten jeg gjør det på, er å la ideene mine komme tilbake til kroppen min. Og i skismaet mellom tenkning og væren slutter vi å føle tankene våre, og vi slutter å gjenkjenne kroppens fornemmelser som tenkning. Så når tenkning og væren forenes, blir hver eneste tanke følt gjennom kroppens hule, og når den stiger opp gjennom kroppen, blir den på en måte sublimert til ord, men den begynner i det som føles. Og hvert ord kjennes gjennom hele kroppen. Og på samme måte er enhver følelse i kroppen en form for tenkning. Og den enkleste måten for meg å sette det i en sammenheng på, er å si - for meg er en tanke bearbeidelsen av en relasjon. Og jeg kan prosessere forholdet mellom tallene én og to og legge dem sammen, og det blir tre, og trekke én fra to, og det blir én, og så videre. Kroppen behandler millioner av relasjoner i hvert øyeblikk. Noen av disse relasjonene er dens forhold til verden utenfor, og den leser strømningene som går gjennom den og gir mening til dem. Så glansen av en abstraksjon kommer først til sin fulle rett når den føres ned gjennom kroppen. Og den blir en del av ditt indre hav, slik en stær kan bli en del av en mumling. Og når en stær slutter seg til en mumling, tilfører den en ny følsomhet til mumlingen, en ny måte å føle verden på, et nytt sett med øyne, et nytt sett med ører. Og det samme skjer når en abstraksjon føres ned gjennom kroppen for å bli integrert. Dette - tittelen på Iain McGilchrists bok, The Matter with Things - vender vi mot oss selv. Vi gjør faktisk selvet til en ting ved å forsøke å kjenne det objektivt. Og det vi kommer frem til, er nesten som en handleliste: Dette er den jeg er, dette er mine overbevisninger, dette er mine verdier, dette er favorittfargen min, dette er hva jeg liker til frokost. Vi identifiserer oss selv på en måte som gjør identifikasjonen statisk. Vi er ikke lenger en prosess - vi er en prosess innenfor svært begrensede rammer. Og det som skjer, er at vi har denne selvkunnskapen, denne handlelisten, denne identifikasjonen, og hvis universet eller en person presenterer informasjon som strider mot vår selvdefinisjon, ender vi opp med å forsvare vår selvkunnskap, vår selvdefinisjon, som om den var oss selv. Og vi mister forståelsen av at måten vi objektivt sett kjenner oss selv på, er forskjellig fra selvet. Det er ikke det at jeg er imot selverkjennelse, jeg er imot objektiveringen. For meg kommer selverkjennelsen gjennom relasjoner. Så hvis jeg kommer i relasjon med et tre utenfor vinduet mitt og føler dets nærvær - uten å objektivere det på noen måte, men ved å være til stede for det gjennom kroppen min så fullt ut som jeg kan - blir jeg opplyst av det, av den relasjonen. Hvis jeg kommer i et følt forhold til et barn som leker på fortauet, blir jeg opplyst. Jeg kommer i relasjon med bølger som skyller opp på stranden. Jeg blir opplyst. Jo dypere jeg kommer i relasjon med verden, desto dypere blir jeg opplyst om hvem jeg er - spesifikt, individuelt, hvem jeg er, blir opplyst av verden. Jeg kjenner ikke meg selv på en selvoppnåelig, uavhengig måte. Jeg åpner meg for relasjoner og blir opplyst av dem.

Dmitrij Achelrod (41:35) Så hva kreves for å inngå i et forhold til verden?

Philip Shepherd (41:43) Du er i et forhold til verden. Det er som en av de tingene - overgivelsen, ikke sant? Det er ikke noe man kan oppnå. Det er noe som kulturen vår advarer oss mot. Og derfor har vi denne motstanden. Broen til den følte relasjonen er kroppen. Hjernen er briljant når det gjelder kjente relasjoner. Men her er haken - jeg ser meg rundt, jeg vet hva alt er, jeg kan fortelle deg hva alt er. Alt jeg ser, vet jeg hva er. Så hvorfor i all verden skulle jeg gidde å føle noe av det hvis jeg allerede vet hva det er? Så denne antakelsen om å vite er et bolverk mot den typen kunnskap som kan føles. For å vende tilbake til denne broen mellom hjernen og verden, som jeg kaller kroppen - en av de viktigste måtene å belyse denne broen på, er med pusten. Og det finnes så mye fantastisk arbeid om pusten. Min spesielle oppfatning er at det ikke finnes noen riktig måte å puste på, til tross for hva enkelte hevder. Men det er et prinsipp for meg som sier at hele kroppen kan være tilgjengelig for hvert åndedrag. Og pusten skyller gjennom kroppen. Hvis du forstår at kroppen er et flytende medium, gir det mening at når pusten fyller lungene, oppstår det en bølge gjennom denne fluiditeten. Og det er subtilt, men jeg kan kjenne pustebølgen bevege seg ned gjennom beina til fotsålene. Jeg kan føle at den beveger seg opp til toppen av hodet, ned gjennom armene til fingertuppene. Og en av de største hindringene for å føle pusten på den måten er at vi har låst bekkenskålen, bekkenbunnen. Vi har tatt denne kilden til lys og gjort den om til et basseng av mørke. Det er en del av det - det er en veldig, veldig gammel ting. Dette verdisystemet som sier at opp er bra og ned er dårlig. Og du ser opp i dag, Dmitrij, og i vår kultur er det ingen tvil om hva det betyr. I en annen kultur kan det å si at du ser opp bety: Du ser litt flyktig og frakoblet ut, går det bra med deg? På samme måte som det å si til noen at du ser ned i en annen kultur kan bety: Du ser ut til å være i fred med deg selv og i ro på jorden - så vidunderlig. Men vi har - det er en veldig gammel historie. For 10 000 år siden følte vi vårt sentrum i magen. Vi følte oss i ro i kroppen, i ro på jorden. Vi var kulturelt sett samlet rundt moren. Vi representerte naturen som en gudinne, vi følte det kvinnelige. Og for meg er det et speilbilde av dette i kroppen, der jeg føler intelligensen i bekkenskålen som en kvinnelig intelligens, og jeg føler intelligensen i hodet som en mannlig intelligens. Begge deler er nødvendige. Men det som skjedde da vi oppdaget landbruket, da vi begynte å temme dyr og begynte å bygge permanente bosetninger, var at vi flyttet vår avhengighet for å overleve fra å harmonisere med verden - føle den gjennom kroppen - til å ta kontroll over verden. Det baserer seg på abstraksjon. Du kan ikke spise alt kornet, for vi må plante noe av det om våren. Så vi ble mer og mer avhengige av abstraksjon. Og da det skjedde, begynte vi å stige opp gjennom kroppen. Og du ser det i kunsten, du ser det i litteraturen, du ser det hos Homer. Homer har et ord, freen, eller freenies, som betyr sinn-membran. Og Richmond Lattimore, min favorittoversetter av Homer, bevarer det i sine oversettelser. Han kan la en karakter si: "Sinnet i mitt bryst forstår dine ord. Men det som skjedde da vi beveget oss opp i hodet, var at vi begynte å vende oss bort fra moren og mot faren. Vi vendte oss bort fra gudinnen, mot gudene, vi vendte oss bort fra jorden og beveget oss mot himmelen, og vi demoniserte nedover, og vi låste bekkenskålen i forsømmelse og mørke og spenning. Så når det gjelder å åpne og resensibilisere kroppens bro til verden rundt seg, blir bekkenbunnen for meg et mellomgulv når den først er frigjort - og det er et mellomgulv. Vi mister bare dens deltakelse i pusten når vi låser den fast. Så mellomgulvet, som vi kaller diafragma, beveger seg i samspill med bekkenbunnen, men bekkenbunnen kan ta initiativ til hvert åndedrag. Og når bekkenbunnen initierer pusten, forankrer den meg i helheten. Hvis mellomgulvet setter i gang pusten, har det en tendens til å plassere energien min høyere i kroppen, og jeg mister den forankringen til mitt vesen som bekkenbunnen gir. Når det gjelder de to intelligensene - den mannlige i hodet og den kvinnelige i bekkenbunnen - fungerer den mannlige intelligensen ved å ekskludere. Den ekskluderer jordbær fra kategorien grønnsaker. Den ekskluderer alt den ser på fra helheten. Bekkenskålen er inkluderende. Den innstiller seg på helhet. Den bringer alt inn i en relasjon med alt, på samme måte som en mumling bringer hver stær inn i en relasjon med alle andre. Så det å initiere pusten i den delen av kroppen som er inkluderende, er å sende ut en invitasjon til hele kroppen om å bli med i hvert åndedrag. Så når bekkenbunnen frigjør seg på innpusten, går det en bølge av frigjøring gjennom hele kroppen, og på samme måte på utpusten. Så reisen tilbake til kroppens viten - jeg vet ikke om noe mer overbevisende enn å finne denne frigjøringen av bekkenbunnen og å føle at du trekkes tilbake i denne overgivelsen, trekkes tilbake til din egen natur og til naturen selv.

Dmitrij Achelrod (48:58) Det er interessant at du finner den kvinnelige -

Philip Shepherd (49:04) Så...

Dmitrij Achelrod (49:06) - intelligenssenteret i bekkenbunnen. Jeg har støtt på forskjellige meditasjonstradisjoner, og for eksempel zen-tradisjonen jobber mye med hara, med området under navlen og sannsynligvis under bekkenbunnen. Så jeg lurer på - hvordan oppdaget du dette, hvilken tradisjon ga deg også inspirasjonen til å falle ned i bekkenområdet? For jeg vil si at for de fleste mennesker - jeg har aldri tenkt på bekkenområdet mitt. Hvorfor skulle dette være mottaksskålen for visdom og intelligens?

Philip Shepherd (49:51) Ja, jeg var veldig heldig. Som tenåring forlot jeg hjemmet mitt i Canada og dro til England, kjøpte en sykkel og reiste til Japan. Og jeg var borte i to år. Og da jeg kom til Japan, studerte jeg klassisk japansk Noh-teater. Det finnes ingen scenekunst som er mer dypt sentrert i Hara, i den magiske intelligensen. Og det rystet meg i min innerste kjerne. Jeg så et Noh-stykke da jeg var 17 år i Canada, og sjelen min skalv over det jeg så. Jeg forsto ikke hvordan det hadde den effekten på meg, men nå forstår jeg det - når en arm løfter seg, og den løfter seg fra det stedet, er effekten en helt annen. Når et hode snur seg og ser fra det stedet, er effekten en helt annen. Så den introduksjonen til Hara som tenåring var absolutt formativ. Jeg står i stor gjeld til Noh-teateret og den japanske kulturen for den introduksjonen. Og så har jeg vært skuespiller hele livet. Så pusten - hvis du snakker herfra, er det noe helt annet enn hvis du faktisk får tilgang til bekkenskålen, korsbenet og bekkenbunnen. Og så studerte jeg med en energihelbreder, Denis Chagnon fra Quebec i Canada. Og historien hans er overbevisende, for han hadde kreft i hele kroppen og fikk tre uker igjen å leve, og han dro hjem og bare følte og følte og følte og oppdaget en trekant i kroppens energi, hvis nederste punkt er perineum. Så jeg studerte med ham i fem år. Det tradisjonelle senteret i kroppen er dantian, tanden på japansk, det andre chakraet. Men alle disse sentrene ble formulert eller uttrykt for tusenvis av år siden. For tusenvis av år siden hadde vår kultur et slikt forhold til jorden. Vi bearbeidet den med hendene, vi gikk på den. Hver lyd vi hørte, var en lyd fra naturen som vi levde med. Jeg tror de fleste mennesker i dag for det meste er hørselsmaskiner. Og den rytmen kommer inn i cellene - de blir nervøse fordi de blir formet av disse mekaniske rytmene. For meg er det andre chakraet, tanden, ikke lenger tilstrekkelig til å motvirke de radikale hyperabstraksjonene i hodet. Så for meg må vi gå ned til perineum for å motvirke effektene av vår kultur.

Dmitrij Achelrod (53:14) Så det jeg hører er at du på den ene siden sier at vi allerede er i et forhold, ikke sant? Det er alt vi er, faktisk. Vi kan ikke definere oss selv på noen annen måte enn å være i denne strømmen av relasjoner. Samtidig er det en dyp, dyp betinging som er inngrodd i vår kultur og i oss, i nevrobiologien vår, som gjør det vanskeligere å koble oss til eller avdekke disse relasjonsstrømmene - til oss selv, til verden. Så selv om vi alltid blir holdt i en helhet, slik du beskriver, er vi ofte ikke klar over det, eller ser det ikke, eller føler det ikke. Og vi føler oss fortapt. Vi føler oss som en tue som blir båret rundt av vinden uten å ha noen forankring. Så for våre lyttere der ute - hvordan begynner man, rent praktisk, å engasjere seg i helheten og relasjonaliteten vår igjen?

Philip Shepherd (54:27) Den egenskapen som bringer oss inn i en følt relasjon på den mest pålitelige måten, er mildhet. Så når jeg flytter armen til en baby inn i et erme, gjør jeg det varsomt, ikke sant? For da kan jeg føle og danse armen inn i ermet. Mildhet er noe vi ikke gir oss selv. Vi er ikke milde mot oss selv. Vi er ikke milde mot verden. Vi lever i en tyrannisk modus som søker å kontrollere og dominere og arbeide ut fra hodet. Så for eksempel - hvor forsiktig kan du kjenne pusten i kroppen? Og kan du føle den enda mer forsiktig, og enda mer forsiktig? Hvor forsiktig kan du kjenne en smerte i kroppen? Og kan du gi den kjærlighet? For det som skjer, er at vi stritter imot nåtiden. Vi støtter oss mot oss selv. Vi støtter oss mot våre egne følelser på måter som skaper dette subtile gitterverket av spenninger i hele kroppen. Og for å gi kjærlighet til det - nekter vi oss selv muligheten til å føle oss vel, fordi vi opererer med en antakelse om at hvis jeg kommer meg gjennom dette nå, vil jeg føle meg bedre senere. Og for meg er overgivelsen til væren, overgivelsen til pusten som gjør at jeg kan komme til ro i kroppen min, som gjør at jeg kan komme til ro på jorden, som gjør at jeg kan føle at jeg hviler i nuet - den overgivelsen føles alltid godt. Å la bekkenbunnen slippe taket i pusten føles alltid godt. Jeg føler meg bedre. Jeg har en liten snøkule, en liten rev. Og det er slik vi lever med all energien vår som flyter rundt og er urolig. Og det å la kroppen komme til ro på jorden slik den virkelig er, er å føle at energien faller til ro og kommer hjem. Og jeg liker at den lille reven hviler på bekkenbunnen på jorden. Vi har internalisert "opp er bra, ned er dårlig" i så stor grad at når vi er i en stressende situasjon, går energien vår høyere og høyere og høyere, helt til det stormer i hodet vårt. Og det er så invaliderende når det skjer. Det tar oss ut av helheten. Det tar oss ut av vår sanne kraft. Det tar oss ut av vår klarhet. Og så å gjenkjenne denne trangen - av og til vil noen spørre om du vil holde et foredrag, og hva vil du kalle foredraget ditt? Og jeg sier: "Vel, hvorfor ikke kalle det "senk bevisstheten din"? Og hver gang jeg hører "heve bevisstheten", tenker jeg, herregud, du er så langt ute av kroppen, du er så høyt oppe.

Dmitrij Achelrod (57:53) Hmm.

Philip Shepherd (58:02) Det er giftig å gå høyere. Slipp deg ned, kom tilbake til jorden, kom tilbake til dens fellesskap, kom tilbake til realiteten av at du er i denne verden og slå deg til ro som den lille reven i snøkulen. Det handler om å gi deg selv tillatelse til å erkjenne hvordan nevrologien din har blitt formet, hvordan vi er forpliktet til å gjøre - og så vende tilbake til mildhet som en døråpning inn til en følt relasjon. For meg er mildhet noe som muliggjør, legger til rette for, følte relasjoner.

Dmitrij Achelrod (58:50) Ja. Du nevnte at vår kultur som bare verdsetter oppstigning Du nevnte at vår kultur, som bare verdsetter oppstigning, fører til en slags omgåelse, ikke sant? Vi prøver å leve livene våre uten kontakt med kroppen. Og det du sa, minnet meg mye om Francis Weller, som også snakker mye om at reisen nedover er der sjelen venter - det er reisen ned i jorden, inn i røttene våre, ikke sant? Der spiringen skjer. Og du kan ikke ha et tre som når opp i himmelen uten røtter som går dypt ned. Men vi må finne en balanse mellom intelligensen i hodet - hjerneintelligensen - og den intelligensen vi har i kroppen. Og du ga dette veldig imponerende eksemplet med urfolksstammen i Alaska, og at de på en eller annen måte kan benytte seg av denne dypere -

Philip Shepherd (1:00:00) Unangan-kulturen.

Dmitrij Achelrod (1:00:09) - dypere hav av intelligens og fornemme nærværet av vesener som for meg høres nesten umulig ut. Så jeg lurer på - hvordan kan vi kultivere denne typen intelligens utover en enkel opplevelse, men kultivere den inn i en tilstand, inn i et levende forhold, hvor vi kan invitere den mer og mer inn i livet vårt? Du nevnte det å koble seg til bekkenbunnen, å la resonansen oppstå der, å invitere mildhet inn i livene våre. Likevel kan jeg tenke meg at det for mange fortsatt høres abstrakt ut, fordi det er et så radikalt nytt konsept som høres vanskelig ut å forstå med vårt analytiske sinn. Kanskje er det dette jeg prøver å gjøre akkurat nå - å forsøke å abstrahere noe som faktisk må oppleves.

Philip Shepherd (1:01:17) Det er en overgivelse som kreves av oss. Slik jeg ser det, er det et spørsmål om liv eller død. Vi trenger en ny måte å være på. Den måten å være på som vi for tiden er avhengige av, er giftig. En ny måte å være på betyr ikke at vi skal resirkulere - resirkulering er flott - men en ny måte å være på er en ny nevrologisk sensitivitet for verden rundt oss. Så utfordringen - og det er ikke, la oss ta et nettkurs, så kommer vi dit i tre enkle trinn. Det er ikke det. Det er et helt liv. Jeg blir dypere og dypere, og det er ingen - jeg er fortsatt så klar over mine egne begrensninger at utfordringen er levende i livet mitt. For å forstå utfordringen som en utfordring der vi omformer nevrologien vår, må du se på hva det krever. Det finnes en funksjon i hjernen som kalles nucleus basalis, som legger til rette for plastisitet. Den legger til rette for at nye nervebaner kan vokse frem. Og nucleus basalis er i gang døgnet rundt hos barn, men når du blir 10 eller 11 år gammel, begynner den å slå seg av - og det er derfor det er så mye vanskeligere å lære et fremmedspråk som 20-åring enn det ville ha vært som 8-åring. Nucleus basalis kan vekkes til live igjen av flere forskjellige ting. Det ene er et sjokk, det andre er en ny situasjon - du har aldri vært i Hongkong, og så står du der, og nucleus basalis våkner. Men den tredje egenskapen er evnen til å være oppmerksom. Tenk på en slagrammet person som terapeuten gir en penn til og sier: "Ta opp pennen. Og han sier: "Jeg kan ikke, hånden min fungerer ikke. Konsentrer deg, følg nøye med, ta opp pennen. Og det fungerer litt, og til slutt plukker han den opp uten å tenke. Å være oppmerksom er noe av det vanskeligste man kan gjøre når man knapt kan føle det man er oppmerksom på. Så jeg kan heve det ene øyenbrynet. Jeg kan ikke heve det andre av seg selv. Jeg kunne, hvis jeg brukte timevis - jeg kunne reaktivere disse nervebanene og heve bare det ene øyenbrynet. Det er en lignende utfordring som - vi har mistet bekkenbunnen. Nevrologien vår har trukket seg tilbake fra den. Vi føler den ikke lenger. Så det å være oppmerksom går hånd i hånd med skånsomhet, og det er smertefullt - å være sammen med noe som du knapt kan føle, men å holde ut. Men herregud, belønningen er fenomenal. Det er en skatt hvis du klarer å holde ut.

Dmitrij Achelrod (1:05:00) Er det dette du lærer folk i din Embodied Present Process?

Philip Shepherd (1:05:07) Absolutt. Og det andre er også - det som hindrer oss i å skape en ny måte å være på, er vanemessige måter å leve på som vi ikke legger merke til. Så det mange av øvelsene gjør, er at de hjelper folk til å støte mot en vane de ikke engang er klar over. Hvis du ikke er klar over en vane, har du ikke noe valg. Du har ingen andre muligheter. Du blir oppmerksom på den, og den har allerede begynt å forandre seg - på samme måte som du ikke kan observere en partikkel uten å forandre den. Du observerer den, og det er som å trekke den ut av mørket og inn i lyset, og så får du et valg. Jeg ville aldri fortalt noen hvilke valg de kan ta, men jeg vil at de skal ha muligheten til å velge selv.

Dmitrij Achelrod (1:06:05) Hvis vi tenker på valg eller vanskelige beslutninger, spenninger i livene våre, paradokser vi må holde fast ved, påkjenninger vi trenger for å overleve - hvordan kan vi la oss lede av kroppens visdom? Hvordan kan vi bruke den i denne beslutningsprosessen?

Philip Shepherd (1:06:28) Så jeg er ikke klar over at jeg tar beslutninger i livet mitt. Jeg synes det er merkelig - ordet beslutning, vet du, kommer fra et latinsk verb som betyr å skjære bort, akkurat som snitt kommer fra det samme. Jeg veier ting abstrakt, men så slipper jeg alt det ned i kroppen og sitter med det, og til slutt lander det. Hva jeg bør gjøre, lander hinsides all tvil, all tvetydighet. Det bare - hele mitt vesen er sammenhengende når jeg beveger meg fremover. Så vi er opplært til å tenke oss frem, all den abstrakte kunnskapen blir tatt i bruk, og vi tar en beslutning. Og vi har en redusert form for erfaringsbasert kunnskap om hvordan vi kan føle oss frem. Men hvis du stoler på helheten din i stedet for den splittede forståelsen som hodet anser som det viktigste - hvis du kommer tilbake til helheten din, hvis du lar din væren komme i sammenheng slik en kvart million stær kan komme i sammenheng i en mumling - da er det ikke nødvendig med beslutninger. Du bare føler deg frem, og det gir en slik klarhet.

Dmitrij Achelrod (1:08:15) Veldig interessant at dette konseptet med beslutningstaking egentlig ikke er så mye til stede i livet ditt, men at veien utfolder seg naturlig gjennom å synke inn i kroppen. Når jeg spinner dette litt videre, lurer jeg på hvordan det ville forme vår verden hvis vi kollektivt omfavnet mer en slik måte å føle oss frem på i stedet for å prøve å tvinge det frem ved å forutsi og analysere. Jeg stiller dette spørsmålet spesielt fordi mange av lytterne våre og menneskene vi jobber med, er i innflytelsesrike posisjoner, ikke sant? De er i lederstillinger. De leder selskapene sine eller er ofte toppledere. Jeg lurer på hvordan lederskapet ville endre seg hvis en slik holdning ble inntatt.

Philip Shepherd (1:09:11) Ja, fullstendig. Så hvis jeg er i en splittet tilstand - som er tyrannens tilstand, og tyrannen, bare for å gjøre det klart, tyranni er resultatet av at det mannlige elementet vender ryggen til det kvinnelige elementet og går sin egen vei. Så det setter oss i en splittelse - tenkning og væren, hode og kropp, hvordan du enn ønsker å formulere det. Når vi er i splittelse, er vi ute av helheten. Harmoni er et produkt av helhet. Det finnes orden, som hodet har en tendens til å trekke mot - hierarkisk og basert på et abstrakt system som er påtvunget. Harmoni er en prosess som oppstår når hver del av en organisk helhet gir etter for alle de andre delene, og det blir harmoni. Og når vi ikke er i helhet, kan vi ikke føle harmoni i oss selv eller i verden. Da er det umulig å harmonisere med verden. Og når jeg føler meg frem, blir jeg ledet av verdens harmoni. Jeg faller ned i helheten min, innstiller meg på helheten, og veien er klar - og hvis den ikke er klar, venter jeg. Jeg blir hos det, jeg er til stede i saken, hva den enn måtte være. Hvis lederskap blir tyrannisk, vil det kreve makt og skape splittelse. Det vil skape splittelse i selskapet, i kroppen, i helheten, hva det enn måtte være. Å føle seg frem er å ta hensyn til alle de oppmerksomme bevissthetene som finnes i selskapet, i teamet, i hva som helst, og bringe dem sammen til den mest potente løsningen som leder med sensitivitet og leder uten å være bundet til hvordan man skal komme frem til et resultat. Så lederskap vil tilpasse seg, vil tilpasse seg, vil tilpasse seg når det er organisk, når det er innstilt på helheten - i motsetning til "dette er hva vi skal gjøre og hvordan vi skal gjøre det" uten noe ansvar for det som utfolder seg her og nå.

Dmitrij Achelrod (1:11:43) Mens du snakket, lurte jeg på hvordan traumer også er knyttet til kroppsliggjøring? For når vi tenker på eller studerer traumer, hører vi ofte om mennesker som distanserer seg fra det de føler, ikke sant? Fra kroppen, fra følelsene, til og med fra følelsene, fordi de er for smertefulle. Det virker som om det for traumatiserte mennesker er nesten umulig å føle kroppen, ikke sant? Og å tappe inn til denne kilden. Hva er din tilnærming for å starte denne gjenforbindelsen?

Philip Shepherd (1:12:30) Traumer kjennetegnes hovedsakelig av en dissosiasjon fra kroppen. Etter den standarden er vi alle traumatiserte. Vi lever i hodet - du er traumatisert. Jeg mener, det er bare, hvordan kommer man bort fra det som en forståelse? Og i et traume mister du kroppens intelligens. Den blir usammenhengende. Min erfaring er at reisen tilbake til koherens krever to ting. Det ene er at det må uttrykkes. Det som har vært begravd, det som har vært forhindret fra å komme til uttrykk - du kommer ikke til å integrere det hvis forbudet forblir på plass. Og på reisen mot helhet er det bare ett middel som kan føre deg til helhet, og det er integrering. Du kan ikke fikse ting, du kan ikke overvinne dem, du kan ikke komme til helhet ved å skyve ting til side. Så hva er det uttrykket? Det kan være å skrive, det kan være å snakke, det kan være å stå i skogen og skrike av full hals, det kan være å slå på en pute med en tennisracket - men å kjenne deg selv, på en trygg måte, uansett hvordan det måtte vise seg, og tillate at dette såret kommer til uttrykk. Og det finnes fantastiske metoder som hjelper folk med det. Men det er det andre trinnet som er avgjørende for meg - dette uttrykket har skjedd, og så hvordan du kan bringe det tilbake, all den energien, hvordan du kan samle den og bringe den tilbake til ditt sentrum. Og denne integrasjonsprosessen er avgjørende for meg. Hvis det ikke skjer, tror jeg at evnen til å sentrere deg selv vil bli svekket på en eller annen måte.

Dmitrij Achelrod (1:14:38) Jeg har et siste spørsmål til deg, Philip. Hvis du hadde et ønske for menneskeheten, hva ville det være?

Philip Shepherd (1:14:54) Å innse at ensomhet er en illusjon. Å føle gaven av denne mirakuløse planeten vi lever på. Forstå at det som driver livet fremover, er et mysterium som ikke kan kjennes, men som kan føles. Og å forene livet ditt med dette mysteriet på en måte som gjør deg mer og mer levende for verden rundt deg.

Dmitrij Achelrod (1:15:32) Takk, Philip. Så hvis folk vil finne ut mer om arbeidet ditt, om hva du gjør, hvor bør de lete?

Philip Shepherd (1:15:43) Jeg har en nettside som heter embodiedpresent.com - ikke embodiedpresents. Jeg har problemer med begrepet "kroppsliggjort nærvær" fordi det er tautologisk. Hvis du er kroppsliggjort, er du til stede. Hvis du er til stede, er du kroppsliggjort. Men embodiedpresent.com - det sier at det du legemliggjør, er nåtiden. Det er ikke slik at du er her inne og nåtiden er der ute, og du prøver å koble deg til den; nåtiden lever gjennom deg. Og det å åpne seg for denne inntoningen er veien som fører til sann legemliggjøring. Så, embodiedpresent.com - og vi har så mye gratis ressurser. Det er et fellesskap som er gratis å bli med i, som støtter legemliggjøring og setter fokus på problemer. Det finnes også et medlemskap, som et medlemskap på et treningssenter, med 300 øvelser som jeg har spilt inn, og du får en e-post en gang i uken med varsel om en øvelse. Og det er bare gjennom øvelse, det er bare gjennom erfaring at nevrologien vår endrer seg. Så den er der, og utfordringen vi står overfor er at vi lever i en kultur av glemsomhet. Og så glir vi inn i glemsomhet. Og det er det medlemskapet gir oss - denne kontinuerlige dryppfôringen av minner. Jeg har også skrevet tre bøker - de to du nevnte, og Deep Fitness, som handler om kroppsliggjort fitness. Og vi har også andre kurs på nettstedet som folk kan finne interessante.

Dmitrij Achelrod (1:17:43) Og ja, for de som bor i Europa - dere kommer også til Europa i år. Jeg skal delta på Embodied Present Process i Berlin i mai. Og jeg tror du også kommer til Storbritannia, ikke sant?

Philip Shepherd (1:17:56) Ja, i Oxford, Basel og Wien, tror jeg. Jeg venter på å høre om det er plass i Wien. Hvis det ikke er i Wien, blir det kanskje København. Og det starter i midten av mai og varer ut juni. Jeg gleder meg stort til å komme tilbake til Europa. Ja, det gleder jeg meg til.

Dmitrij Achelrod (1:18:16) Ja, og jeg gleder meg veldig til å møte deg personlig her i Tyskland.

Philip Shepherd (1:18:23) Jeg gleder meg sånn til det, Dmitrij.

Dmitrij Achelrod (1:18:25) Philip, tusen takk for at du tok deg tid. Det var en sann glede å ha deg her og lytte til den legemliggjorte visdommen som du er. Tusen, tusen takk.

Philip Shepherd (1:18:39) Takk, Dmitrij. Det har vært en glede. Takk, Dmitrij.