Christopher Bache

Christopher Bache (00:00) En usko, että saan näiden istuntojen integroinnin valmiiksi koko elinaikani aikana. Luulen, että kuolen, ennen kuin ne ovat täysin integroituneet, ja koska uskon, että nämä istunnot ovat antaneet minulle niin syvällisen pääsyn todellisuuden ulottuvuuksiin, että se vie useita elämiä. Ennen kuin voin todella sanoa, että olen ne todella integroinut. Itse asiassa en tällä hetkellä voi edes kuvitella, miltä joidenkin radikaalimpien kokemusten integrointi näyttäisi. Kun ylität ajan, kun astut siihen, mitä kutsun syväksi ajaksi – valtaviin ajanjaksoihin, jotka käsittävät tuhansia ja tuhansia vuosia –, kun ylität radikaalisti fyysisen kehosi rajat ja astut ihmiskunnan kehoon tuntikausiksi kerrallaan. Kuinka integroidaan nämä kokemukset aidosti takaisin rajalliseen nykyiseen kehoomme, rajoitettuun tilalliseen kehoomme? Kuinka integroidaan ääretön aika ja ääretön tila omaan olemassaoloomme?

Christopher Kabakis (01:09) Kuuntelet Inner Pioneers -podcastia, joka on tarkoitettu uteliaille ihmisille, jotka haluavat ymmärtää, miten selviytyä muutoksista, kriiseistä tai yksinkertaisesti halusta kokea jotain uutta. Liity seuraamme, kun sukellamme todellisiin muutostarinoihin ja opimme psykologian, tieteen ja ihmisen kehityksen alan johtavilta asiantuntijoilta, miten selviytyä sisäisistä muutoksista ja elämänvaiheiden vaihteluista. Olen Christopher Kabakis, ja nyt aloitetaan edelläkävijöiden matka.

Christopher Kabakis (01:36) Hei kaikki. Minulla on tänään suuri ilo toivottaa Christopher Bache tervetulleeksi joukkoomme. Christopher, olet entinen professori, Youngstownin yliopiston filosofian ja uskontotieteen laitoksen emeritusprofessori. Olet opettajamme, intohimoinen opettaja. Olet myös kirjoittanut lukuisia kirjoja. Ja ehkä tunnetuin niistä on En tiedä, ehkä tämä: *LSD and the Mind of the Universe, Diamonds from Heaven*. Tässä kirjassa kerrot kokemuksistasi, kun ryhdyit erittäin intensiiviseen 20-vuotiseen matkaan, jonka aikana koit suuria LSD-annoksia. Joten vuosina 1979–1999 suorititte 73 korkean annoksen LSD-kokemusta, joissa LSD:n annos oli noin 500 mikrogrammaa. Eli erittäin suuri annos. Ja kun puhuimme aiemmin – olimmehan yhteydessä jo aiemmin – sanoit, ettet halua puhua niin paljon psykedeelisen kokemuksen henkilökohtaisesta ulottuvuudesta, vaan paljon enemmän transpersoonallisesta kokemuksesta ja kosmologiasta, joka nousee esiin syvissä psykedeelisissä kokemuksissa. Joten mielestäni olet todellinen psykonautti, todellinen sisäisen maailman edelläkävijä, ja olet mennyt sinne, minne useimmat ihmiset eivät ole aiemmin menneet sisäisessä tutkimuksessaan. Odotan siis innolla, että pääsemme tutkimaan, mitä sinä siellä kohtasit, mitä se tarkoittaa ja mitä seurauksia sillä on meille tänään. Tervetuloa, Christopher.

Christopher Bache (03:07) Kiitos, Christopher. On mukava olla täällä kanssasi.

Christopher Kabakis (03:10) Kiitos. Ensimmäinen kysymykseni olisi siis seuraava: olet tutkinut tietoisuutta jo vuosikymmenten ajan, eikö niin? Mitkä kysymykset ovat jääneet tavallaan kesken tai ovat edelleen hyvin ajankohtaisia sinulle tänä päivänä?

Christopher Bache (03:23) No, luulisin, että ne ovat oikeastaan integraatiota. Se on prosessi, jossa sisäistää, pitää kiinni, oppii antamaan näiden kokemusten kyllästää elämänsä ja muuttaa elämäänsä niin, että se on sopusoinnussa näiden kokemusten kanssa. Minulla ei ole minkäänlaisia pyrkimyksiä tutkia tietoisuuden muita ulottuvuuksia. Olen tutkinut niitä jo enemmän kuin tarpeeksi yhden elämän ajaksi. Ja olen erityisen kiinnostunut näiden kokemusten transpersoonallisista kosmologisista näkökohdista, koska olen koulutukseltani uskonnonfilosofi. En ole kliinikko, enkä terapeutti. Mielestäni suuri osa nykypäivän renessanssissa tehtävästä työstä on todella terapeuttisesti painottunutta. Mutta lähestyn tätä lääketiedettä filosofina. Minua kiinnosti ymmärtää todellisuuden syvärakennetta. Ja siihen keskittymiseni on kohdistunut. Ja minulla on ollut tarpeeksi kokemuksia tyydyttämään tuon kaipuun. Mutta olen huomannut, että näiden kokemusten syvällinen sisäistäminen ja henkilökohtaisen elämän sopeuttaminen niiden omaksumiseksi ja sovittamiseksi aikaan ja tilaan on pidempi ja venyvä prosessi kuin alun perin ajattelin. Ja siinä onkin keskittymiseni kohde juuri nyt.

Christopher Kabakis (04:39) Integraatio – korostamme myös aina integraation merkitystä. Joten se, mitä kuulin sinun puheestasi juuri äsken, oli tavallaan se, että kokemuksemme yleensä muuttavat sitä, keitä olemme, eikö niin? Kun ryhdymme syvällisiin kokemuksiin tai vain koemme syvällisiä kokemuksia – millaisia tahansa kokemuksia – se muuttaa sitä, keitä olemme. Meistä tulee siis joku muu. Ja tämä on erittäin mielenkiintoinen prosessi. Ehkä jotkut saattavat kokea, että he ovat tavallaan kasvaneet ulos vanhasta elämästään, koska ovat muuttuneet sisäisesti – ehkä heillä on enemmän sisäistä kapasiteettia tai miten he sitten haluavatkin ajatella asiaa. Ja se edellyttää myös muutosta ulkoisissa elinolosuhteissasi ja niin edelleen. Onko se jotain, mitä tapahtuu tai tapahtuu edelleen 25 vuotta sen jälkeen, kun lopetit ne LSD-kokemuksesi?.

Christopher Bache (05:29) Joo. No, se on mielenkiintoista. Osittain siksi, että minun piti tehdä tätä työtä salaa, jotta pystyin tekemään sitä. Työskentelin valtion laitoksessa. Tehtäväni oli sellainen, ja työskentelin aikana, jolloin tekemäni työ oli laitonta. Minun piti pitää kaikki tämä yksityisenä ja salassa. Siksi minun piti sulattaa kokemukseni tavalla, joka ei ilmennyt ulkoisesti millään dramaattisella tavalla. Jotkut ihmiset, kun heillä on dramaattisia kokemuksia, muuttavat elämäntapaansa, vaatteitaan, persoonallisuuttaan. Mutta se ei vain ollut minun tapani. Pidin ulkoisesti kaiken tavallaan ennallaan ja annoin sisäisen prosessin muuttaa sisäistä tilaani, sisäistä olemustani, mikä tietenkin vähitellen näkyy ulospäin persoonassani maailmassa, mutta keskittyy paljon enemmän sisäisesti työssäni. Mutta tietenkin se muuttaa sinua. Ja luulen, että minulle se muutti. Tarkoitan, että olen professori, olen opettaja. Rakastan opetusta. Rakastan olla ihmisten kanssa. Rakastan oppia asioita. Rakastan jakaa oppimaani. Rakastan osallistua siihen vuoropuheluun ja keskusteluun. Kaikki se on pysynyt samana elämässäni. Se, mistä haluan puhua, on se, mikä on muuttunut – se keskustelu, tiedätkö. Joten siitä lähtien, kun jäin eläkkeelle – tarkoitan, että opetin aina psykedeeleistä kursseillani, mutta en koskaan omaksunut omaa psykedeelistä kokemustani. Nyt kun olen jäänyt eläkkeelle, voin omaksua oman psykedeelisen kokemukseni, ja siitä tulee erilainen keskustelu. En tarkoita, että pidän psykedeelisiä kokemuksiani erityisinä tai millään tavalla ainutlaatuisina, mutta kun puhuu omaelämäkerrallisesta näkökulmasta, se on erilaista kuin silloin, kun puhuu toissijaisesta, teoreettisesta näkökulmasta. Ja juuri sellaista keskustelua haluan nyt käydä. Se on kuin toinen ura. Ja siinä mielessä elämäni on muuttunut juuri tällä tavalla. Pystyn käymään keskusteluja, joita en aiemmin voinut käydä.

Christopher Kabakis (07:22) Ja muistan, että minun piti pidätellä naurua. Minun piti… Olin huvittunut ja liikuttunut, kun sanoit, että olit ”psykedeelisessä kaapissa” tavallaan monien, monien vuosien ajan ja että tulit ulos kaapista vasta sen jälkeen, kun olit jäänyt eläkkeelle aktiivisesta professorin työstä yliopistossa, eikö niin? Ja että sinun piti pitkään piilotella totuutta itsestäsi tai tärkeää totuutta itsestäsi, eikö niin? Ja tietysti se puhuttelee kaikkia, jotka ovat olleet kaapissa. Kuten minäkin, olin kaapissa, mitä tulee seksuaaliseen suuntautumiseeni nuoruudessani. Joten voin todella samaistua tähän jännitteeseen, kun tietää tai tuntee jotain, mitä ei voi jakaa ulkomaailman kanssa ja mitä on pidettävä sisällään. Ja se luo sellaista, että minullakin

Christopher Bache (08:09) Joo.

Christopher Kabakis (08:09) Luulen, että kirjoitit tästä myös eristyneisyyden tunteesta ja ehkä myös vieraantumisesta. Ja kuten sanoit, integroituminen on ollut pitkä matka. Ja kuten juuri kerroit, integroitumismatkasi on edelleen kesken ja se muuttuu

Christopher Bache (08:21) Joo. Joo. No, voidakseni tehdä tätä työtä minun piti jakaa itseni kahtia. Olin siis päivisin professori ja öisin, niin sanotusti, psykonautti. Ja kun tekee tuollaisia jakoja, tämä on ollut yksi suurimmista yllätyksistä matkan varrella. En... aliarvioin, kuinka vaikeaa tuon erottelun hallitseminen olisi, kuinka yksinäistä se olisi. Koska kun elät psykedeelisten aineiden vastaisessa kulttuurissa, kuten meidän kulttuurimme oli noina vuosina, et vain voi... et voi jakaa näitä kokemuksia. Joten elämäsi syvimpiä kokemuksia et voi tuoda osaksi sosiaalista vuoropuheluasi. Ja se saa sinut tavallaan ottamaan askeleen taaksepäin: voit olla yhteydessä ihmisiin tietyllä tasolla – naapureihisi ja ystäviisi – mutta et voi olla yhteydessä heihin toisella tasolla, koska tämä ei ole valinta, jonka he ovat tehneet. Vasta myöhemmin, kun tunnistin itseni yhä enemmän työni kautta ja aloin tuoda työtäni yhä enemmän julkisuuteen, pystyin tapaamaan muita ihmisiä, jotka olivat myös ryhtyneet tähän työhön tai jotka olivat kiinnostuneita aiheesta, vaikka eivät ehkä olleetkaan kokeilleet psykedeelejä lainkaan. Ja sitten, tiedätkö, silloin keskustelu voi jo alkaa. Joten minulle "LSD in the Mind of the Book Universe" -kirjan kirjoittaminen, samoin kuin aiempi kirjani "Dark Night Early Dawn", mutta erityisesti tämä kirja, oli alku sille, että sain koottua yhteen elämäni kaksi puoliskoa, jotka olivat eronneet toisistaan, jotta voisin elää loppuelämäni kokonaisuutena, kokonaisena ihmisenä, jossa kaikki olemukseni ja osani ovat paikoillaan.

Christopher Kabakis (09:54) Mm. Joo, kiva. Paluu kokonaisuuteen ja eheyteen. Jotta saataisiin vähän taustaa: kun aloitit, sanoit ottaneesi käyttöön Stan Grofin terapeuttisen menetelmän, mutta et sitten käyttänytkään sitä niinkään terapiaan, vaan siitä kehittyi jotain aivan erilaista, kuten kosminen tutkimusmatka, eikö niin? Miten päädyit siihen? Opetit yliopistossa, sinulla oli kolme lasta. Sinulla oli tuolloin vaimosi Carol, joka toimi myös istujana. Eli hän oli kanssasi kokemusten aikana, eikö niin? Sinulla oli kiireinen elämä, vakiintuneet elämänvelvoitteet ja niin edelleen. Ja kuten sanoit, öisin olin psykonautti, mutta se tapahtui periaatteessa kahden tai kolmen kuukauden välein, eikö niin? Ryhdyit tällaiseen kokemukseen. Joten noin viisi kertaa vuodessa, viisi tai kuusi, eikö niin? Mutta miten se kaikki alkoi? Miksi päädyit psykedeeleihin alun perin, kun otetaan huomioon taustasi ja kasvatuksesi?

Christopher Bache (10:47) No, jos mennään tarpeeksi kauas taaksepäin, niin ensimmäinen luonnollinen taipumukseni elämässä oli ryhtyä katolilaiseksi papiksi. Opiskelin papinopistossa kolme vuotta lukiossa ja yhden vuoden yliopistossa. Sitten päätin, että selibaatti ei sopinut minulle – tai että minä en sopinut selibaattiin – ja lähdin sieltä. Mutta minulla oli aina sellainen halu oppia ja palvella tämän oppimisen avulla, ja minulla oli hengellinen suuntautuminen. Niinpä suoritin maisterin tutkinnon ja tohtorin tutkinnon, ja olen juuri saanut päätökseen jatko-opintoni uskonnonfilosofiassa Brownin yliopistossa, ja päätin kaikki nuo opiskeluvuodet ateistisesti suuntautuneena agnostikkona. Olin kirjoittanut väitöskirjani aiheesta, jota filosofit kutsuvat Jumalan predikaattien ongelmaksi. Kuinka voimme puhua merkityksellisesti jumalallisesta rajallisella kielellä? Ja johtopäätös, johon päädyin tutkiessani metaforaa mallina tälle, oli, että se ei ole mahdollista. Rajoitetulla kielellä ei voi puhua tarkasti äärettömästä olennosta, koska menetämme kielemme merkityksen hallinnan ennen kuin se saavuttaa kohteensa. Joten se oli, tiedätkö, opiskelin itseni käytännössä kokonaan pois uskonnosta ja hengellisyydestä, minusta tuli agnostikko, ja sitten ensimmäisenä opetusvuoteni Olin juuri saattamassa valmiiksi joitakin artikkeleita väitöskirjaani varten. Tapasin Ian Stevensonin Virginian yliopistossa, ja hänen tutkimuksensa vakuuttivat minut siitä, että reinkarnaatio on totta. Hän on asiantuntija, joka on tuonut esiin reinkarnaation empiiristä näyttöä. Ja se muutti elämäni syvästi. Minun piti pyyhkiä älyllinen liitutauluni tyhjäksi ja aloittaa alusta. Mutta tutustuin myös Stan Grofin työhön. Luin hänen kirjansa "Realms of the Human Unconscious". Tämä tapahtui vuonna 1978. Hän oli juuri julkaissut ensimmäisen kirjansa. Ja jo ensimmäisellä lukukerralla tunnistin hänen sanomansa filosofisen merkityksen. Hän esitteli meille menetelmän, jonka avulla voisimme henkilökohtaisesti tutkia syviä tajunnan tiloja rytmikkäässä, sosiaalisesti todennettavissa olevassa menettelyssä. Hän oli tehnyt sitä tuolloin jo 20 vuotta. Hänellä oli valtava tietokanta, hänellä oli terävä mieli, ja hän integroi akateemikkona suuria määriä psykologista, filosofista ja tieteellistä ajattelua. Se oli yksinkertaisesti vakuuttavaa. Tunsin heti kutsun ja tiesin, että tämä oli jotain, mitä halusin tehdä. Ajattelin, että tuottavin asia, mitä voisin tehdä uskonnonfilosofina omalla alallani, oli tutkia näiden epätavallisten tilojen potentiaalia tuoda meille oivalluksia eletyn kokemuksemme luonteesta. Niinpä aloitin tuon työn. Aloitin tuolloin melko tavanomaisella muutoksen mallilla. Se on henkilökohtaisen muutoksen malli. Teet tätä työtä siis parantaaksesi itseäsi, valaistuttaaksesi itseäsi tai, kuten tiedät, käytännössä puhdistaaksesi karman kätkön ja saavuttaaksesi valaistumisen tai selkeyden. Mutta se on henkilökohtaista, se on henkilökohtainen matka. Ajattelin siis, että Stan oli esittänyt kaksi menetelmää: pieniannoksisen psykolyyttisen työn ja suuriannoksisen psykedeelisen työn. Suuriannoksinen psykedeelinen työ rajoittui pääosin kolmeen istuntoon Spring Grove -sairaalassa Baltimoressa. Ja ajattelin, että jos pystyisi tekemään suuriannoksista työtä ja hallitsemaan sen intensiteettiä, sen voisi tehdä turvallisesti useamminkin kuin kolme kertaa. Joten ajattelin, että koska karma on viime kädessä rajallista, se on kokonaan ihmisen aiemman elämän ehdollistumista. Ajattelin, että jos tekisin suuriannoksista psykedeelistä terapiaa, voisin periaatteessa syödä karmani pienemmissä suupaloissa. Ottaisin vain isompia suupaloja ja puhdistuisin nopeammin.

Christopher Kabakis (14:39) Nauti karmastasi ja pidä se myös. Joo. Kyllä, selvä.

Christopher Bache (14:41) Joo. No, huomasin, että tämä oli väärä olettamus: henkilökohtainen malli toimii hyvin tietyllä tasolla, jos työskentelet tietyillä tasoilla. Mutta kun laajennat tietoisuutta radikaalisti, kuten teet suurella LSD-annoksella, aktivoit tietoisuuden ulottuvuuksia, jotka ylittävät huomattavasti mielen henkilökohtaiset ulottuvuudet. Koska olemassaolo on yhtenäistä alusta alkaen. Se ei tule yhtenäiseksi vasta, kun tulet siitä tietoiseksi. Se on yhtenäinen alusta alkaen. Kun hyperenergisoi ja hyperlaajentaa tietoisuutta, aktivoi kentän – myös puhdistumisprosessin aikana – joka on suurempi kuin henkilökohtainen karmasi. Aktivoit kollektiivisen karman ja kollektiivisen dynamiikan kenttiä. Ja niin se vain laajensi radikaalisti... Ja minulta kesti kauan ymmärtää se. Kesti vuosia, ennen kuin pystyin luopumaan tästä henkilökohtaisen muutoksen mallista ja vaihtamaan sen kollektiivisen muutoksen malliin. Ja kun olin tehnyt tuon siirtymän, huomasin, että olin kehittänyt kyvyn ja kykyn työskennellä näillä erittäin korkeilla annostasoilla, ja ne veivät minua sinne, minne halusin mennä. Ne veivät minua yhä syvemmälle ja syvemmälle ja syvemmälle universumiin. Ja vasta matkan loppuvaiheessa tai sen jälkeen, kun lopetin työni, aloin arvostaa enemmän sitä kulumista, jota tämä intensiivinen menetelmä aiheutti. Kulutusta, jonka sen menestys aiheutti – ei sen ongelmien vuoksi, vaan juuri sen menestyksen vuoksi, että pääsin niin syvälle, mikä muuttui ongelmalliseksi tavalla, josta voimme puhua. Mutta niin minä päädyin siihen. Se oli yksinkertaisesti filosofinen haaste. Ja ajattelin, että hänen työnsä osoitti meille, että psykedeelit edustivat käännekohtaa filosofiassa, koska tässä oli metodologia, jossa systemaattisesti siirryttiin epätavalliseen tilaan, palattiin takaisin ja sulatettiin kokemusta, keskusteltiin siitä, jaettiin muiden kokemuksia, lähdettiin uudelleen ja palattiin takaisin. Tämä oli uusi metodologia. Tarkoitan, että se oli uusi lännessä. Vanha alkuperäiskansojen kulttuureissa, mutta uusi lännessä, ja uusi akateemisissa piireissä – täysin uusi metodologia. Joten halusin päästä mukaan alusta alkaen, niin sanotusti.

Christopher Kabakis (17:07) Kyllä, siinä on niin paljon asioita, joihin voin samaistua, ja tämä resonoi minussa syvästi, koska olen aina ollut kiinnostunut tietoisuudesta sekä psykologisista ja filosofisista kysymyksistä, mutta päädyin opiskelemaan liiketaloutta, joten olen hyvin kaukana näistä kysymyksistä. Mutta aina kun minulla oli aikaa, tein kahden vuoden ajan tohtorintutkintoon liittyviä opintoja Montrealissa. Siellä kävin kursseja ontologiasta, epistemologiasta ja humanistisista tieteistä. Yritin aluksi vastata siellä esiin nousseisiin kysymyksiin kielen avulla, eikö niin? Tarkoitan, että akateemisessa maailmassa työskentelee kielen parissa, ja yritin löytää totuuden esimerkiksi ymmärtämällä tunteita lukemalla niistä. Kunnes silloinen kämppikseni alkoi nauraa minulle ja sanoi: ”Christopher. ’Luketko sinä tunteiden käsikirjaa? Yritätkö löytää tunteita? Mutta et tajua, että niitä ei ole siellä. Ne eivät ole kirjassa, eivät kielessä.’ Mutta jotenkin olin älyllisesti taipuvainen ja utelias ja halusin oppia, joten etsin vastauksia sieltä. Ja se on juuri se, mitä jaoit aluksi: sanoit, että yritit tutkia asioita kielen kautta ja päädyit Jumalaan. Ja muistan sen. Luulen, että kyllä, Ian McGilchrist sanoi, että monet sanat, joilla viitataan Jumalaan tai jumalalliseen, ovat viitteitä. Se on kuin osoittaisit jotain, mutta et voi saada sitä käsiisi. Voit vain osoittaa sitä. Ja se, mitä osoitat, on itse asiassa kokemus. Ja luulen, että juuri tämän sinä juuri jaoit: että itse asiassa, tarkoitan, kun tulet puhtaasti älyllisen, analyyttisen matkan päähän, ajattelet: ”Okei, en voi enää edetä.” Minun täytyy kokeilla jotain muuta, ja se on harjoitus, ja sitten sanoit: ”Okei, mikä on ehkä tehokkain muoto sisäiselle tutkimukselle?”, ja löysit Stan Grofin ja hänen työnsä sekä psykedeelit, ja se vei sinut tietysti eri polulle, ja kyllä...

Christopher Bache (19:01) Joo. Joo. Ja psykedeelisessä työssä – ja mielestäni kaikessa syvällisessä kokemuksellisessa työssä – oppii tulemaan juuri siksi, mistä haluaa oppia. Joten et pysy sen ulkopuolella ja tarkastele sitä sivusta, vaan sinun on tultava tuoksi asiaksi ja tunnettava se sisältäpäin. Sitten palaat tavalliseen tilaasi ja käsittelet kokemusta siitä, että olet ollut se, tuntikausia kerrallaan. Joten Jumalan tunteminen mielen kautta, ulkoisesti, vie sinut tiettyyn etäisyyteen. Mutta Jumalan tunteminen avautumalla sille olemuksesi ulottuvuudelle, jossa olet jo se todellisuus, jossa olet jo äärettömyyden fraktaalinen ruumiillistuma, avaa aivan uuden tavan tuntea ja tuo esiin erilaisia oivalluksia, jotka tunnet nyt kokemuksen perusteella. Tämä ei tarkoita, että kokemuksesi olisi täydellinen tai virheetön, mutta toimit ainakin todellisuuden kokemuksen pohjalta, ja mielestäni se on erilainen, jännittävämpi toimintatapa.

Christopher Kabakis (20:13) Luulen, että jos onnistumme näkemään mielemme uskollisena palvelijana, joka ohjaa tutkimusmatkaamme, se voi johdattaa meidät paikkoihin, joissa voimme saada uusia kokemuksia. Ja siinä se on arvokas. Olen omalla matkallani, mutta uskon, että myös ihmiset, jotka tulevat esimerkiksi retreats-kurssillemme, kaipaavat usein jotain, he haluavat jotain, mutta eivät pääse sinne, koska eivät tiedä miten, eikö niin? Se on kuin he eivät tietäisi, missä ovet ovat, joiden läpi he voisivat mennä. Ja päästäkseen esimerkiksi siihen, mitä juuri mainitsit ohimennen: avautumaan jumalallisuuteen, jota he jo ovat. Tarkoitan, että tämä kuulostaa siltä, että mitä sinä tarkoitat? Tarkoitan, että jos tulet mukanaan tietynlaisen kulttuurisen taustan ja koulutuksen, eikö niin? Sinut on koulutettu suhtautumaan maailmaan tietyllä tavalla. Joten mielesi ei tiedä, miten se tehdään. Ja sinun täytyy periaatteessa irrottautua mielestä ja siirtyä kehoon ja maahan tai avautua muille kokemuksen tasoille. Ja kuten sanoit, psykedeelit voivat olla siinä niin voimakas apu, jos ne käytetään oikeissa olosuhteissa ja tietenkin turvallisessa ympäristössä ja niin edelleen. Ja

Christopher Bache (21:19) Ja juuri Stan Grof opetti minulle useita tärkeitä asioita menetelmän osalta. Aluksi hän opetti minulle menetelmän, jossa eristäydyt ulkomaailmasta: silmäsuojat, makuuasento, täydellinen eristäytyminen ulkoisesta todellisuudesta, jotta tiedät, että kaikki, mitä kohtaat, nousee esiin sinun sisältäsi. Sitten hän opetti minulle pelottomuutta, pelotonta kohtaamista, jotta mitä tahansa nousee esiin, siihen suhtautuu. Sitä ei koskaan pakene, vaan menee suoraan sen keskelle. Ja luottamus siihen, että sisällä on parantaja, luottamus siihen tietoisuuteen, että sinä olet se, tuo esiin ehkä hyvin vaikeita kokemuksia. Et ehkä ymmärrä, miksi nämä kokemukset nousevat esiin, mutta jos annat niiden viedä sinut sinne, minne ne haluavat viedä, huomaat, että lopulta käynnistyy puhdistumisprosessi, kuoleman ja uudelleensyntymisen prosessi, ja sitten kun tämä kärsimys saavuttaa eräänlaisen huipentumansa, käyt läpi kriisin ja nouset sitten sen toisella puolella ekstaattiseen, laajentuneempaan olemisen tilaan. Ja tämä on prosessi, joka toistuu istunnosta toiseen. Ja niinpä se oli juuri tämä luottamus, jonka hän herätti minussa – siihen, mitä hän kutsui sisäiseksi parantajaksi, sisälläsi olevaksi parantajaksi. Mutta minulle se on tietysti enemmän kuin pelkkä parantaja. Se on parantaja, mutta myös filosofinen viisaus. Se on aloitteentekijä, ja se vie sinut syvempään kokemukseen itse universumista.

Christopher Kabakis (22:56) Kyllä. Niin. No niin. Niin. Stan Grof sanoi, että psykedeelit ovat ihmismielen epäspesifisiä vahvistimia. Aivan. En tiedä, oletko samaa mieltä siitä, että ne ovat todella epäspesifisiä

Christopher Bache (23:04) Joo. Niin teen.

Christopher Kabakis (23:06) epämääräistä tai no, joka tapauksessa. Jos sanot, että no, onhan siinä myös – tarkoitan, että kohtaat itsesi tietyllä tavalla. Sanotaanpa, että se koskee oman elämänhistoriasi psyykkisiä puolia, mutta voit kohdata myös muutakin. Puhumme siitä vielä, ja sinä viittasit siihen jo aiemmin. Ja sitten tietysti se, kun pyydät ihmisiä luottamaan, päästämään irti, antautumaan ja ehkä jopa etenemään pelottomasti eteenpäin. Siis pyydät ihmisiltä paljon, eikö niin? Miten sait aikaan tai onnistuit rakentamaan sen luottamuksen, että pystyit todella menemään tällaiseen kärsimykseen? Ja mistä kirjoitat myös kirjassasi, kuoleman monista muodoista ja käsityksestäsi kuolemasta? Tarkoitan, että jotkut ovat ehkä kuulleet ”egon kuolemasta” – muuttuiko myös käsityksesi kuolemasta tai kokemuksesi kuolemasta matkan aikana? Miten sait luottamuksen aikaan, ja miten käsityksesi kärsimyksestä ja kuolemasta muuttui tämän prosessin aikana?

Christopher Bache (24:12) Joo.

Christopher Kabakis (24:12) tämä matka?

Christopher Bache (24:14) No, hyviä kysymyksiä. Ja pitkiä vastauksia, mutta yritän pitää vastaukset lyhyinä, jotta pääsemme käsittelemään paljon kysymyksiä. Toistan vielä, että luotin vahvasti Staniin, hänen kokemukseensa sekä hänen johtopäätökseensä ja ymmärrykseensä kuoleman ja uudelleensyntymisen kierrosta kohtaan. Nyt on niin, että oma kokemukseni kuoleman ja uudelleensyntymisen kierrosta ei ollut aivan sama kuin Stanin. Se laajensi sitä tietyillä tavoilla ja pidenti sitä tietyillä tavoilla. Joten minulla oli paljon selvittämistä ja oppimista omatoimisesti. Mutta perusvakaumus siitä, että psykedeelit eivät ensinnäkään anna sinulle psykedeelistä kokemusta. Ne vahvistavat tietoisuutta tuntikausiksi kerrallaan. Ja jos käytät tätä vahvistettua tietoisuustilaa tietoisesti, voit käyttää sitä puhdistamaan omien tietoisuuden mallisi ja olosuhteesi, ja kun nämä olosuhteet neutralisoituvat tai poistuvat sinusta, pystyt havaitsemaan syvemmän todellisuuden ja kokemaan sen syvemmin. Tuo perusmalli on sellainen, jonka otin Stanilta, ja olen havainnut sen pitävän paikkansa omassa kokemuksessani. Joten kun olet kerran käynyt läpi kuoleman ja uudelleensyntymisen syklin omalla kokemuksellasi ja teet sen järjestelmällisesti, kehität oman luottamuksesi siihen, että näin se toimii. Kun laajennut, se tuo esiin lian ja lian, ja kun käsittelet likaa ja mutaa, se poistuu järjestelmästäsi ja siirryt syvempiin, selkeämpiin ja epistemologisesti rikkaampiin kokemuksiin. Ja sitten herää kysymys: Kun alat mennä niin syvälle, niin kauan kuin pysyt psykodynaamisella tasolla ja käsittelet henkilökohtaisen historian kysymyksiä, meillä on varmuus siitä, että ymmärrämme, miten tämä järjestelmä toimii, miten terapeuttinen parantuminen toimii sillä tasolla. Kun menemme hieman syvemmälle ja alamme kokea kaikkia asioita läpäisevää tietoisuutta, tai alamme saada mystisiä kokemuksia ja koemme ykseyden totuuden, meillä on hengellisiä perinteitä, jotka voivat auttaa meitä sulattamaan ja käsittelemään näitä kokemuksia ja antamaan meille tuntuman siitä, mikä on todellista ja mikä ei. Kun menet hyvin, hyvin syvälle, ylität parantumisen, jopa hengelliset oivallukset, ja siirryt syvempiin ulottuvuuksiin – kun astut siihen, mitä kutsun psyyken syviksi vesiksi – astut radikaalisti testaamattomiin ja kokeilemattomiin ulottuvuuksiin. Ei ole niin, etteivätkö muut ihmiset olisi menneet sinne, mutta harvat läheisistäsi ovat menneet sinne. Tällöin herää kysymys: kuinka voimme luottaa näihin kokemuksiin? Voimmeko

Christopher Kabakis (26:58) Kyllä, kyllä.

Christopher Bache (26:59) Kuinka voimme luottaa siihen, että ne ovat enemmän kuin pelkkä kaiku omasta mielestäni tai jopa kollektiivisesta mielestä? Ja Ken[neth] Ring, yksi Near Death Episode Research -tutkimusryhmän varhaisista perustajista, hyvä ystäväni ja loistava tutkija, kun hän luki teoksen "LSD and the Mind of the Universe". Meillä oli keskustelu. Hän esitti minulle saman kysymyksen. Mistä tiedät, että nämä kokemukset ovat luotettavia? Voisiko joku, joka on kasvanut Intiassa täysin erilaisissa kulttuurisissa oletuksissa, kokea samat kokemukset vai olisiko hänellä erilainen kokemus? Ja jos hänellä olisi todella erilaisia kokemuksia, eikö se viittaisi siihen, että nämä eivät ole universaaleja kokemuksia, eivät yleisesti luotettavia kokemuksia, vaan ne ovat jollain tavalla yksilöllisiä heijastuksia omasta ehdollistumisestasi ja omista olosuhteistasi. Joten me kävimme tästä vilkasta keskustelua. Se oli hedelmällistä keskustelua, ja päätimme lopulta julkaista sen. Juttu on verkossa, Medium-verkkolehdessä, ja sen otsikko on "Are Deep Psychedelic Experiences Trustable?" (Ovatko syvälliset psykedeeliset kokemukset luotettavia?), jonka laadimme yhdessä. Siinä esittelen syyt, joiden vuoksi katson, että nämä kokemukset ovat luotettavia, eivätkä ne olleet pelkästään oman mieleni kaikuja. Syitä on useita, ja mainitsen niistä vain muutaman: on tiettyjä olosuhteita, joissa joitakin kokemuksistasi voidaan todentaa empiirisesti. Ja monet niistä perustuvat Stan Grofin tutkimuksiin. On tietysti myös muita kokemuksia, joita ei voida empiirisesti todentaa samalla tavalla, mutta ne voidaan todentaa kollektiivisesti siinä mielessä, että ihmisillä eri kulttuureista ja erilaisista taustoista on päällekkäisiä kokemuksia näistä syvistä transsendentaalisista todellisuuksista. Tässä yhteydessä Stan – eli Stan Grof, joka on koonnut tuhansia kokemuksia sadoilta ihmisiltä ympäri maailmaa – on luonut kollektiivisesti erittäin rikkaan tietokannan. Ja omat kokemukseni sijoittuvat pohjimmiltaan hänen näistä kollektiivisista kokemuksista tekemänsä yhteenvedon viitekehykseen. Eli ajattelen, että jos kyseessä olisi vain oma kokemukseni – eikä kukaan muu olisi kokenut näitä asioita – silloin voisi sanoa: ”No, ehkä se onkin vain niin pieni juttu.” Mutta kun huomaat, että muutkin ihmiset kokevat näitä samoja kokemuksia, samoja alueita, se rohkaisee meitä ajattelemaan, että ei, tässä on jotain suurempaa, tässä on jotain konkreettisempaa. Mutta sitten on jotain, joka liittyy itse kokemuksen luonteeseen. Sinulla on tunne, että kun koet jotain fyysisessä maailmassa, olet kehittänyt aistimuksen siitä, mikä on todellista ja mikä ei. Todellisuudessa on konkreettinen tuntuma, toisin kuin fantasiassa. Ja joskus saatat olla epävarma siitä, onko jokin todellista vai ei, mutta pääosin meillä on tunne siitä, milloin jokin on todellista. Ja näin tapahtuu myös psykedeelisissä kokemuksissa. Jopa silloin, kun koet asioita, jotka ylittävät sen, mikä on todellista fyysisessä maailmassa. Niissä on eräänlainen epistemologinen läpinäkyvyys. Niissä on välittömyys, jonka ansiosta tiedät, että se, mitä koet, on todellista. Se vain vyöryy päälle tällä todellisuudellaan. Joten kun astuin esimerkiksi arkkityyppiseen todellisuuteen, istunto toisensa jälkeen, vuosien ajan, minulla oli selvä tunne siitä, että kun poistuin fyysisestä maailmasta, jätin vähemmän todellisen taakseni ja astuin todellisemman sisään. Että fyysisen todellisuuden takana on todellisuus, joka on todellisempi kuin fyysinen todellisuus. Ja tietenkin nykyään kvanttiteoria ja suhteellisuusteoria suhtautuvat hyvin myönteisesti tällaiseen väitteeseen, että universumissa on useita ulottuvuuksia ja että on olemassa ontologisesti fyysistä maailmaa edeltäviä olemassaolon ulottuvuuksia. Ja juuri tätä ihminen kokee psykedeelisessä istunnossaan. Joten

Christopher Kabakis (31:01) Kyllä, kiitos. On hienoa, että otit tämän kysymyksen itse esille, koska olisin kysynyt sitä myös itse. Koska erityisesti ihmiset, joilla ei ole ollut esimerkiksi psykedeelistä kokemusta ja jotka tuntevat muutostilat vain muista yhteyksistä. Ehkä monet, todella monet ihmiset juovat kahvia, joka on voimakas psykoaktiivinen aine, eikö niin? Joten he ovat kahvin vaikutuksen alaisina koko ajan. Ihmiset tuntevat esimerkiksi alkoholin ja päihtymyksen, tuollaisen tilan. Ihmiset tuntevat unet. Ja he saattavat myös tuntea tietynlaisen tajuttomuuden, kuten anestesiassa, leikkauksessa tai syvässä unessa ja niin edelleen. Joten ihmiset tuntevat muutetut tajunnan tilat. Mutta sitten he saattaisivat sanoa: ”Kyllä, mutta tiedätkö, kun olen humalassa, se on muutettu tila, mutta en väitä, että se olisi todellisempi tila, eikö niin?” Tai jos näen unta, en usko, että uni olisi todellisempaa kuin todellisuus. Siksi mielestäni se ei ole itsestään selvää ihmisille, joilla ei ole ollut tällaista kokemusta. Miksi psykedeelejä kutsutaan psykedeeleiksi. Kirjaimellisesti se tarkoittaa mielen ilmentymistä, tai vielä syvemmällä, antiikin kreikkalaisessa käsityksessä termistä, enemmän sielun ilmentymistä. Psyke tarkoittaa sielua, ei pelkästään mieltä. Mielen korostaminen on länsimainen yksinkertaistus. Jotkut saattavat tuntea Michael Pollanin, ja olet ollut tekemisissä hänen kanssaan. Hän puhuu tästä noetisesta ominaisuudesta, eikö niin? Se tuntuu todelliselta ja... ja... totta. Voin vahvistaa tämän omien kokemusteni perusteella. Silti ihmiset saattavat sanoa: ”Kyllä, se saattaa tuntua totta, mutta se ei sinänsä tee siitä totta, eikö niin?” Voit myös joskus olla harhaanjohdettu: kuvittelet jonkin asian olevan totta, olet siitä hyvin vakuuttunut, mutta ehkä se ei olekaan. Ja sitten sanoit: ”Kyllä, mutta voimme myös varmistaa asian ristiin haastattelemalla monia ihmisiä.” Ja jos he kaikki kertovat jonkin asian olevan heidän käsityksensä, se lisää luottamustamme siihen, mitä jaetaan, eikö niin? Joten kulttuurienväliset tutkimukset tai vertailevat tutkimukset, kuten Stan Grof tavallaan teki, kun hänellä oli monia potilaita, jotka kävivät läpi hänen hoitomenetelmänsä, eikö niin? Joten… Ja silti on vielä yksi, yksi, yksi asia, jonka haluan tuoda esiin ennen kuin jatkamme keskusteluasi. Länsimaisessa ajattelutraditiossa on mielestäni paradigma, jossa elämme niin syvästi, ettei sitä kyseenalaisteta. Se on kuin materialismi tai fysikalismi, eikö niin? Ajattelemme siis fyysistä todellisuutta, ulkona näkemäämme esineiden maailmaa, eli ”meat spacea”. Sitä on kutsuttu ”meat spaceksi”, mikä on hauska sana. Tarkoitan siis fyysistä, fyysistä... Fyysinen maailma on tavallaan todellinen todellisuus. Ja siksi uskomme vahvasti aivotutkimusta tekeviin tiedemiehiin ja niin edelleen. Ja luulemme, että löydämme tietoisuuden mysteerin analysoimalla aivoja, eikö niin? Mutta tiedemiehet ovat jo tutkineet tätä paljon, ja he löytävät tietenkin yhteyksiä ihmisten kertomusten ja aivoskannerin tulosten välillä. Joo, eli esimerkiksi oksitosiinia tai serotoniinia vapautuu, kun ihmiset kertovat: ”Olen onnellinen” tai ”Tunnen yhteyttä” ja niin edelleen. Mutta kukaan ei ole koskaan löytänyt subjektiivista kokemusta, eikö niin? Kun aivot avataan tai leikataan, sitä ei löydy. Joten se näyttää olevan jossain muualla. Ja tämä on intuitio, joka meillä kaikilla on luonnostaan. Emme vain tajua, että itse asiassa kaikki, mitä koemme, ja tietenkin myös kaikki koskaan tehty tiede, on tapahtunut tietoisuutemme kautta, eikö niin? Se on siis syvempi pääsy todellisuuteen, joka meillä joka tapauksessa on. Ja siksi ihmiset joskus ajattelevat... ”Joo, mutta tämä ei ole pätevää, se on vain subjektiivista.” Mutta jos ajattelee asiaa, tärkeimmät asiat ovat subjektiivisia. Annan esimerkkejä, joihin jokainen voi samaistua. Kuten suklaan maku, oranssi väri, ruusun tuoksu sekä rakkaus, jota tunnet lastasi, vanhempiasi tai rakkaasi kohtaan. Missä ne ovat fyysisessä maailmassa? Miten luulet, että tiede, jonka menetelmänä on yrittää objektiivistaa ja analysoida ulkopuolelta käsin, voisi päästä niihin käsiksi, jos se ei ole vielä päässyt? Haluan siis vain tuoda esiin, että kun ihmiset kertovat kokemuksistaan, meidän on tietysti ymmärrettävä, että pääsemme niihin käsiksi vain oman subjektiivisuutemme kautta. Ja sitten meidän on tietysti varmistettava, ettemme ole täysin hulluja tai irrallaan todellisuudesta, kun meillä on tiettyjä ajatuksia. Mutta kun puhumme ihmisten kanssa, meillä on nyt käytössämme vuoropuhelumekanismeja ja tietysti

Christopher Bache (35:13) Joo. Joo.

Christopher Kabakis (35:16) meillä on tiede ja niin edelleen. Mutta mielestäni on tärkeää tuoda tämä esiin, sillä se, mitä olet kokenut – ja toivon, että kerrot nyt lisää siitä, mitä olet havainnut kosmologian alalla – kuulostaa joidenkin ihmisten korviin, jotka edustavat materialistista, fysikalistista tai mekanistista

Christopher Bache (35:30) Mm-hmm.

Christopher Kabakis (35:31) maailmankuva, kuulostaa aivan kuin toisesta maailmasta, eli miten voimme ottaa tämän vakavasti? Ja ja ja halusin vain tuoda tämän esille, että se on

Christopher Bache (35:37) Joo. Joo.

Christopher Kabakis (35:39) tavallaan kulttuurimme sokea piste, osa kulttuuriamme.

Christopher Bache (35:42) Joo. Ja kollegani filosofian ja uskontotieteen laitoksella olivat suurimmaksi osaksi ateisteja ja reduktiivisia materialisteja. Tunnen tuon maailmankuvan ikään kuin läpikotaisin. Se on maailmankuva, joka on nykyään suurimmaksi osaksi yliopistojen uskonto. Ja koska olen akateemikko, en vain harrastanut omaa henkilökohtaista psykedeelistä tutkimusta. Seurasin myös siirtymää, jonka kulttuurimme näyttää tekevän fysikalistisesta paradigmasta moniulotteiseen paradigmaan. Ja siinä on monia ulottuvuuksia. Keskustelussa on monia tasoja, joilla ei ole mitään tekemistä psykedeelien kanssa. Ne liittyvät kvanttiteorian kehitykseen, superstring-teorian tai relativistisen fysiikan kehitykseen, biologian kehitykseen – ja ajattelen erityisesti Rupert Sheldraken työtä. Useat tutkijat ovat sitä mieltä, että tiede itse on purkamassa materialismia, joka vallitsi sen alkuvuosina. 1600- ja 1700-luvuilla, kun tiede oli syntymässä, se omaksui tietyn metafyysisen kannan. Mutta tieteellinen menetelmä eroaa sen metafyysisestä a priori -oletuksesta, sen metafyysisestä kannasta. Ja nyt tiede on edennyt vaiheeseen, jossa eturintamassa olevat tutkijat itse He purkavat materialismia ja avautuvat pohjimmiltaan – eivät avaudu uskontoon sinänsä, sillä he eivät halua palata sinne – vaan avautuvat ajatukselle, että fyysinen universumi ei selitä itseään, että on olemassa ilmiöitä, jotka toimivat kvanttitasolla tai kvanttikenttätasolla. On olemassa ulottuvuuksia, jotka sijaitsevat fyysisen todellisuuden ulkopuolella ja jotka auttavat meitä ymmärtämään joitakin asioita, jotka ilmenevät fyysisessä todellisuudessa. Ja on olemassa kokemuksia, jotka saavat meidät todella kyseenalaistamaan ja haastamaan empiirisin perustein hypoteesin, jonka mukaan kokemus syntyy aivoissamme. On olemassa lukuisia ilmiöitä, psyykkisiä tutkimuksia, kuolemanrajakokemusten tutkimuksia ja monenlaisia ilmiöitä, jotka auttavat meitä ymmärtämään nykyään paremmin, että aivot ovat kuin lähetin-vastaanotin ja että tietoisuus on tavallaan fyysisen kehomme ulkopuolella. Aivomme keskittävät tietoisuuden ja tuovat sen yksilöllisen tietoisuutemme piiriin. Mutta on monia ilmiöitä, jotka rikkovat ajatusta siitä, että tietoisuus syntyisi aivoistamme. On selvää, että jos tonkit ruuvimeisselillä television takaosaa, voit muuttaa sitä, miten kuva ilmenee ruudulla. Ja voit tutkia aivoja ja muuttaa todellisuuskokemustasi. Mutta ymmärrämme, että televisio on televisioaaltojen ja radioaaltojen fokusoija; nämä aallot ovat fyysisen laitteen ulkopuolella ja niitä tuottaa toisella puolella kaupunkia sijaitseva asema. Siinä on vain se, että kyseessä on kokonaan erillinen keskustelu, jota käydään taustalla. Mutta minusta se on keskustelun arvoinen, koska se tarjoaa syvemmän kontekstin ja antaa meille suuremman vapauden tutkia näiden radikaalien kokemusten potentiaalista aitoutta – kokemuksia, jotka eivät sovi fyysisen paradigman, reduktiivisen paradigman, puitteisiin. Mielestäni Stan Grof esitti erinomaisen pohdinnan kirjansa "Beyond the Brain" ensimmäisessä luvussa avaamalla keskustelun tietoisuustutkimuksen ja tämän uuden paradigman välillä sekä osoittamalla, kuinka tietoiset psykedeeliset kokemukset eivät sovi hyvin reduktiiviseen newtonilaiseen paradigmaan, mutta ne sopivat erittäin hyvin kvanttirelativistiseen paradigmaan.

Christopher Kabakis (39:33) Joo, kiitos tästä. Mielestäni tämä on tärkeää, koska minulle se on osa pohjan luomista sille, että voimme auttaa ihmisiä avautumaan täysin sille, millainen kokemuksesi oli. Muuten saattaisin aina ajatella: ”Mutta eihän tämä ole muuta kuin unta, tai miten tämä voi olla mahdollista? Ehkä se oli huumeiden aiheuttama kokemus tai jotain.” Mutta ontologian syvemmällä tasolla, mikä on todellisuuden luonne? Mielestäni kulttuurina olemme kollektiivisesti tulossa fyysikalistisen paradigman rajoille ja astumassa maailmaan, jossa ymmärrämme uudelleen tietoisuuden merkityksen ja sen, että se saattaa hyvinkin olla perustavanlaatuista. Joten tuo kokemus on todellisuuden syvimmällä tasolla, jotain, minkä itämaiset viisausperinteet – ja sinäkin olet tutkinut niitä laajasti – olivat jo aavistaneet tuhansia vuosia sitten. Ja jonka olemme tavallaan unohtaneet ja syrjäyttäneet, koska emme oikeastaan pystyneet tutkimaan sitä, eikö niin? Joten olemme erottaneet sen pois, kuten mielen asiat, subjektiiviset asiat, ja keskityimme vain ”koviin” asioihin, ja sitten ajattelimme, että tässä on kaikki, mitä on, ja että tietoisuus on ikään kuin aivojen sivutuote tai jotain sellaista. Ja tiedätkö, kuuluisa filosofi David Chalmers puhui tietoisuuden ydinongelmasta. Miten voi olla, että aivot luovat subjektiivisen kokemuksen? Mutta silloin olet jo joutunut fysicalismin ansaan.

Christopher Bache (40:50) Joo.

Christopher Kabakis (40:51) Koska

Christopher Bache (40:51) Joo.

Christopher Kabakis (40:52) tekeekö se sitä lainkaan. Ja kuten juuri sanoit, on myös muita tapoja tarkastella asiaa. Eli ei niin, että aivot synnyttäisivät tietoisuuden. Tietenkin ne ovat jotenkin osallisina siinä. Tarkoitan, että ja

Christopher Bache (41:01) Joo.

Christopher Kabakis (41:02) Se, mitä sanoit – esimerkiksi ruuvimeisselillä – viittaa juuri siihen. Joten jos puututaan aivoihin ja tiettyjä alueita poistetaan käytöstä, ihmiset menettävät tietysti tiettyjä kykyjä ja niin edelleen. Mutta yhteys on paljon syvempi ja paljon monimutkaisempi kuin se. Ja pidän siitä ”lähettimen ja vastaanottimen” ajatuksesta, jonka mainitsit.

Christopher Bache (41:18) Lähetin-vastaanotin, joo.

Christopher Kabakis (41:19) Haluaisin lisätä tähän jotain ja kuulla mielipiteesi asiasta, koska sanoit myös, että tietysti olemme osa maailmankaikkeutta. Olemme siis aktiivisia todellisuuden luojia, eikö niin? Kohtaamme todellisuuden, ja se muokkaa meitä, ja meitä muokataan sen toimesta. Ja sanoisin, että kyllä, radiovastaanottimen vertaus saattaa olla avuksi, mutta se on myös rajoittava, koska emme ehkä ole yhtä passiivisia kuin radio, eikö niin? Siinä on vain aallot ulkopuolella ja me olemme kuin vastaanotin. Mielestäni kyseessä on yhteisluova, osallistava suhde. En tiedä, luulen, että olet samaa mieltä, mutta se johtuu vain kolmannen asteen metaforien rajoituksista, tietenkin. Joo, joo. Joo.

Christopher Bache (41:55) Kyllä, mielestäni meidän on aina oltava tarkkoja sen kielen rajoista, jota käytämme. Ja mielestäni nostat esiin tärkeän näkökohdan, kun halutaan ymmärtää kokemustemme yhteisluovaa luonnetta. Keskityn siis vain psykedeelisten kokemusten yhteisluovaan luonteeseen, mutta se pätee myös muihin elämänalueisiin. Jorge Ferrer on kirjoittanut kirjan "Revisioning: Transpersonal Theory", jossa hän korostaa sitä, mitä hän kutsuu osallistavaksi kosmologiaksi. Pidän hänen teostaan erittäin hyödyllisenä, kun halutaan ymmärtää, mitä psykedeelisessä tilassa ylipäätään tapahtuu. Yksinkertaistetusti saattaisimme ajatella, että nämä kosmologiset kokemukset ovat kuin omenat, jotka roikkuvat kosmisessa puussa. Siirrymme epätavalliseen tilaan, poimimme ne vain ja ne ovat käytettävissämme. Otamme ne vain ja poimimme ne pois. Mutta en usko, että asia on niin yksinkertainen. Ajattelen asiaa niin, että maailmankaikkeus on ääretön ja siinä on ääretön potentiaali. Se on äärettömän potentiaalin kenttä. Ja kun otamme psykedeelistä ainetta, yksi tapa ajatella sitä on, että upotamme mielemme tähän äärettömän potentiaalin kenttään. Ja mielemme katalysoi tästä potentiaalista tietyn joukon kokemuksia. Ja kun sulatamme näitä kokemuksia ja annamme niiden vaikuttaa meihin, puhdistaa meitä ja tavallaan viedä meidät, puhdistaa meidät. Seuraavan kerran, kun otamme psykedeelistä ainetta, upotamme mielemme – se on erilainen mieli – äärettömään potentiaaliin, ja se katalysoi erilaisen kokemusten joukon sen äärettömästä potentiaalista. Ja jos jatkamme tätä yhä uudelleen, niin kun nämä kokemukset muuttavat, puhdistavat ja muuntavat meitä, ne saavat aikaan syvemmän, rikkaamman ja kosmologisesti laajemman kokemusten joukon sen äärettömästä potentiaalista. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että ehdollistumisemme luo kokemukset, joita koemme. En siis yksinkertaisesti ajattele, että olen opiskellut uskontoja ja mystiikkaa, joten luon itselleni mystisiä kokemuksia, koska se on tutkimusalani. Itse asiassa kokemukseni ovat kumonneet opintoni yhtä paljon kuin ne ovat vahvistaneet niitäkin; ne ovat opettaneet minulle asioita, joita en edes tiennyt mahdollisiksi. Mutta on totta, että psykedeelinen kokemus on osallistava kokemus. Me osallistumme prosessiin, joka tuo nämä kokemukset esiin. Tämä johtaa meidät sitten esittämään syvemmän kysymyksen: kuinka paljon järjestelmäni on puhdistunut oletuksistaan? Kun astun yhä syvempiin psykedeelisiin kokemuksiin. Joten kun tunnustat, että yksilöllisen tietoisuutesi ja kokemuksesi äärettömässä tietoisuudessa välillä on sykli, kyse on siitä, että haluat puhdistaa mahdollisimman monta oletusta, jotta pääset syvempään todellisuuden kokemukseen. Sillä se, mitä haluamme, on todellisuus. Haluamme tietää, mitä tapahtuu, mikä on todellista, mikä todella on olemassa. Ja voidaksemme tehdä niin, meidän on luovuttava ennakkokäsityksistämme. Meidän on luovuttava oletuksistamme ja annettava kokemuksen viedä meidät oletustemme tuolle puolen, todellisuuden syvemmille tasoille. Ja jälleen, miksi ajattelemme, että nämä ovat todellisuuden syvempiä tasoja? Osittain siksi, että muutkin ihmiset voivat kokea näitä kokemuksia. Muilla ihmisillä on tällaisia kokemuksia, osittain kokemusten itsessään noettisen luonteen vuoksi ja osittain siksi, että kun luetteloit suuren määrän näitä kokemuksia ja yhdistät ne, ne muodostavat yhtenäisen kokonaisuuden. Ne eivät muodosta kaaosta, eivätkä ne muodosta fragmentteja. On olemassa perustavanlaatuinen maailmankuva. Ja jos vertailemme tätä maailmankuvaa, tätä kosmologiaa, niihin kosmologioihin, jotka syntyvät ei-psykedeelisissä yhteyksissä, kuten mystisissä tai meditatiivisissa yhteyksissä, Kashmirin shaivismissa tai vajrayana-buddhalaisuudessa, huomaamme, että kosmologia on pohjimmiltaan sama. Joten alamme ymmärtää, että kyseessä on erilainen tekniikka, jolla päästään käsiksi tietoisuuden ulottuvuuksiin. Ne antavat meille todellisia ja perusteltuja oivalluksia todellisuuden luonteesta. Ei kuitenkaan ole mitään syytä uskoa, että olisimme saavuttaneet tämän todellisuuden lopullisen määränpään tai lopullisen kuvauksen. Meidän on nimittäin aina muistettava, että maailmankaikkeus on kehittynyt tässä iteraatiossaan jo 13,7 tai 13,8 miljardia vuotta. Se tulee jatkamaan kehittymistään vielä miljardeja ja miljardeja vuosia. Olemme laji, joka alkoi herätä tietoisuuden perustavanlaatuiseen universaaliin luonteeseen vasta ehkä 5 000–6 000 vuotta sitten. Olemme vauvoja tässä universumissa, joka on kehittynyt. Jatkamme siis kehittymistämme miljoonien ja miljoonien sekä miljardien vuosien ajan. Olisi typerää ajatella, että voisimme nykyisessä evoluutiotarinamme vaiheessa tietää kaiken, mitä lopullisesta todellisuudesta on tiedettävissä. Jopa todellisten oivallustemme, jopa metafyysisesti totuudenmukaisten oivallustemme osalta meidän on mielestäni oltava riittävän nöyriä tunnustamaan, että nekin ovat itsessään epätäydellisiä. Ja on lohdullista turvautua tähän epätäydellisyyteen, koska se jättää meille aina avoimen halun oppia lisää.

Christopher Kabakis (47:40) Hmm. Joo, kiva. Palaan tuohon myöhemmin. Se, mitä juuri sanoit, on avoin pohdinta, koska et ole vielä kertonut kovin paljon siitä, mitä olet löytänyt kosmosesta. Ja olet kohdannut erilaisia tasoja, jotka sopivat hieman löyhästi yhteen sen kanssa, mitä monet mystikot ovat kertoneet ja mitä Ken Wilber on jäsentänyt, sekä siirtymisen tavallisesta tietoisuudesta, kuten karkeasta ulottuvuudesta – jota joskuskutsut sitä psyykkiseksi tasoksi, hienovaraiseen ulottuvuuteen – jota joskus kuvataan ehkä energian hienovaraisena havaintona – ja edelleen kausaaliseen ja non-duaaliseen ulottuvuuteen. Olet sanonut, ettei sinun mielestäsi kausaalisen ja non-duaalisen välillä ole tällaista eroa. Minua kiinnostaa kuulla lisää siitä, mutta halusin vain sanoa, että tietyt elementit siitä, mitä olet siellä kohdannut, on kuvattu viisausperinteissä, erityisesti idässä, ja myös lännessä niiden ihmisten toimesta, jotka harjoittavat tietoisesti meditaatiota. Mutta siinä on tiettyjä erityisiä elementtejä, jotka olivat myös uusia, sanotaanko niin, varsinkin kun puhumme timanttisielusta tai timanttitietoisuudesta – se, mitä kuvasit, on lopullinen oivallus. Luulen, että et

Christopher Bache (48:54) Se on

Christopher Kabakis (48:56) Sinä vastustat sitä, koska se ei oikeastaan ole lopullinen vaihe, mutta no, voisitko kertoa tästä kokemuksesi kehityskaaresta, ja sitten palataan takaisin kysymykseen: onko se sitten loppu, kun saavutat timanttitietoisuuden, vai miten meidän pitäisi ajatella sitä? Joo. Joo.

Christopher Bache (49:11) No, tässä olen lainannut hieman sanastoa vain luodakseni jonkinlaisen metafyysisen perusrakenteen. Voimme tehdä eron transpersoonallisessa kokemuksessa tai ei-fyysisessä tai hengellisessä todellisuudessa: astraalinen todellisuus, hienovarainen todellisuus, kausaalinen todellisuus. Wilber sijoittaa ei-duaalisen todellisuuden kausaalisen todellisuuden yläpuolelle, selvä. Astraalinen todellisuus on se hengellisen todellisuuden ulottuvuus, joka liittyy läheisimmin fyysiseen todellisuuteen. Siinä on joitakin fyysisen todellisuuden piirteitä. En kiinnitä siihen liikaa huomiota, mutta käytän kategorioita hienovarainen todellisuus, kausaalinen todellisuus ja minulle tärkeä timanttisen kirkkauden alue. Joten anna minun siirtyä eteenpäin ja

Christopher Kabakis (49:54) Kyllä.

Christopher Bache (49:55) Esitän, tiedätkö, että Stan on kehittänyt tuon sanaston, ja Ken Wilberillä on omat sovelluksensa. Esitän oman kuvaukseni näistä todellisuuden tasoista. Kun tarkastelin taaksepäin kaikkia 73 istuntoani ja aloin miettiä, miten voisin jakaa ne kehitysvaiheisiin ja miten puhua niistä, huomasin, että kävin läpi pohjimmiltaan viisi toisiinsa limittyvää kokemuskategoriaa. Enkä minulla ole mitään omaa etua väittää, että tämä olisi lopullinen kartta – kyse on vain kokemusmallien järjestämisestä. Ensinnäkin oli kokemuksia, jotka liittyivät henkilökohtaiseen mieleen, psykodynaamiseen tasoon ja jopa perinataalitasoon – rajapintaan matalan tason hengellisen todellisuuden ja fyysisen todellisuuden välillä, Stanin perinataalitason tai sen todellisuustason, joka leikkaa avaruuden ja ajan sekä avaruuden ja ylimääräisen avaruuden. Joten oli tasoja, jotka liittyivät henkilökohtaiseen mieleen, henkilökohtaisiin muistoihin, henkilökohtaisten loukkausten ja vääryyksien tunnustamiseen ja niin edelleen. Toiseksi kollektiivisen mielen taso, jossa käsittelemäsi todellisuudet eivät ole ensisijaisesti henkilökohtaisia, edes laajennetussa henkilökohtaisuudessa, kuten karman muistoissa tai edellisten elämien muistoissa, vaan jossa todellisuus, jonka kanssa työskentelet, on pohjimmiltaan kollektiivista. Kollektiivinen tietoisuus, lajin mieli, lajin tietoisuus, muiden lajien tietoisuus, joka olemassa kollektiivisena integroituneena kokonaisuutena. Kolmas taso, arkkityyppisen todellisuuden taso. Arkkityyppinen todellisuus kuuluu niin sanottuun hienovaraisen tason todellisuuteen, jossa olet tekemisissä avaruus-aika-todellisuuden syvemmän rakenteen kanssa. Se on kuin teräspalkit, jotka pitävät pilvenpiirtäjän koossa. Ja yksilöllinen todellisuus, aika-avaruus-todellisuus, voidaan verrata pilvenpiirtäjän sisällä oleviin huoneisiin, joissa elämme ja joita sisustamme. Mutta pilvenpiirtäjän rakenne, kaaret, palkit, syvärakenne – ne kohtaavat arkkityyppisellä todellisuuden tasolla, jossa kohtaat periaatteet ja olennot, jos niin haluat, jotka tosiasiassa rakentavat ja ilmentävät aika-avaruutta sekä joitakin aika-avaruuden perusrakenteita. Platon viittaa tähän kuvatessaan arkkityyppejä. Jung kuvaa tästä erilaista tasoa, mutta myös arkkityyppistä todellisuutta, jota ylittää henkilökohtainen todellisuus. Arkkityyppisen todellisuuden tuolle puolen sijoitan kausaalisen todellisuuden. Ja kausaalisen todellisuuden tunnusomainen piirre on ykseys. Jopa arkkityyppinen todellisuus on dualistinen. On olemassa yhä suurempia kokonaisuuksia, mutta ne ovat viime kädessä moninaisia. Kausaalisen todellisuuden kokemuksena on, kuten Plotinus sanoo, että maailma elää ja hengittää yhtenä kokonaisuutena. Joten koet jatkuvasti elämän perustavanlaatuista ykseyttä ja samalla elämän moninaisuutta – integroituna ilmentymänä olemassaolon perustavanlaatuisesta ykseydestä. Ja kun olin tehnyt tätä työtä 15 vuotta, olin kokenut kaikki tasot, joista puhumme. Kausaalitason todellisuus on kuin Jumalan taso, monoteistisen Jumalan taso. Olin filosofisesti täysin tyydyttynyt. Ja silti oli vielä viisi vuotta Vielä edessä, ja silloin astuin alueelle, jota kuvaan timantin kirkkaudeksi. Kun ihminen kokee valoa monissa siirtymävaiheissa. Kun ihminen käy läpi egon kuoleman, hän tyypillisesti kokee valon alueen. Kun ihmisellä on mystisiä kokemuksia, niihin liittyy usein kirkas, kirkas, kirkas valo, ylivoimainen valo. Valolla on monia puolia. Joten kun kuvaan timanttista kirkkautta, en yritä käyttää hienoa sanaa tämän valon kuvaamiseen. Yritän kuvata valon tiettyä ominaisuutta, ainutlaatuisen puhdasta, kirkasta, läpinäkyvää ja erittäin energistä valon ulottuvuutta. Lähin, mitä pystyin löytämään hengellisestä kirjallisuudesta ja mikä vastasi kokemustani, oli buddhalainen käsite, vajrayana-buddhalainen käsite, tiibetiläinen buddhalainen käsite. Dharmakaya, absoluuttisen todellisuuden kirkas valo, valo, josta maailmankaikkeuden ilmentymä syntyy, valo, joka synnytti alkuräjähdyksen, jos niin haluatte. Viimeisten viiden vuoden aikana, omassa työssäni ja 26 istunnossa, mikä on itse asiassa kolmasosa koko istuntomatkastani, pääsin tähän todellisuuteen vain neljä kertaa. Ja niiden välillä noin kerran vuodessa. Neljän vuoden aikana, ja välissä oli yksi kokemus. Ja näiden neljän kerran välissä tapahtui paljon puhdistumista, paljon kuolemia ja uudelleensyntymisiä, paljon puhdistautumista, ennen kuin pystyin palaamaan takaisin tähän todellisuuteen. Joten nämä neljä kategoriaa – henkilökohtainen mieli, kollektiivinen mieli, arkkityyppinen mieli, kausaalinen mieli ja timanttinen kirkkaus – sisältävät monia tasoja, joilla tulet pisteisiin, joissa sinut vetää puoleensa jotain, joka tuntuu täysin alkukantaiselta ja jossa on kodin tuntua. Olen kotona. Muistan jotain, jonka olen unohtanut miljardeja vuosia. Ja siinä on tunne kotiinpaluusta, vastaanottamisesta ja täydellisestä levosta jumalallisen todellisuuden sylissä. Mutta huomasin, että tässä on itse asiassa tasoja, joilla voi kokea tämän vieläkin syvemmällä tasolla. Miltä se voisi näyttää? Ja kun astuin timanttiseen valoon, astuin siihen, mikä minulle oli syvin taso, johon olen koskaan päässyt missään istunnoistani. Se oli vain tunne siitä, että minut vietiin täysin jumalallisen timanttikehoon, valoon, joka läpäisee kaiken olemassaolon, täydelliseen ekstaattiseen kotiinpaluun tilaan, jumalalliseen autuuteen. Ja kun olin tuon kokemuksen syvimmällä tasolla, jolle olin koskaan päässyt, ja olin täysin kyllästynyt tähän ekstaattiseen ykseyteen, yhtäkkiä näkökenttäni kääntyi 90 astetta, ja näin todellisuuden kaukana etäisyydessä. Ja tuo todellisuus oli valon kyllästämä, ja yksi tuon valon säde osui minuun, ja se mursi minut täysin. Olin timanttisen valon tilassa. Ja tuo yksi kokemus, joka kesti vain muutaman sekunnin, opetti minulle perustavanlaatuisen totuuden. Se vaati minua tarkistamaan käsityksiäni, sillä olin aina ajatellut, että tämän työn tarkoitus oli päästä loppuun, päästä perille, päästä kotiin, tulla yhdeksi Jumalan kanssa tai astua metakosmiseen tyhjyyteen – tai että lopussa olisi jokin tila, joka ratkaisisi kaikki paradoksit ja kaikki kysymykset. Nyt ymmärrän, että kyseessä on ääretön eteneminen. Saavumme syvän harmonian, syvän kotiinpaluun ja syvän muistamisen vaiheisiin, ja ne ovat kaikki totta ja hyviä. Mutta se ei tarkoita, että olisimme saavuttaneet maailmankaikkeuden lopun. On tasoja, joihin en, kuten nyt ymmärrän, koskaan pääse elinaikani aikana, vaikka käyttäisin tätä voimakasta menetelmää. Siksi korostankin matkan avoimuutta. Ja siksi olisin nykyään lempeämpi itselleni, sillä osa omaksumani menetelmän intensiteetistä perustui oletukseen, että kulkisin rajallisen matkan. Nyt ymmärrän, ettei tien päähän koskaan päästä. On parempi edetä hitaammin, avautua lempeämmin ja omaksua kaikki mahdollinen kyseiseltä tasolta, tuolta yhteyden tasolta. Anna sen muuttaa sinua, anna sen muuntaa sinua, elä syvemmässä yhteistyössä olemassaolon kanssa. Ja olisin nyt kärsivällisempi kehitykseni suhteen kuin olin silloin, kun olin kärsimätön nuori mies.

Christopher Kabakis (58:16) Joo, se olisi ollut yksi kysymyksistäni. Suositteletko menetelmääsi muille? Ja vastasit juuri, ettet suosittele. Ja

Christopher Bache (58:20) Et sinä. Minäkään en.

Christopher Kabakis (58:24) Tarkoitan, että haluaisin myös palata kosmologiaan, mutta koska sanoit, että päädyimme siihen, että matka on avoin, se ei pääty koskaan. Ja olisit lempeämpi itsellesi, jos tekisit sen uudelleen. Mitä neuvoja antaisit nuorelle itsellesi, kun tiedät nyt sen, mitä tiedät, ja jotka voisivat olla myös neuvoja muille, jotka haluavat tutkia mieltä, tietoisuutta ja ehkä kosmosta psykedeelisten aineiden tai muiden, lempeämpien keinojen avulla – mitä sanoisit heille?

Christopher Bache (58:54) Jos he aikoisivat kulkea psykedeelistä polkua, kannustaisin heitä tasapainottamaan suuriannoksisia istuntoja pieniannoksisilla istunnoilla. Kannustaisin heitä siihen. Jokaisella psykedeelillä on tiettyjä ominaisuuksia; se resonoi tietyn osan kanssa tietoisuuden spektristä. Kaikki psykedeelit eivät aktivoi kaikkia tietoisuuden spektrin tasoja. LSD:llä on taipumus aktivoida suurina annoksina sitä, mitä pidän korkeampina kosmologisina tasoina. Pienempinä annoksina se aktivoi alempia tasoja. Mutta esimerkiksi psilosybiini on upea lääke, joka yleensä aktivoi hyvin henkilökohtaisia, tunteisiin sidottuja, emotionaalisia energioita. Se voi todella auttaa integroimaan nämä syvemmät kosmologiset kokemukset. Joten suosittelisin, että jos sinulla on syviä kosmologisia kokemuksia suuriannoksisista kokeista, työskentelisit seuraavissa istunnoissasi psilosybiinin, ayahuascan tai vihreiden psykedeelien – eli kasviperäisten psykedeelien – kanssa, jotta voisit integroida ja omaksua opetukset ja energiat, jotka olet vapauttanut näissä korkeamman tason istunnoissa. Ja sitten olisin järjestelmällisempi tasapainottamalla matalan annoksen ja valikoitujen korkean annoksen istuntojen välillä. Ja näin on aina. Jos aiot työskennellä sen kanssa, mitä kutsun väliaikaisen uppoutumisen poluksi, jossa astut väliaikaisiin syviin tajunnan tiloihin, on tärkeää tasapainottaa sitä päivittäisellä hengellisellä harjoituksella, meditaatiolla, joogalla, Tai Chi Chuanilla – jollain harjoituksella, jota teet joka päivä, koska nämä psykedeeliset tilat ovat poikkeuksellisen voimakkaita. Ne voivat olla huumaavia, mutta ne vaativat paljon keholtasi ja hienovaraiselta energiajärjestelmältäsi. Ja mielestäni juuri meditaatio – se erotteleva tietoisuus, jota kehittää meditaatiossa – auttaa selvittämään, miten asiat eri tasoilla kulkevat mielessäsi, ja erottamaan, mikä on todellista ja mikä ohimenevää. Tuo erotteleva tietoisuus on erittäin hyödyllistä psykedeelisissä tiloissa. Meditaatio ja psykedeelinen työ siis täydentävät ja tukevat toisiaan monin tavoin. Samoin jooga, kehon ja hienovaraisten energiajärjestelmien puhdistaminen, on erittäin tärkeää psykedeelisen työn täydennyksenä, sillä psykedeelisessä työssä avaat järjestelmäsi valtaville energiavirroille – todella valtaville energiavirroille –, jotka voivat olla haastavia fyysiselle keholle ja hienovaraiselle energiajärjestelmällesi, chi-järjestelmälle ja Brahma-järjestelmälle. Joogan harjoittaminen voi auttaa sinua ottamaan tämän energian vastaan, käsittelemään sitä ja työskentelemään sen kanssa. Käsittelin tätä eräässä osassa teoksessani "LSD in the Mind of the Universe". Siksi korostan aina päivittäistä hengellistä harjoitusta ja sitä, että on viisasta valita, mitä psykedeelistä aineita käytetään osana pidempää harjoitusprosessia.

Christopher Kabakis (01:01:57) Joo, kiitos tästä. Haluaisin ehkä lisätä tähän vielä jotain, sillä ihmiset saattavat kysyä: ”Okei, mutta miten se oikeastaan toimii? Voinko saavuttaa tiettyjä tiloja tai kokemuksia vain psykedeelisten aineiden avulla vai myös muiden menetelmien kautta?” Se olisi yksi kysymys. Jotkut saattavat ajatella: ”En ole varma aineiden käytöstä. Onko olemassa aineettomia tapoja päästä näihin syvyyksiin tai korkeuksiin, miten ikinä haluatkaan...”

Christopher Bache (01:02:21) Joo. Joo.

Christopher Kabakis (01:02:23) Mitä mieltä olet? Ja siksi minua kiinnostaa, miten sinä ajattelet

Christopher Bache (01:02:30) Joo.

Christopher Kabakis (01:02:31) Se, se, se, miten psykedeelit toimivat. Tarkoitan, että Aldous Huxley on sanonut, että ne avaavat havainnon ovet, eikö niin? Ne siis poistavat suodattimia. Ja kuten juuri sanoit, ne ehkä pehmentävät omia rajojasi, ja sitten avaudut enemmän sille, mikä on sen ulkopuolella, mitä olet pitänyt itsenäsi. Ja siinä on kyse paljolti paitsi tiedosta, myös energiasta. Aivan. Joten kyse on asteittaisesta avautumisesta tai melkein kuin rajojen kerrosten kuorimisesta pois, ja sitten havaitset enemmän. Voidaanko sitä saavuttaa myös perinteisillä menetelmillä, kuten meditaatiolla ja niin edelleen? Vai sanotko, ettei se ole mahdollista? Mielestäni esimerkiksi LSD:ssä on jotain, johon on todella vaikea päästä käsiksi muilla keinoilla ja verrattuna muihin

Christopher Bache (01:03:17) Joo.

Christopher Kabakis (01:03:18) menetelmät.

Christopher Bache (01:03:19) Joo. Mielestäni psykedeeleissä ei todellakaan ole mitään ainutlaatuista näihin tiloihin pääsemisen kannalta. Koska psykedeelit ovat vain tietoisuuden vahvistimia, se on tietoisuus, joka tekee työn. Siksi myös muut menetelmät, joissa hyödynnetään pelkästään tietoisuutta, voivat varmasti saavuttaa samat tasot kuin psykedeelit, koska se on tietoisuus, joka tekee työn. Yksi ongelma on, että se vie paljon kauemmin. Se vaatii paitsi vuosien harjoittelua, myös koko elämän mittaista harjoittelua. Joten kun tarkastellaan ihmisiä, joiden hengelliset kokemukset meditaatiossa tai kontemplatiivisessa perinteessä vastaavat tai ovat rinnastettavissa psykedeelisen työn tuloksiin, ne ovat yleensä peräisin mestareiden elämästä, jotka ovat harjoittaneet näitä menetelmiä paitsi vuosien, myös sukupolvien ajan. He ovat inkarnoituneet yhä uudelleen. Ja heillä on nämä hyvin, hyvin hienovaraiset, hienostuneet tajunnan tilat. Psykeedelisten aineiden etuna ja haittana on siis se, että ne voivat antaa meille pääsyn joihinkin näistä tiloista, väliaikaisen pääsyn, ei pysyvää pääsyä. Se on todella tärkeää. Mestareilla voi olla pysyvä pääsy näihin tiloihin, mutta psykedeelit antavat meille väliaikaisen pääsyn, mikä voi olla etu, mutta myös haitta, koska pääset tilaan ja sitten vetäydyt sieltä pois. Ja nyt, kun meillä on käytettävissämme niin laaja valikoima, niin laaja arsenaali psykedeelisiä aineita, huomaamme, että näille alueille on yhä helpompi päästä. Mutta se ei tarkoita, että olisi helppoa integroida näitä alueita ja omaksua ne osaksi omaa olemustaan. Ja siinä mielessä monet niin sanotuista hitaasti kypsyvistä hengellisistä harjoituksista ovat erittäin hyödyllisiä ja paljon avuksi. Joten kyllä.

Christopher Kabakis (01:05:05) Kyllä, koska hän sanoi, että mielemme toimivat kokemuksen katalyyttinä ja psykedeelit ovat itsekin katalyyttejä, joten ne vauhdittavat mielesi kykyjä, jotka ovat jo yhteydessä johonkin. Ja niin saatat saada pienen esikatsauksen tärkeästä totuudesta kosmosta. Mutta se on melkein kuin lyhyt esikatsaus, ja sitten palaat takaisin nykyiselle kehitystasollesi, voisi ehkä sanoa, tai kykyysi käsitellä tai integroida, tai tulla integroiduksi, eikö niin?

Christopher Bache (01:05:36) Ja vaikka olisitkin kokenut jotain syvällistä ja palannut takaisin, lapsesi osoittavat sinulle todella nopeasti, ettet ole tullut syvälliseksi ihmiseksi pelkästään näiden syvällisten kokemusten ansiosta. Ja se on psykedeelisten aineiden käytön suurin vaara: itsetunnon paisuminen. Voit ajatella, että koska olet kokenut jotain upeaa, sinusta on tullut upea ihminen. Ja se on vain typerän ihmisen virhe. Tarkoitan, että meidän on oltava riittävän nöyriä ymmärtääksemme, että psykedeelisessä harjoituksessa tärkeää ei ole se, mitä teet istunnon aikana, eikä se, mitä istunnon aikana tapahtuu. Tärkeää on se, mitä pystyt tekemään istunnon päättymisen jälkeen seuraavana päivänä, viikolla ja kuukausina. Se on harjoituksen todellinen koetinkivi.

Christopher Kabakis (01:06:21) Mm-hmm. Ja onnistuitko siinä ajan myötä? Siis, se oli 20 vuotta, eikö niin? Neljä vuotta intensiivistä työtä, sitten kuusi vuotta taukoa ja sitten vielä kymmenen vuotta intensiivistä työtä. Onnistuitko pysymään avoimena, säilyttämään pehmeämmät rajat ja kantamaan mukanasi tätä tietoa läheisyydestä laajempien sfäärien kanssa, vai haalistiko se pois ja muutaman päivän, viikon tai kuukauden kuluttua unohdit sen tavallaan. Joo.

Christopher Bache (01:06:47) Joo. No, toivoisin voivani sanoa, että nämä syvälliset muutokset olisivat muuttaneet olemustani nopeammin kuin mitä ne todellisuudessa ovat tehneet. Luulen, että nämä syvälliset kokemukset, nämä väliaikaiset kokemukset, todellakin muuttavat kehityskulkua, mutta ne muuttavat sitä hitaammin kuin olin alussa toivonut. Ne toimivat eräänlaisina outoina vetovoimatekijöinä, jotka tavallaan vetävät sinua siihen suuntaan, johon kehityskulusi vie sinua. Mutta sinun on silti tehtävä paljon työtä. Tarkoitan, että tämän vuoksi mielestäni on tärkeää jatkaa perinteistä hengellistä harjoitusta, koska sinulla on vielä paljon työtä edessäsi, ennen kuin pystyt ylläpitämään tällaisia tiloja tavallisessa tietoisuustilassasi. Siksi sanoisin, että kun saatoin työni päätökseen vuonna 1999, olen mielestäni integroinut nämä kokemukset nyt, 25 vuotta myöhemmin, paljon paremmin kuin vuonna 1999, kun työ oli valmis. Opin, että yksittäisten istuntojen integroiminen on erilaista kuin koko matkan integroiminen. Koko matkan integroiminen on paljon haastavampaa kuin yksittäisten istuntojen. Ja mielestäni onnistuin hyvin yksittäisten istuntojen integroinnissa. Mutta koko matkan integroiminen on paljon laajempi ja vaativampi urakka. Ja uskon todella, että kirjan kirjoittaminen auttoi minua integroimaan. Tällaiset keskustelut auttoivat minua integroimaan. Jatkan edelleen hengellistä harjoitustani, mikä auttaa minua integroimaan. Mutta en usko, että saan näiden istuntojen integroinnin päätökseen elinaikani aikana. Luulen, että kuolen, ennen kuin ne on täysin integroitu, sillä mielestäni nämä istunnot antavat – tai ovat antaneet – minulle niin syvän pääsyn todellisuuden ulottuvuuksiin, että se vie useita elämiä. Ennen kuin voin todella sanoa, että olen ne todella integroinut. Itse asiassa en voi edes kuvitella, miltä joidenkin radikaalimpien kokemusten integroiminen näyttäisi. Kun ylität ajan, kun astut siihen, mitä kutsun syväksi ajaksi – valtaviin ajanjaksoihin, jotka käsittävät tuhansia ja tuhansia vuosia –, kun ylität radikaalisti fyysisen kehosi rajat ja astut ihmiskunnan kehoon tuntikausiksi kerrallaan. Kuinka todella integroidaan nuo kokemukset takaisin rajalliseen nykyiseen kehoosi, rajoitettuun tilalliseen kehoosi? Kuinka integroidaan ääretön aika ja ääretön tila omaan olemassaoloosi? On tietysti oivalluksia ja arvoja, jotka muuttavat prioriteettejasi, antavat sinulle uuden suunnan sille, miten elät elämääsi. Mutta jotta voisin integroida ne eläväksi todellisuudeksi, en voi sanoa, että voisin mennä mihinkään meditatiiviseen tilaan ja aktivoida uudelleen niitä tietoisuustiloja, joita koin syvimmissä psykedeelisissä kokemuksissani. Niitä ei ole – välissä on vielä liian monta tasoa, joiden kanssa on työskenneltävä. Olen kuitenkin säilyttänyt ne riittävän selvästi, jotta ne ovat selkeitä, eläviä muistoja. Ja muistot eivät ole pelkästään muistoja – niillä on suuri potentiaali integroidussa hengellisessä harjoituksessa. Joten muistot transsendenssista, muistot äärimmäisestä puhtaudesta, muistot äärimmäisestä selkeyydestä voidaan käyttää päivittäisessä harjoituksessa, hengellisessä harjoituksessa, selkeyttämään, pehmentämään ja ohjaamaan päivittäistä harjoitustasi. Vaikka et pystyisikään, ja vaikka ottaisin erittäin, erittäin voimakkaan annoksen psykedeelejä, en pystyisi tänään palaamaan sinne, missä olin pitkän työni lopussa, koska olen oppinut, että näissä asioissa on kyse ikään kuin olympialaisiin valmistautumisesta. Sinun on treenattava ja treenattava ja treenattava. Kehität järjestelmääsi, kehität energiaa, harjoittelet. Ja juuri se harjoittelu nostaa sinut ajoittain näihin yleviin tietoisuustiloihin. Joten minun pitäisi harjoitella vuosia, ennen kuin voisin palata joihinkin näistä ylevistä tiloista. Siksi minusta on mukavampaa työskennellä sen kanssa, mitä minulla on tällä hetkellä, kuin mitä minulla oli aiemmin.

Christopher Kabakis (01:11:15) On olemassa eräs kuuluisa kirja, "After the Ecstasy, the Laundry". Yleensä ihmiset ajattelevat, että integraatio kestää ehkä koko elämän, mutta se, mitä juuri kerroit, antoi minulle uuden ajatuksen siitä, että kyseessä saattaisi itse asiassa olla useita elämiä ja että kokemukset ja avautuminen saattavat kertyä. Olet perehtynyt Ian Stevensonin työhön, joka tutki lasten reinkarnaatiomuistoja, ja se vakuutti sinut siitä, että reinkarnaatiossa on oltava jotain perää. Ja kirjastasi tiedän tietenkin, että sinullakin oli oivalluksia tästä, näistä kuoleman ja uudelleensyntymisen tai reinkarnaation sykleistä. Ja koska psykedeelit tuovat sielun esiin, haluan kysyä sinulta: mitä opit kokemuksestasi sielustasi ja sen suunnasta tai tehtävästä? En tiedä, onko se oikea sana. Ja

Christopher Bache (01:12:05) Joo.

Christopher Kabakis (01:12:08) Miten ihmiset voivat suhtautua asiaan, kun heillä ei ole tietoa tai muistoja reinkarnaatiosta?

Christopher Bache (01:12:19) No, joissakin kokemuksissani, joissakin psykedeelisissä kokemuksissani, palautin mieleeni muistoja aiemmista elämistäni ja paransin joitakin noiden aiempien elämien aiheuttamia kipuja. Olin myös tehnyt kolme vuotta työtä menneiden elämien terapian parissa käyttäen hypnoosia päästäkseni käsiksi ja tutustuakseni joihinkin entisiin elämiini, ja sitten muita elämiä tuli esiin psykedeelisessä työssäni. Mutta minulle tästä työstä nousee esiin laajempi opetus. Kyse ei ole pelkästään siitä, että reinkarnaatio on totta, vaan siitä, mitä reinkarnaatio oikeastaan tekee? Miten elämän laajempi kuvio toimii? Ja ajattelen reinkarnaatiota evoluution korkeampana aaltona. Se on osa samaa evoluutioprosessia. Mielestäni käsityksemme evoluutiosta on osittain oikea ja osittain väärä. Meillä on taipumus tarkastella sitä pelkistävällä, materialistisella ja mekanistisella tavalla. Siinä on elementtejä, joiden osalta olen varma, että se on totta, mutta taustalla on syvempi prosessi. Evoluutio kehittää kokonaisia lajeja. Kokonaiset lajit kehittyvät yhdessä. Reinkarnaatio on osoittanut, että universumi on löytänyt tavan nostaa tietyt lajit korkeammalle psykologiselle tasolle. Ja kehittää yksilöitä lajin sisällä. Mutta perusprosessi, jossa siirrytään vähemmän monimutkaisesta kohti monimutkaisempaa, on johdonmukainen. Joten reinkarnaatiossa näemme luonnon keräävän tuhansia ja tuhansia ja tuhansia vuosia kokemusta. Eikä kyse ole pelkästään näiden kokemusten saamisesta, vaan siitä, että se kerää oppimista näistä kokemuksista. Jotta opimme aina lisää, integroimme lisää, kasvamme ja kehittymme. Hindulaisessa perinteessä tunnustetaan tämä, kun puhutaan nuorista sieluista, keski-ikäisistä sieluista ja vanhoista sieluista, mikä on vain vertauskuva oppimiselle, jota ihminen kerää ajan myötä. Ihmisillä on erilaisia taipumuksia, he osoittavat kiinnostusta erilaisiin asioihin, ja jotkut näistä asioista ovat niin sanotusti lapsellisia, kun taas toiset ovat hyvin viisaita ja kypsiä. Tunnistamme tämän eron itsessämme, ja reinkarnaatio auttaa meitä yksinkertaisesti ymmärtämään näitä eroja. Mutta minulle näytettiin myös jotain, joka muutti käsitykseni reinkarnaatiosta. Tarkoitan, että ensimmäinen kirjani käsitteli reinkarnaatiota; se oli vastaukseni Ian Stevensonille. Ja olin vielä niiden vaikutuksen alaisena, joita kutsuisin aksiaalisen aikakauden ”ylöspäin ja ulospäin” suuntautuviksi kosmologioiksi – uskontojen, jotka syntyivät viisi- tai kuusituhatta vuotta sitten. Aksiaalikauden uskonnot olivat kaikki osa ”ylös ja ulos” -kosmologiaa. Tarkoituksena oli siis saavuttaa valaistuminen tai pelastus ja sitten jättää tämä kyynelten verho taaksemme ja saavuttaa sen jälkeen jonkinlainen planeetan ulkopuolinen hengellinen oivallus. Koko tarkoituksena oli tyhjentää maapallo ja antaa meidän kaikkien palata entiseen, koskemattomaan tilaan. Ymmärrän ne historialliset olosuhteet, joissa tämä käsitys syntyi, sillä kun alimme noin viisi tuhatta vuotta sitten todella kokea äitiuniversumin ja koimme sen autuuden ja ilon sekä paluun kotiin tuohon universumiin, miten emme olisi voineet päätellä, että olemme jotenkin pudonneet taivaasta, että meidät on jotenkin karkotettu taivaasta, Eedenin puutarhasta. Olemme nyt erittäin vaurioituneessa maailmassa, joka on luonteeltaan tyydyttämätön. Haluamme vain palata sinne. Ja kehitämme kosmologian pelastajista ja opettajista, joiden tehtävänä on viedä meidät takaisin sinne. Ja istunnoissani nousi esiin jotain erilaista, joka mielestäni resonoi syvemmän, kehittymässä olevan paradigman kanssa. Ja se erityinen kokemus, joka johti minut tähän suuntaan, oli eräs tietty päivä, jolloin koin, kuinka kaikki entiset elämäni palasivat mieleeni. Ne olivat kuin kietoutumista. Leijan naru leijakelan ympärillä, ihmiskokemuksen säikeet, yhä enemmän ihmiskokemusta, kokemusta, kokemusta. Ja tietyssä vaiheessa kaiken sen oppimisen energia, kaikki ne elämät sulautuivat yhdeksi. Ja sulautuessaan yhdeksi tapahtui syttyminen, joka räjäytti minut. Valo, timanttinen valo, syöksyi ulos rintakehästäni ja räjäytti minut tietoisuustilaan, jota en ollut koskaan ennen kokenut. Ja tässä tietoisuustilassa olin yksilö. Se ei ollut sellaista, että olisin kadonnut kosmisessa ykseydessä. Olin yksilö, mutta olin yksilö, joka ylitti kaikki aiemmin tuntemani viitekehykset. Tästä kehittyi sitten opetussarja, joka osoitti minulle, ettei kyse ole pelkästään sinusta. Kyse on koko ihmiskunnasta. Koko ihmiskunnasta, jonka osana olemme inkarnoituneet yhä uudelleen ja uudelleen tuhansien ja tuhansien vuosien ajan. Olemme edistyneet ja kehittäneet kykyjämme sekä kiinnostuksen kohteitamme. Mutta kyse ei ole pelkästään asteittaisesta kasvusta. Lopulta, kehityksen ja reinkarnaation prosessissa, laji saavuttaa mielestäni kynnyksen, jossa meitä lajina haastetaan tekemään siirtymä. Siirtyminen pienistä henkilökohtaisista elämistämme sielun elämään. Ja tätä minä kutsun timanttisielun syntymäksi. Uskon, että tämä on se haaste, johon olemme tulleet tässä historian vaiheessa. Emme voi kirjaimellisesti jatkaa tämän planeetan hallinnointia egotietoisuuden pohjalta. Jopa hyvää tarkoittava egotietoisuus on yksinkertaisesti liian kapea-alainen. Meidän on kasvatettava itsemme. Ja mielestäni kasvuun kuuluu pohjimmiltaan sielutietoisuuden tervetulleeksi toivottaminen ja vahvistaminen, jotta voimme herätä sielutietoisuuteen – ja koemme sielun, kun kuolemme. Se on tietoisuus, joka sisältää kaikki satoja ja tuhansia inkarnaatioitamme. Kokemme sen kuollessamme. Mutta mielestäni nyt on tapahtumassa se, että sielu on heräämässä ihmiskunnan sisällä, ihmisen olemassaolon sisällä. Tavoitteena ei silloin ole paeta johonkin ylimaalliseen paratiisiin. Vaan tuoda tuo taivaan ilo ja onnellisuus aikaan ja tilaan, tuoda kirjaimellisesti taivas maan päälle ja muuttaa maan olotilaksi tuon taivaallisen paratiisin juuri täällä, juuri nyt. Ja laji, joka on tehnyt tämän siirtymän sielutietoisuuteen, on radikaalisti erilainen laji kuin se, mikä me olemme nyt. Niinpä ymmärrykseni reinkarnaatiosta syveni, ja se muutti käsitystäni siitä evoluution liikkeellepanevana voimana: tavoitteena ei ole lähteä täältä, vaan muuttaa ihmiskunnan historian kulkua tuomalla fyysiseen kehoon enemmän jumalallista tietoisuutta, enemmän hengellistä tietoisuutta ja luomalla sivilisaation, jonka tällainen olento luo.

Christopher Kabakis (01:19:32) Joo, se on hienoa. Siinä on niin paljon sisältöä. Toivon, että meillä olisi paljon enemmän aikaa. Joten tarkoitan, että haluaisin palata asiaan ehkä sellaisen henkilön näkökulmasta, jolla on fysikalistisia tai materialistisia intuitiota. Kutsu olisi siis tavallaan avautua mahdollisuudelle, joka on yhä enemmän todennäköisyys myös modernin tieteen näkökulmasta, mutta erityisesti kun otamme huomioon muinaiset viisausperinteet ja kokemukset, kuten sinun omasi. Avaudutaan tälle mahdollisuudelle, että tietoisuus on itse asiassa perustavanlaatuista ja että voimme päästä käsiksi paljon laajempaan kuin yksilölliseen psyykeemme, kuten omaan elämäämme, muistoihimme ja kaikkeen muuhun, kun lähdemme tietyille poluille, kuten psykedeelisen tutkimuksen polulle. Ja että voimme sitten kohdata eri tasoja. Tasot, joita juuri lyhyesti sivusimme, kuten sanoit: kollektiivinen mieli, lajin mieli, arkkityyppinen todellisuus, kausaalinen todellisuus ja timanttinen sielu. Ja tarkoitan, että jokainen näistä tasoista ansaitsee tuntikausia kestävän keskustelun. Mutta periaatteessa voimme päästä näille tasoille. Ja että tässä on kyse jostain, jolla on rakenne. Sillä on se ominaisuus, ettei se ole unta, vaan todellisempaa kuin todellisuus. Ja että voimme tavallaan päästä sinne melkein luotettavasti. Muistan, miten kirjoitit, että jokainen matka, jonka teit kahden tai kolmen kuukauden tauon jälkeen, alkoi täsmälleen siitä, mihin edellinen päättyi. Riippumatta siitä, mitä välissä tapahtui jokapäiväisessä elämässäsi, eikö niin? Velvollisuutesi ja niin edelleen, joten siinä on jotain, jossa on tietty rakenne ja luotettavuus tutkittavaksi, ja että tämä saattaa tarkoittaa, että itse asiassa pääsemme käsiksi syvempään totuuteen. Ja että tämä tarina, joka odottaa meitä siellä, on paljon, paljon jännittävämpi kuin mekanistinen, materialistinen ja pelkistävä paradigma, joka pohjimmiltaan julistaa maailman merkityksettömäksi aineeksi. Ja sitten kun kuolemme, olemme poissa ja ja ja mitä siitä. Ja on monia ihmisiä, jotka elävät tuossa materialistisessa paradigmissa, eikö niin? Toiset eivät, ja he esittävät kysymyksiä ja ovat uteliaita syvistä kysymyksistä, joita ihmisillä on aina ollut. Mitä tämä kaikki tarkoittaa? Mikä on paikkamme maailmankaikkeudessa? Kuka minä olen? Mistä tässä kaikessa on kyse? Voin vain kannustaa kaikkia lukemaan kirjanne, jotta voitte todella ymmärtää, mistä olemme puhuneet. Tuntuu melkein siltä, että puhuimme siitä vähän ja jaoitte joitakin esimerkkejä ja niin edelleen, mutta tarkoitan, että tässä on niin paljon enemmän ja se on niin rikas. Ja minulle on tärkeää, että jos voimme lähestyä tätä ja avautua sille, että kosmos on itse asiassa elävä, luova kokonaisuus, jonka osa me olemme, ja että se ei ole vain tuolla ulkona, vaan se on myös meissä.

Christopher Bache (01:22:17) Kyllä. Joo.

Christopher Kabakis (01:22:18) Se on itse asiassa meissä – huomaamme sen, voimme löytää sen itsestämme. Tarkoitan, että haluan vain tuoda esiin sen, että Karl Ruck on kutsunut psykedeelejä, luullakseni, enteogeeneiksi. Ne saavat sinut siis tavallaan ymmärtämään sisäisen jumalallisuutesi, sen jumalallisen, joka on sisälläsi, mutta mitä

Christopher Bache (01:22:31) Joo. Joo.

Christopher Kabakis (01:22:33) eli tarkoitan, että jos sinulla ei ole ollut sitä kokemusta, se on tietysti vain sana. Se on kuin... se on kuin... viite, niin kuin, okei, viite. Ja sinun on koettava tiettyjä asioita, jotta pystyt ymmärtämään, miten se voi olla totta, että itsessäsi – jos ajattelet olevasi oma pieni yksilöllinen egosi ja erillinen muista – voit löytää vastauksia niihin syvällisiin kysymyksiin elämästäsi ja todellisuudesta. Ja joo.

Christopher Bache (01:22:55) Ja kun kosketat, kun kosketat keskustaasi, kun kosketat sitä osaa itsessäsi, jonka tiedät olevan vanhempi kuin historiallinen olemassaolosi Christopher Bachena – kun kosketat keskustaasi, hämmästyttävä yllätys on se, että tämä keskusta on sama keskusta, joka elää jokaisen elävän olennon sisällä, jokaisen olennon, ei vain ihmisten, vaan kaikkien elämänmuotojen, jokaista muurahaista, jokaista kiveä, jokaista pikkukiveä. Se on universaali keskus, ja se on se, että kun heräät sisäiseen Jumalaan, heräät myös kaikkien Jumalaan. Muinaiset shamaanit kutsuvat tätä ”kaikki suhteeni”. Hän herää shamanistisesta transsista sanoen: ”kaikki suhteeni”. Ja se on se tunne. Tunne on, että olet koskettanut ydintä, joka on olemuksesi kaikkein, kaikkein syvin ydin, ja se vie sinut välittömästi yhteyteen ja kunnioitukseen jumalallisen moninaisten ilmentymien kanssa. Universumissa, universumina. Tiedätkö, hindut sanovat, että Jumala ei niinkään luonut maailmaa kuin että Jumala tuli maailmaksi. Ja sen kokee ei vain menemällä ulos maailmaan, vaan menemällä omaan, omaan ytimeesi, jossa tämä tapahtuu olemuksessasi, ja sitten huomaat, että se on kaikkialla, sitä ei voi pysäyttää, se on kaikkialla. Joo.

Christopher Kabakis (01:24:17) Mm-hmm. Kyllä, ja on jopa joitakin tieteellisiä teorioita, eikö niin, jotka tukisivat tätä näkemystä. On olemassa holografinen periaate tai holografinen teoria, jonka mukaan jokaisessa maailmankaikkeuden elementissä on mukana koko kokonaisuuden olemus. Ja tavallaan, tarkoitan, jos ajattelee asiaa, jos jokin on maailmankaikkeus tai kaikki, sen täytyy olla yhteydessä myös sisäisesti kaikkeen. Se ei voi olla erillinen, koska jos jokin olisi erillään maailmankaikkeudesta, se ei olisi osa maailmankaikkeutta. Joten itse asiassa tämä suhde on kuin... luulen, että Bernardo Castrop Essentia-säätiöstä puhui eräänlaisesta erottumisprosessista, eikö niin? Alun perin oli ykseys, ja sitten se jakautui eri osiin, mutta nämä osat eivät ole erillisiä. Ne eivät voi olla erillisiä, muuten ne olisivat universumin ulkopuolella. Ne ovat elävän kosmoksen sisällä. Ja niinpä jokaisessa meistä, jokaisessa entiteetissä, jonka erottelemme – mikä on tavallaan kuin fiktiota, kun näemme erillisiä objekteja – se on tavallaan kuin konstruktio. Jokaisesta meistä löytyy kokonaisuuden ydin. Ja tarkoitan, että tämän voi perustella hyvin matematiikan, fysiikan ja niin edelleen avulla, kuten ei-reduktionistisen fysiikan ja tietysti niin edelleen. Ja siinä se on

Christopher Bache (01:25:34) Se on eri asia, kun sen itse kokee.

Christopher Kabakis (01:25:36) ja juuri niin. Tiede ja myös omassa prosessissani on kyse siitä, että tiede avautuu näille asioille tai puhuu niistä. Mainitsit kvanttifysiikan, ja siitä voisimme käydä kokonaisen keskustelun. Se antaa tai antoi minulle älyllisen luvan avautua noille asioille ja ottaa ne vakavasti. Muuten minulla oli aina epäilys, että ehkä kuvittelen kaiken tämän vain, tai että se on vain mukava teoria tai jotain sellaista. En tiedä. Mutta se, että näkee, kuinka eri tietämisen tavat ja tutkimusperinteet sopivat yhteen, antaa siihen luvan. Ja sitten vain kokemus itsessään voi vakuuttaa sinut. En ole edennyt yhtä pitkälle kuin sinä. En voi väittää tätä. Tunnen usein olevani jumissa Coex-matriisissa, perinataalisissa asioissa. Ja minulla on ollut välähdyksiä jostakin syvemmästä, mutta en pääse niille tasoille kestävällä tavalla. Minulla on ollut, joo. Joo.

Christopher Bache (01:26:32) Se vie aikaa, eikö niin? Se vie aikaa. Nämä asiat eivät sula hetkessä. Niitä täytyy tavallaan kuoria kerroksittain pois. Ja se

Christopher Kabakis (01:26:37) Joo. Joo.

Christopher Bache (01:26:40) Se vie aikaa. Mutta kärsivällisyydellä – ja jokaisella, kun he aloittavat psykedeelisen työnsä alkuvaiheissa, meillä on erilaisia kokemuksia, koska meillä on erilaiset menneisyydet. Ja niinpä nämä menneisyydet ilmenevät elämässämme ja ne ilmenevät siellä. Mutta kun siirryt siihen, mitä Stan kutsuu kuolemaksi – tiedätkö, perinataaliseen kuoleman ja uudelleensyntymän prosessiin – kutsuisin sitä eksistentiaaliseksi tasoksi, kuoleman ja uudelleensyntymän prosessiksi, jossa sulatat henkilökohtaisen historiasi tähän hetkeen asti. Ja sinä ja tuo henkilökohtainen historia vain implodoituvat, romahtavat ja kuolevat, ja työstät näitä ydinjärjestelmiä ja perinataalisia matriisijärjestelmiä. Sitten kun päästään siihen kriittiseen, kriittiseen risteykseen: mikä on elämän luonne itsessään? Onko elämässä itsessään lainkaan mitään merkitystä kenellekään meistä? Huomaamme, että ihmisten kokemukset alkavat lähentyä riippumatta siitä, minkälaisen taustan he tuovat mukanaan – olipa se sitten baptistinen, evolutionistinen, reduktiivinen tieteellinen, uskonnollinen tai ateistinen tausta – mielipiteissä on yhteneväisyyttä. Ja kun käydään läpi tuo kuoleman ja uudelleensyntymän prosessi, Stan kertoo, että jokainen henkilö, jonka hän on nähnyt käyvän läpi kuoleman ja uudelleensyntymän, omaksuu jonkinlaisen hengellisen käsityksen olemassaolosta. Se näyttää olevan yleismaailmallinen havainto. Mutta se vie aikaa

Christopher Kabakis (01:28:01) Mm.

Christopher Bache (01:28:02) pelaa kaikki ne tasot läpi. Joo. Joo.

Christopher Kabakis (01:28:04) Kyllä, kyllä. Se on kokemus, ja loppujen lopuksi ihmiset vakuuttuvat vasta, kun he näkevät sen omin silmin. Eli kun he kokevat sen itse. Ja jos on saanut siitä välähdyksiä, niin ajattelee: ”Okei, tässä on jotain, mitä voin odottaa innolla.” Ja luulen, että minulle ja ehkä myös joillekin muillekin korkean annoksen psykedeeliset kokemukset antoivat myös välähdyksiä tai aavistuksia jostakin. Ja että tiedät, että siellä on jotain, voin edetä kohti sitä omassa tahdissani, tietenkin jokaisen omassa tahdissa. Suorittaa sen puhdistuksen, kuten sinä sitä kutsuit. Eli integraatiotyö, parantava työ ja niin edelleen.

Christopher Bache (01:28:44) Kyllä. Kuolemanrajakokemusten tutkimuksessa nämä kokemukset ovat toinen alue, jota voimme tutkia perusteellisesti: voimme keskustella niiden ihmisten kanssa, joilla on ollut tällaisia kokemuksia, voimme nykyään laskea, kuinka suuri prosenttiosuus väestöstä on kokenut tällaisia kokemuksia, ja voimme löytää yhteisiä piirteitä näistä kokemuksista. Ja huomaamme, että ihmisten ajattelutavassa tapahtuu samanlainen muutos kuin kuolemanrajakokemuksen aikana. Itse asiassa se ihmisryhmä, johon tunnen suurinta yhteyttä psykedeelisessä työssäni, on juuri ne ihmiset, joilla on ollut syvällisiä kuolemanrajakokemuksia. Koska mielestäni niissä on syvä yhteys. Kyllä. Mm-hmm.

Christopher Kabakis (01:29:26) Mm-hmm. Kyllä, ja näiden kokemusten tulkinta muuttuu perustavanlaatuisesti, jos niitä ei tulkita aivojen toimintahäiriöksi, vaan siten, että ne itse asiassa vapauttavat ihmisen tavallisen havainnoinnin tietyistä rajoista ja ehkä palauttavat hänet laajempaan, laajentuneeseen havainnoinnin ja mielen tilaan – ehkä ensin sielun tasolla ja sitten muilla tasoilla. Eri perinteissä on tietenkin erilaisia nimiä tälle ilmiölle. No niin, Chris, olemme puhuneet jo puolitoista tuntia. En... emme ehtineet käsitellä kovin monia asioita, joista halusin kysyä sinulta. Ehkä meidän täytyy käydä toinen keskustelu.

Christopher Bache (01:30:05) Ehkä olisin mielelläni. Joo.

Christopher Kabakis (01:30:07) kollektiiviset ulottuvuudet, se kollektiivinen kärsimys, jonka olet kokenut, sekä se, mitä kerroit lyhyesti ihmiskunnan kehityskaaresta, ja ehkä lisää arkkityyppisestä todellisuudesta ja ”Timanttisielusta”. Tarkoitan, että tutkittavaa on vielä niin paljon. Minä olen

Christopher Bache (01:30:21) Paljon enemmän. Joo.

Christopher Kabakis (01:30:23) ja ehkä mekin tekisimme niin, jos, jos, jos ihmiset haluavat, että tähän tuodaan mukaan lisää tieteellistä näkökulmaa tai jotain sellaista – jos he tarvitsevat sitä tai haluavat sitä. Koska mielestäni riippuen siitä, mistä tulet, tarvitset tätä saadaksesi henkisen luvan olla sitten täysin avoin kuuntelemaan niiden ihmisten kokemuksia, jotka ovat matkustaneet yhtä pitkälle kuin sinä, eikö niin? Katsotaanpa. Tarkoitan

Christopher Bache (01:30:42) He ovat lisäksi erittäin taitavia ajattelijoita, jotka tuottavat erinomaista tutkimusta tällä alalla. Ja lopuksi haluaisin vielä korostaa, että Ervin László on kirjoittanut useita kirjoja, joissa yhdistyvät nykyaikainen fysiikka ja biologia sekä tietoisuustutkimus. Ja hänellä on sellaiset pätevyydet, joita minulla ei koskaan voisi olla tällaisen keskustelun käymiseen. Joten kyllä.

Christopher Kabakis (01:31:02) Kyllä. Kyllä. Joo, ja ehkä, tarkoitan, yksi vastaparadigmoista fyysikalistiselle materialistiselle paradigmalle olisi idealistinen paradigma, eikö? Ja niinpä Bernardo Castropin ja muiden työ. Minusta se on erittäin mielenkiintoista. Ja Federico Faggin fyysikkona ja mikroprosessorin keksijänä. Joten hänellä on huippuluokan ansiot insinöörinä ja fyysikkona. Ja ja ja näet, että he ovat kotoisin tuosta perinteestä tai kasvatuksesta, ja he he hekin liikkuvat tuohon suuntaan. Ja mielestäni on ikään kuin eri suuntiin kulkeneiden kehityskulkujen yhteneväisyyttä

Christopher Bache (01:31:38) Mielestäni on. Ja se on mielestäni erittäin mielenkiintoinen ja jännittävä kehityskulku ajatteluhistoriassa, että siellä

Christopher Kabakis (01:31:45) Kyllä.

Christopher Bache (01:31:45) Onko tämä lähentyminen tieteen, vakavissaan tutkimusta harjoittavien tutkijoiden ja

Christopher Kabakis (01:31:47) Kyllä. Kyllä.

Christopher Bache (01:31:50) ihmisiä, jotka ovat valmiita laajentamaan kokemuksellisia rajoja psykedeelisessä työssä. Tiedäthän,

Christopher Kabakis (01:31:54) Kyllä.

Christopher Bache (01:31:55) Joo. Elämme jännittäviä aikoja. Olemme todellakin todistamassa vallankumouksellista aikaa, aikaa, jossa paradigmat muuttuvat. Enkä tarkoita tällä aliarvioida niitä haasteita, joita vanhan paradigman ajattelijat tuovat näihin kokemuksiin. Ne ovat tärkeitä, tärkeitä haasteita ja asioita, joihin on puututtava. Mutta jos jatkamme tätä keskustelua tarpeeksi kauan ja otamme mukaan tarpeeksi tieteen edelläkävijöitä, niin mielestäni edessämme avautuu laajempi näköala, jossa voimme sallia joitakin näistä kokemuksista ja kysyä itseltämme: millaisessa maailmassa elämme, jos nämä kokemukset ovat totta ja jos nämä uudet tieteelliset oivallukset ovat totta? Mikä on todellisuuteni luonne? Mikä on yhteisen todellisuutemme luonne? Niin.

Christopher Kabakis (01:32:40) Kyllä, kyllä. Aivan. Tarkoitan, mitä se kertoo kosmoksen tai maailmankaikkeuden luonteesta, jos kokemuksesi ovat totta? Tarkoitan, että se on kiehtova kysymys, ja toivon, että ihmiset ovat tulleet uteliaiksi siitä keskustelunne ansiosta ja haluavat syventää asiaa. Haluan esitellä kirjan vielä kerran. Joten jos olet kiinnostunut, tutustu teokseen "LSD and the Mind of the Universe". Jos ihmiset haluavat oppia lisää, mihin ohjaisit heidät? Miten he voisivat ottaa yhteyttä tai

Christopher Bache (01:33:04) No, minulla on verkkosivusto, chrisbache.com, ja kirja on nyt julkaistu saksaksi. Se on ilmestynyt saksaksi vasta äskettäin. Se on saatavilla ranskaksi ja espanjaksi. Joten jos ne ovat äidinkielesi, samoin kuin japani ja tšekki, niin siinä on tilaisuus. Lisää. No, ensinnäkin en ole ainoa psykedeelisiä tutkimuksia käsittelevä kirjailija. Tiedätkö, alalla on paljon hyvää työtä, ja paljon hyviä julkaisuja on tulossa. Yli kolmesataa lääketieteellistä tiedekuntaa ja jatko-opintolaitosta tekee tutkimusta psykedeeleistä, ja tämä luku on muutaman vuoden takaa, joten olen varma, että määrä kasvaa. Työtä tehdään siis paljon. Voit löytää paljon materiaalia. Ja käynnissä on paljon tärkeää keskustelua fysikalistisen paradigman edustajien ja tietoisuudella kyllästetyn, elävän universumin paradigman edustajien välillä. Siellä vain tapahtuu paljon. Jos haluat keskustella työstäni, voit ottaa minuun yhteyttä osoitteen chrisbache.com kautta, ja kaikki artikkelini ovat akateemisella verkkosivustolla nimeltä academia.edu. Jos etsit sieltä hakusanalla ”Christopher Bache”, saat luettelon kaikista julkaisuistani, jotka saattavat kiinnostaa sinua.

Christopher Kabakis (01:34:20) Hmm. Joo, hienoa. Kiitos paljon. Haluan myös kannustaa kaikkia ymmärtämään, että tieteessä on arvoa. Myös Michael Pollan uusimmassa kirjassaan "A World Appears" aloittaa tieteestä ja sen tutkimisesta, mutta mihin hän päätyy? Hän päätyy käytäntöön. Loppujen lopuksi,

Christopher Bache (01:34:34) Joo. Joo.

Christopher Kabakis (01:34:36) Ehkä se ei olekaan älyllinen kysymys, vaan itse asiassa käytäntö, kokemus – ja siinä on vastaus. Tietoisuus on tavallaan vastaus eletyn käytännön muodossa, eikö niin? Et maininnut teosta "The Living Classroom". Luulen, että se on toinen kirjasi. Ja jos joku on opettaja ja haluaa oppia siitä, miten hänestä voisi tulla ehkä vaikuttavampi opettaja, ”The Living Classroom” voisi olla myös loistava apuväline.

Christopher Bache (01:35:00) Joo. Joo. Tuon taustalla, hyvin lyhyen aikaa, harjoitin syvällistä psykedeelistä harjoitustani yksityisesti, pitäen sen salassa oppilailtani. Mutta huomasin, että niin sanottu yksityinen harjoitteluni alkoi vaikuttaa oppilaisiini. Ja vaikutus oli niin syvällinen, ja kalvon läpäisevyys minun mieleni ja heidän mielensä välillä muuttui niin nopeasti, että minun piti kirjaimellisesti selvittää, mitä helvettiä oli meneillään. Minun piti kehittää itselleni uusi opetustapa, koska perinteinen opetus perustuu anatomistiseen newtonilaiseen paradigmaan, jossa kaikki mielemme ovat täysin erillisiä – mikä on tietenkin tietyllä tavalla totta – mutta minun piti kehittää kvanttipedagogiikka, joka alkoi käsittää tietoisuuden kenttien integroinnin: ryhmillä on niihin liittyviä kenttiä ja kursseilla on niihin liittyviä kenttiä. Ja kun sen kerran ymmärtää, niin luonnollisesti

Christopher Kabakis (01:35:58) Mm.

Christopher Bache (01:35:59) aloitetaan näiden kenttien suora käsittely. Ja juuri se on

Christopher Kabakis (01:36:02) Mm.

Christopher Bache (01:36:03) mistä elävässä luokkahuoneessa on kyse. Ja

Christopher Kabakis (01:36:05) Joo, minä

Christopher Bache (01:36:06) Viimeisimmässä painoksessa – kun kirjoitin kirjan alun perin vuonna 2008 – en maininnut psykedeelisiä aineita, koska emme olleet vielä valmiita käymään tuota keskustelua. Mutta nyt SUNY julkaisi sen uudessa painoksessa, ja siinä minua pyydettiin kertomaan totuus siitä, että yksityiselämässäni harjoittamani käytännöt olivat psykedeelisiä käytäntöjä. Psykedeelit eivät kuitenkaan ole olennaisia tarinan kannalta. Kyse on tietoisuuden luonteesta. Huomaamme, että tietoisuus säteilee ympärillemme 360 astetta. Tietoisuus on tarttuvaa. Tietoisuuskokemukset ovat tarttuvia. Joten sillä ei ole mitään tekemistä psykedeelisten aineiden kanssa, vaan se liittyy pelkästään tietoisuuden luonteeseen itsessään.

Christopher Kabakis (01:36:46) Joo, ei, o-o-olen täysin samaa mieltä tästä. Jos tapaat jonkun karismaattisen opettajan, jonka läsnäolo ja puhetapa vaikuttavat sinuun – jonka sanoissa on energiaa ja tiettyä laatua – niin silloin sinä, sinä

Christopher Bache (01:36:58) Joo. Joo.

Christopher Kabakis (01:36:59) kokea omakohtaisesti, miten sillä voi olla vaikutusta. Ja saatat tuntea olevasi jonkun henkilön lumoissa, eikö niin? Koska se vetää sinut niin voimakkaasti puoleensa. Ja mielestäni se, mistä kirjoitat, viittaa juuri tähän ja myös siihen oivallukseen, että on olemassa jonkinlainen kenttä. Jotkut saattavat tuntea olonsa mukavammaksi ajatellessaan ilmapiiriä. Niin kuin tilassa tai huoneessa olisi ilmapiiri. Ja voi olla olemassa jonkinlaista ”ilmapiirien älykkyyttä”. Jotkut suhtautuvat avoimemmin tähän ”kentän” käsitteeseen, kun he ajattelevat: ”Okei, on olemassa ilmapiirien älykkyys, jonka voin ymmärtää.” Mutta se liittyy tietysti resonanssihavaintoon eikä pelkästään älyllisiin kykyihin. Se on sydämen ja koko kehon kautta koettu asia. En voi väittää, että minulla olisi ollut sama vaikutus opiskelijoihini. Opetan myös yliopistossa. Ehkä se johtuu myös aiheista. Se on kauppakorkeakoulu, joten siellä keskitytään enemmän viestintään ja niin edelleen. Ja sinä opetit hengellisyyttä ja uskontoa, eikö niin, sekä filosofiaa. Se on siis myös hieman lähempänä, ja ihmiset tuovat mukanaan myös elämänkysymyksiä, kun taas kauppakorkeakoulussa he tuovat usein esiin proosallisempia kysymyksiä. Mutta yritän parantaa asiaa. Minäkin olen utelias näkemään, miten tämä kehittyy.

Christopher Bache (01:38:07) Joo. Luulen, että kyseessä on sisällöstä riippumaton ominaisuus. Opetussuunnitelman sisältö on yksi asia, se on yksi näkökulma. Mutta jos joku elää ja hengittää näitä aiheita, jos nämä aiheet todella innoittavat häntä ja koskettavat häntä syvästi, niin energia, jonka hän tuo opetukseen

Christopher Kabakis (01:38:26) Mm.

Christopher Bache (01:38:29) Yksi näistä kokemuksista on tarttuva energia.

Christopher Kabakis (01:38:32) Kyllä.

Christopher Bache (01:38:32) joo.

Christopher Kabakis (01:38:33) Ei, joo, tarkoitan, että perinteisesti ihmiset luultavasti sanoisivat, että opettaja on intohimoinen aiheensa suhteen tai että hän on innoittunut. Ja sitten tämä innoitus tai intohimo tarttuu muihin positiivisella tavalla, eikö niin? Joten kyllä. Mutta mielestäni tässä on vielä toinenkin ulottuvuus. Ja luulen, että kyllä, ja että juuri siihen sinä viittaat. Joten jos olet

Christopher Bache (01:38:47) Asiassa on vielä toinenkin puoli. Joo. Joo.

Christopher Kabakis (01:38:51) Jos se kiinnostaa teitä, teidän on luettava kirjat, ja meidän on lopetettava tähän. Kiitos paljon, Christopher, anteliaisuudestasi, ajastasi ja avoimuudestasi. Tarkoitan, että on hyvin intiimiä puhua näistä syvällisistä hengellisistä kokemuksista, eikö niin? Tai kosmisista kokemuksista. Ja se vaatii rohkeutta ja omistautumista, jotta voi avautua niistä julkisesti. Joten kiitos paljon, että teit tämän, kyllä.

Christopher Bache (01:39:15) No, kiitos tästä keskustelusta. Kiitos, että toit minut yleisösi eteen ja annoit minun puhua heille sinun kauttasi. Arvostan tätä tilaisuutta todella paljon. Kiitos.

Christopher Kabakis (01:39:25) Kiitos. Jatketaan keskustelua jonain päivänä. Minä

Christopher Bache (01:39:27) Se kuulostaa minusta hyvältä.

Christopher Kabakis (01:39:29) Hienoa. Kiitos. Heippa. Pidä huolta itsestäsi, Chris. Heippa.

Christopher Bache (01:39:31) Joo. Paljon rakkautta. Heippa.